काम्येष्टयः प्रायश्चित्तानि च (TS 2.3)
TS 2.3 functions as a deployable catalogue of targeted rites (kāmyeṣṭi) and corrective rites (prāyaścitta) that can be inserted into the Srauta calendar as needed. The text organizes efficacy through deity-selection (Āditya, Varuṇa, Indra, Agni-Soma, Bṛhaspati, etc.), offering-forms (caru, puroḍāśa, multi-kapāla structures), and bandhu-logic that ties social order (viś/ rāṣṭra/ sajāta cohesion), bodily integrity (āyus, indriya, prāṇa), and cosmic stability (dhruva, budhna–agra movement) to ritual geometry. Several units explicitly encode “repair” semantics: restoring radiance, releasing bonds, re-stabilizing community alignment, and reconstituting vitality. In the Shrauta year, these modules serve as a technical toolkit for the Adhvaryu to address contingencies—loss of standing, obstruction, illness-signs, or social fragmentation—while maintaining continuity with the larger yajña-system through standardized implements, altar-space movements, and mantra-vidhi coupling.
Mantra 1
देवा वै मृत्योर्बिभयुस्ते प्रजापतिमुपाधावन् । तेभ्य एतां प्राजापत्यां सतकृष्णलां निरवपत् । तयैवैष्वमृतमदधात् । यो मृत्योर्बिभीयात् तस्मा एतां प्राजापत्यां सतकृष्णलां निर्वपेत् । प्रजापतिमेव स्वेन भागधेयेनोपधावति । स एवास्मिन्नायुर् दधाति । सर्वमायुरेति । सतकृष्णला भवति । सतायुः पुरुषः सतेन्द्रियस् आयुष्य् एवेन्द्रिये ॥
దేవులు మృత్యువును భయపడ్డారు. వారు ప్రజాపతి వద్దకు పరుగెత్తారు. ఆయన వారికి ఈ ప్రాజాపత్య ‘సతకృష్ణలా’ (కృష్ణలా/నల్ల తిలతో కూడిన) నివేదనను నిర్దేశించాడు. దాని ద్వారానే ఆయన వారికి అమృతత్వాన్ని ఇచ్చాడు. ఎవడు మృత్యువును భయపడతాడో, అతనికోసం ఈ ప్రాజాపత్య సతకృష్ణలాను నివేదించాలి. అతడు తన భాగధేయంతో ప్రజాపతి వద్దకే శరణు/ఉపగమనం చేస్తాడు; ఆయనే ఇందులో ఆయుష్షును ఇస్తాడు. అతడు సంపూర్ణ ఆయుష్షును పొందుతాడు. (ఇది) సతకృష్ణలా—పురుషుడు శతాయువు (దీర్ఘాయువు) మరియు సతేంద్రియుడు (ఇంద్రియబలం కలవాడు) అవుతాడు; ఆయుష్షే ఇంద్రియాలలో (స్థిరంగా) ఉంటుంది.
Mantra 2
प्रति तिष्ठति घृते भवति । आयुर्वै घृतम् अमृतं हिरण्यम् । आयुश्चैवास्मा अमृतं च समीची दधाति । चत्वारि चत्वारि कृष्णलान्यव द्यति चतुरवत्तस्याप्त्यै । एकधा ब्रह्मण उप हरति । एकधैव यजमान आयुर्दधाति । असावादित्यो न व्यरोचत । तस्मै देवाः प्रायश्चित्तिमैच्छन् । तस्मा एतं सौर्यं चरुं निरवपन् । तेनैवास्मैन् ॥
అతడు ఘృతంలో స్థిరపడతాడు; ఎందుకంటే ఘృతమే ఆయువు, అమృతం, (మరియు) హిరణ్యం. అతడు అతనికి ఆయువును మరియు అమృతాన్ని—రెండింటినీ సముచితంగా ఇస్తాడు. నాలుగు-నాలుగు కృష్ణల (గింజలు)ను కోసి/వేరు చేస్తాడు—అతని ‘చతురవత్’ (నాలుగు-మడుగు/నాలుగు-భాగ) ప్రాప్తి కోసం. బ్రాహ్మణునికి ఒక్కసారే ఉపహారం ఇస్తాడు; (ద్వారా) యజమానునికి ఒక్కసారే ఆయువును ఇస్తాడు. ఆదిత్యుడు (సూర్యుడు) ప్రకాశించలేదు; దేవతలు అతనికి ప్రాయశ్చిత్తాన్ని కోరారు; అందుకే అతనికోసం ఈ సౌర్య చరువును వండి అర్పించారు; దానివల్ల అతనికి (ప్రాయశ్చిత్తం/చికిత్స) జరిగింది.
Mantra 3
रुचम् अदद्धुः । यो ब्रह्मवर्चसकामः स्यात् । तस्मा एतं सौर्यं चरुं निर्वपेत् । अमुम् एवादित्यं स्वेन भागधेयेनोपधावति । स एवास्मिन् ब्रह्मवर्चसं दधाति । ब्रह्मवर्चस्य् एव भवति । उभयतो रुक्मौ भवतः । उभयत एवास्मिन् रुचं दधाति । प्रयाजेप्रयाजे कृष्णलं जुहोति । दिग्भ्य एवास्मै ब्रह्मवर्चसम् अवरुन्द्धे । आग्नेयम् अष्टाकपालं निर्वपेत् । सावित्रं द्वादशकपालम् । भूम्यै ।
బ్రహ్మవర్చసం (ఆధ్యాత్మిక తేజస్సు/ప్రభ) కోరుకునేవాడు ఉంటే, అతనికోసం ఈ సౌర్య చరువును నిర్వపేత్. అతడు తన భాగధేయంతో (నియత భాగంతో) అదే (సూర్యుని) ఉపధావతి/ఆరాధిస్తాడు; ఆయనే అతనిలో రుచి (దీప్తి) స్థాపిస్తాడు; అతడు బ్రహ్మవర్చస్వి అవుతాడు. ఇరువైపులా రుక్మాలు (సువర్ణాభరణాలు) ఉంటాయి—ఇరువైపుల నుండే అతనిలో రుచిని స్థాపిస్తాడు. ప్రతి ప్రయాజ-అనుప్రయాజంలో కృష్ణలం (నల్ల తిల/కృష్ణల) జుహోతి; దిక్కుల నుండే అతనికి బ్రహ్మవర్చసాన్ని స్థిరపరుస్తాడు. అగ్నేయ అష్టకపాల పురోడాశాన్ని నిర్వపేత్; సావిత్ర ద్వాదశకపాల పురోడాశాన్ని—భూమ్యై (భూమికి).
Mantra 4
चरुं यः कामयेत हिरण्यं विन्देय हिरण्यं मा उप नमेद् इति । यद् आग्नेयो भवत्य् आग्नेयं वै हिरण्यं यस्यैव हिरण्यं तेनैवैनद् विन्दते । सावित्रो भवति सवितृप्रसूत एवैनद् विन्दते । भूम्यै चरुर् भवत्य् अस्याम् एवैनद् विन्दते । उपैनं हिरण्यं नमति । वि वा एष इन्द्रियेण वीर्येणर्ध्यते यो हिरण्यं विन्दते । एताम् ॥
యెవడు చరు (హవి) ద్వారా—“నేను హిరణ్యాన్ని పొందాలి; హిరణ్యం నాపై వాలాలి/నన్ను విడిచి పోకూడదు”—అని కోరుకుంటాడో, అతనికిది చరు. ఇది ఆగ్నేయం; ఎందుకంటే హిరణ్యం ఆగ్నేయమే—ఎవరికైతే హిరణ్యం, అతడే దానివల్ల దాన్ని పొందుతాడు. ఇది సావిత్రం; సవితృ ప్రేరణతోనే అతడు దాన్ని పొందుతాడు. ఇది భూమ్యై (పృథివికి); ఈ (పృథివి)లోనే అతడు దాన్ని పొందుతాడు. హిరణ్యం అతనికి వాలుతుంది/ఆకర్షితమవుతుంది; ఎందుకంటే హిరణ్యం పొందినవాడు ఇంద్రియ-వీర్యాలతో విశేషంగా వృద్ధి చెందుతాడు.
Mantra 5
एव निर् वपेद् धिरण्यं वित्त्वा नेन्द्रियेण वीर्येण व्य् र्ध्यते । एताम् एव निर् वपेद् यस्य हिरण्यं नस्येत् । यद् आग्नेयो भवत्य् आग्नेयं वै हिरण्यं यस्यैव हिरण्यं तेनैवैनद् विन्दति । सावित्रो भवति सवितृप्रसूत एवैनद् विन्दति । भूम्यै चरुर् भवत्य् अस्यां वा एतन् नस्यति यन् नस्यत्य् अस्याम् एवैनद् विन्दति । इन्द्रः ॥
ఇలానే నిర్వపించాలి. హిరణ్యాన్ని పొందినవాడు ఇంద్రియమూ వీర్యమూ కోల్పోడు. ఎవరి హిరణ్యం నశించిపోయిందో, అతనికోసమే ఇదే (ఇష్టి) నిర్వపించాలి. ఇది ఆగ్నేయం; హిరణ్యం ఆగ్నేయమే. ఎవరిది ఏ హిరణ్యమో, అదే హిరణ్యం ద్వారానే అతడు దీనిని తిరిగి పొందుతాడు. ఇది సావిత్రం; సవితృ ప్రేరణతోనే అతడు దీనిని పొందుతాడు. భూమ్యై చరు అవుతుంది; ఎందుకంటే అది ఇక్కడే (భూమిలోనే) నశిస్తుంది—నశించినదాన్ని అతడు ఇదే (భూమి)లోనే కనుగొంటాడు. (ఇది) ఇంద్ర (సంబంధమైనదీ) (కూడా).
Mantra 6
त्वष्टुः सोमम् अभ्यैषहापिबत् । स विश्वङ् व्यार्च्छत् । स इन्द्रियेण सोमपीथेन व्यार्ध्यत । स यद् ऊर्ध्वम् उदवमीत् ते स्यामाका अभवन् । स प्रजापतिम् उपाधावत् । तस्मा एतं सोमेन्द्रं स्यामाकं चरुं निरवपत् । तेनैवास्मिन्न् इन्द्रियं सोमपीथम् अदधात् । वि वा एष इन्द्रियेण सोमपीथेनार्ध्यते यः सोमं वमिति । यः सोमवामी स्यात् तस्मै ॥
త్వష్టా సోమాన్ని అభీషహ (అతిగా/బలవంతంగా) త్రాగాడు; అతడు అన్ని దిక్కులా వ్యాపించి ధ్వనించసాగాడు. ఇంద్రియం (బలం) మరియు సోమపానంతో అతడు వ్యాకులుడయ్యాడు. అతడు పైకి వాంతి చేసినప్పుడు అవి స్యామాకాలు (ఒక రకం ధాన్యం) అయ్యాయి. అతడు ప్రజాపతిని ఆశ్రయించి పరుగెత్తాడు. అందువల్ల అతనికోసం ఈ సోమేంద్ర స్యామాక-చరువును నిర్వపేత్; దానివల్ల అతనిలో ఇంద్రియమూ సోమపానమూ (దాని ఫలమూ) స్థాపించబడతాయి. సోమాన్ని వాంతి చేసే వాడు ఇంద్రియం మరియు సోమపానంతో నిజంగా విచలితుడవుతాడు; సోమవామి (సోమ-వాంతి చేసేవాడు) అయినవాడికోసం (ఇది).
Mantra 7
एतं सोमेन्द्रं स्यामाकं चरुं निर् वपेत् । सोमं चैवेन्द्रं च स्वेन भागधेयेनोपधावति । ताव् एवास्मिन्न् इन्द्रियं सोमपीथं दत्तस् । नेन्द्रियेण सोमपीथेन व्यृध्यते । यत् सौम्यो भवति सोमपीथम् एवावरुन्द्धे । यद् ऐन्द्रो भवतीन्द्रियं वै सोमपीथः । इन्द्रियम् एव सोमपीथम् अवरुन्द्धे । स्यामाको भवति एष वाव स सोमः ॥
ఈ సోమేంద్ర స్యామాక-చరువును నిర్వపేత్. అతడు తన భాగధేయంతో సోముని మరియు ఇంద్రుని—ఇద్దరినీ ఉపధావతి/ఆరాధిస్తాడు; వారు ఇద్దరే అతనిలో ఇంద్రియమూ సోమపానమూ (దాని ఫలమూ) స్థాపిస్తారు. అతడు ఇంద్రియం మరియు సోమపానంతో విచలితుడవడు—ఇది సౌమ్యమై ఉండటం వల్ల సోమపానాన్ని పొందు/స్థిరపరుస్తాడు; ఇది ఐంద్రమై ఉండటం వల్ల ఇంద్రియాన్ని పొందుతాడు. ఇంద్రియమే సోమపానం; సోమపానమే ఇంద్రియం—అతడు ఇంద్రియాన్ని సోమపానరూపంగా, సోమపానాన్ని ఇంద్రియరూపంగా పొందుతాడు. ఇది స్యామాకం—ఇదే నిజంగా ఆ సోమం.
Mantra 8
साक्षाद् एव सोमपीत्थम् अव रुन्द्धे । अग्नये दात्रे पुरोडासम् अष्टाकपालं निर्वपेत् । इन्द्राय प्रदात्रे पुरोडासम् एकादशकपालम् । पशुकामः । अग्निर् एव अस्मै पशून् प्रजनयति वृद्धान् । इन्द्रः प्र यच्छति । दधि मधु घृतम् आपो धाना भवन्ति । एतद् वै पशूनां रूपम् । रूपेण एव पशून् अव रुन्द्धे । पञ्चगृहीतम् भवति । पाङ्क्ता हि पशवः । बहुरूपम् भवति । बहुरूपा हि पशवः ॥
అతడు ప్రత్యక్షంగా సోమపాన (ఫలాన్ని) పొందుతాడు. పశుకాముడు అగ్నిని ‘దాత’గా భావించి అష్టకపాల పురోడాశాన్ని, ఇంద్రుని ‘ప్రదాత’గా భావించి ఏకాదశకపాల పురోడాశాన్ని నిర్వపించాలి. అగ్నియే అతనికి పశువులను జనింపజేస్తాడు; ఇంద్రుడు వాటిని వృద్ధి చేసి ప్రసాదిస్తాడు. దధి, మధు, ఘృతం, ఆపః (నీరు), ధానా—ఇవి ఉంటాయి; ఇదే పశువుల రూపం. రూపం ద్వారానే అతడు పశువులను పొందుతాడు. ఇది పంచగృహీతం అవుతుంది, ఎందుకంటే పశువులు పంక్తి (ఐదు-సమూహం). ఇది బహురూపం అవుతుంది, ఎందుకంటే పశువులు బహురూపాలు.
Mantra 9
समृद्ध्यै प्राजापत्यम् भवति । प्राजापत्या वै पशवः । प्रजापतिर् एव अस्मै पशून् प्र जनयति । आत्मा वै पुरुषस्य मधु । यन् मध्व् अग्नौ जुहोति आत्मानम् एव तत् यजमानोऽग्नौ प्र दधाति । पङ्क्त्यौ याज्यानुवाक्ये भवतः । पाङ्क्तः पुरुषः । पाङ्क्ताः पशवः । आत्मानम् एव मृत्योर् निष्क्रीय पशून् अव रुणद्धे ॥
సమృద్ధి కోసం ఇది ప్రాజాపత్య (కర్మ) అవుతుంది. ప్రాజాపత్యమే పశువులు; ప్రజాపతియే అతనికోసం పశువులను జనింపజేస్తాడు. పురుషుని ఆత్మయే మధు; మధువును అగ్నిలో హోమం చేసేవాడు యజమాని తన ఆత్మనే అగ్నిలో అర్పిస్తున్నాడు. యాజ్యా, అనువాక్యాలు పంక్తి (ఐదు-పద) ఛందస్సులో ఉంటాయి; పురుషుడు పంక్తి, పశువులూ పంక్తి. అతడు మరణం నుండి తన ఆత్మను విడిపించి పశువులను వశం చేసుకుంటాడు.
Read Krishna Yajur Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.