Shloka 2

Pitṛ-Stuti, Tarpaṇa, and the Ritual Power of Recitation in Śrāddha

कन्याभिलाषी विप्रर्षिः परिबभ्राम मेदिनीम् / कन्यामलभमानो ऽसौ पितृवाक्येन दीपितः / चिन्तामवाप महीतमतीवोद्वग्नमानसः

kanyābhilāṣī viprarṣiḥ paribabhrāma medinīm / kanyāmalabhamāno 'sau pitṛvākyena dīpitaḥ / cintāmavāpa mahītamatīvodvagnamānasaḥ

కన్యాభిలాష గల విప్రఋషి భూమండలమంతా తిరిగెను. కన్యను పొందలేక, తండ్రి వాక్యముచే ప్రేరితుడై, అతడు తీవ్రమైన చింతలో పడెను; మనస్సు అత్యంత కలత చెందెను।

कन्या-अभिलाषीdesiring a maiden
कन्या-अभिलाषी:
Karta-anvaya (Qualifier/कर्तृविशेषण)
TypeAdjective
Rootकन्या (प्रातिपदिक) + अभिलाषिन् (प्रातिपदिक)
Formसमासः (तत्पुरुष: कन्यां अभिलाषते इति/कन्याया अभिलाषी); पुंलिङ्ग; प्रथमा; एकवचन; विशेषण (विप्रर्षिः)
विप्रर्षिःthe brahmin-sage
विप्रर्षिः:
Karta (Subject/कर्ता)
TypeNoun
Rootविप्र (प्रातिपदिक) + ऋषि (प्रातिपदिक)
Formसमासः (कर्मधारय: विप्रः चासौ ऋषिः); पुंलिङ्ग; प्रथमा; एकवचन
परिबभ्रामwandered about
परिबभ्राम:
Kriya (Predicate/क्रिया)
TypeVerb
Rootपरि + भ्रम् (धातु)
Formलिट् (Perfect); प्रथमपुरुष; एकवचन; परस्मैपद
मेदिनीम्the earth
मेदिनीम्:
Karma (Object/कर्म)
TypeNoun
Rootमेदिनी (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग; द्वितीया; एकवचन
कन्याम्a maiden
कन्याम्:
Karma (Object/कर्म)
TypeNoun
Rootकन्या (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग; द्वितीया; एकवचन
अलभमानःnot obtaining
अलभमानः:
Karta-anvaya (Qualifier/कर्तृविशेषण)
TypeVerb
Rootलभ् (धातु) → लभमान (शानच्-प्रत्यय, वर्तमान कृदन्त) + अ- (निषेध)
Formशानच्-प्रत्ययकृदन्त (present middle participle); पुंलिङ्ग; प्रथमा; एकवचन; निषेधार्थक (not obtaining)
असौthat man / he
असौ:
Karta (Subject/कर्ता)
TypeNoun
Rootअसद्/अदस् (सर्वनाम-प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग; प्रथमा; एकवचन
पितृवाक्येनby the ancestors' words
पितृवाक्येन:
Karana (Cause/Instrument/करण)
TypeNoun
Rootपितृ (प्रातिपदिक) + वाक्य (प्रातिपदिक)
Formसमासः (षष्ठी-तत्पुरुष: पितॄणां वाक्यम्); नपुंसकलिङ्ग; तृतीया; एकवचन
दीपितःkindled / incited
दीपितः:
Karta-anvaya (State of subject/कर्तृविशेषण)
TypeVerb
Rootदीप् (धातु) → दीपित (क्त-प्रत्यय)
Formक्त-प्रत्ययकृदन्त (past passive participle); पुंलिङ्ग; प्रथमा; एकवचन; (असौ) इत्यस्य विशेषण
चिन्ताम्anxiety
चिन्ताम्:
Karma (Object/कर्म)
TypeNoun
Rootचिन्ता (प्रातिपदिक)
Formस्त्रीलिङ्ग; द्वितीया; एकवचन
अवापattained / fell into
अवाप:
Kriya (Predicate/क्रिया)
TypeVerb
Rootअव + आप् (धातु)
Formलिट् (Perfect); प्रथमपुरुष; एकवचन; परस्मैपद
महीतमvery great (utmost)
महीतम:
Karma-anvaya (Qualifier of object/कर्मविशेषण)
TypeAdjective
Rootमही (प्रातिपदिक) + तम (तमप्-प्रत्यय)
Formतमप्-प्रत्ययान्त (superlative); नपुंसकलिङ्ग; द्वितीया; एकवचन; विशेषण (चिन्ताम्)
अतीवexceedingly
अतीव:
Kriya-viseshana (Adverbial/क्रियाविशेषण)
TypeIndeclinable
Rootअतीव (अव्यय)
Formअव्यय; क्रियाविशेषण (intensifier adverb)
उद्वग्नमानसःwith an agitated mind
उद्वग्नमानसः:
Karta-anvaya (Qualifier/कर्तृविशेषण)
TypeAdjective
Rootउद् + वज्/वग् (धातु) → उद्वग्न (क्त) + मानस (प्रातिपदिक)
Formसमासः (बहुव्रीहि: उद्वग्नं मानसं यस्य); पुंलिङ्ग; प्रथमा; एकवचन; विशेषण (असौ)

Lord Vishnu (narrating to Garuda/Vinata-putra)

Concept: Unfulfilled desire (kanyābhilāṣa) and the dharmic push toward marriage/householder life; anxiety arises when kāma and dharma obligations conflict or remain unmet.

Vedantic Theme: Rāga-śoka cycle: attachment leading to distress; need to transform desire into dharmically ordered pursuit.

Application: Pursue life-goals through ethical means and community support; when blocked, examine motives, reduce obsession, and align with dharma rather than compulsion.

Primary Rasa: karuna

Secondary Rasa: bhayanaka

Type: earthwide wandering/pilgrimage-like roaming

Related Themes: Garuda Purana 1.89.3 (explicit questions about obtaining a wife and uplifting Pitṛs)

V
Viprarshi (Brahmin sage)
F
Father (Pitṛ/pitā)

FAQs

This verse shows how unchecked longing and external pressure (a father’s urging) can disturb the mind; the text uses such episodes to warn that desire should be guided by dharma, not agitation.

It does not directly describe the post-death journey here; instead it sets a moral-psychological ground—mental agitation driven by desire becomes a cause for further actions (karma) that later shape one’s fate.

Make major life decisions (marriage, relationships) from clarity and dharmic counsel rather than compulsion or anxiety; reduce agitation by aligning desire with responsibility and ethical conduct.