
Nārada’s Instruction to Vyāsa: The Defect of Bhakti-less Literature and the Mandate of Kṛṣṇa-kathā
వేదసాహిత్యాన్ని విస్తారంగా సంకలనం చేసిన తరువాత కూడా వ్యాసునికి అంతరంగ అసంతృప్తి మిగిలింది. అప్పుడు నారదుడు వచ్చి వేద విభజన, వేదాంత ప్రతిపాదన, మహాభారతంలో ధర్మోపదేశం వంటి వ్యాసుని కృషిని ప్రశంసించి, అయినా విషాదం ఎందుకు అని ప్రశ్నిస్తాడు. వ్యాసుడు శాంతి లేమిని చెప్పి మూలకారణం అడుగుతాడు. నారదుడు లోపాన్ని సూచిస్తాడు—భగవానుని నిర్మల మహిమను తగినంతగా ప్రచారం చేయలేదు; వాసుదేవకథ లేని సాహిత్యం కాకుల తీర్థయాత్ర వంటిది, కానీ కొంత లోపమున్నా భగవత్కథ లోకాన్ని పవిత్రం చేస్తుంది. ధర్మం పేరుతో ఇంద్రియభోగాన్ని ప్రోత్సహించడాన్ని విమర్శించి, విషయాసక్తులను ప్రభువు దివ్య లీలాకథల ద్వారా నడిపించాలి అంటాడు. భక్తి పరమత్వాన్ని స్థాపిస్తూ—అపరిపక్వ భక్తుడికీ నష్టం లేదు, భక్తిలేని కర్తవ్యానికి పరమలాభం లేదు అని చెబుతాడు. జ్ఞానులు ప్రయాణంతో అందని ప్రేమ/భగవత్ప్రాప్తి లక్ష్యాన్ని కోరుతారు; లోకసుఖం స్వయంగా వస్తుంది. సృష్టి-స్థితి-ప్రళయాలలో భగవానుని సంబంధాన్ని సూచించి, శ్రీకృష్ణలీలను సజీవంగా వర్ణించమని వ్యాసునికి ఆదేశిస్తాడు. చివర నారదుడు తన పూర్వచరిత్రను ప్రారంభించి, భక్తివేదాంతుల సాంగత్యం మరియు కృష్ణకథ శ్రవణం ద్వారా జరిగిన మార్పును ఆధారంగా చూపుతాడు.
Verse 1
सूत उवाच अथ तं सुखमासीन उपासीनं बृहच्छ्रवा: । देवर्षि: प्राह विप्रर्षिं वीणापाणि: स्मयन्निव ॥ १ ॥
సూతుడు చెప్పెను—అప్పుడు దేవర్షి నారదుడు సుఖంగా కూర్చొని, చేతిలో వీణ పట్టుకొని, చిరునవ్వుతో సమీపంలో కూర్చున్న బ్రాహ్మణఋషి వేదవ్యాసునితో మాట్లాడాడు.
Verse 2
नारद उवाच पाराशर्य महाभाग भवत: कच्चिदात्मना । परितुष्यति शारीर आत्मा मानस एव वा ॥ २ ॥
నారదుడు అన్నాడు—ఓ పారాశర్య మహాభాగ! మీరు ఆత్మలో తృప్తి పొందుతున్నారా? శరీరాన్నే ఆత్మగా భావించి గానీ, మనసునే ఆత్మగా భావించి గానీ సంతృప్తి కలుగుతోందా?
Verse 3
जिज्ञासितं सुसम्पन्नमपि ते महदद्भुतम् । कृतवान् भारतं यस्त्वं सर्वार्थपरिबृंहितम् ॥ ३ ॥
మీ జిజ్ఞాస సంపూర్ణమైంది; మీ అధ్యయనం కూడా సుసంపన్నమైంది. నిస్సందేహంగా మీరు మహత్తరమైన, అద్భుతమైన ‘మహాభారతం’ను రచించారు; అందులో అన్ని వేదార్థాలు విస్తారంగా వివరించబడ్డాయి.
Verse 4
जिज्ञासितमधीतं च ब्रह्म यत्तत्सनातनम् । तथापि शोचस्यात्मानमकृतार्थ इव प्रभो ॥ ४ ॥
మీరు సనాతన బ్రహ్మ విషయాన్ని కూడా జిజ్ఞాసించి అధ్యయనం చేశారు. అయినా, ఓ ప్రభూ, మీరు మీరే అకృతార్థుడినని భావించి ఎందుకు శోకిస్తున్నారు?
Verse 5
व्यास उवाच अस्त्येव मे सर्वमिदं त्वयोक्तं तथापि नात्मा परितुष्यते मे । तन्मूलमव्यक्तमगाधबोधं पृच्छामहे त्वात्मभवात्मभूतम् ॥ ५ ॥
శ్రీ వ్యాసుడు అన్నాడు—మీరు నా గురించి చెప్పినదంతా నిజమే; అయినా నా ఆత్మకు శాంతి కలగడం లేదు. అందుకే నా అసంతృప్తికి అవ్యక్తమైన మూలకారణాన్ని మీతో అడుగుతున్నాను; మీరు ఆత్మభవుడైన బ్రహ్మ యొక్క సంతానమై అగాధ జ్ఞానవంతులు.
Verse 6
स वै भवान् वेद समस्तगुह्य- मुपासितो यत्पुरुष: पुराण: । परावरेशो मनसैव विश्वं सृजत्यवत्यत्ति गुणैरसङ्ग: ॥ ६ ॥
ఓ స్వామీ! మీరు సమస్త గూఢ రహస్యాలను తెలుసుకొనగలరు, ఎందుకంటే మీరు ఆ పురాణ పురుషుని ఉపాసిస్తారు; ఆయన పరా-అపరాలకు అధిపతి. ఆయన మనసుతోనే విశ్వాన్ని సృష్టించి, పోషించి, అంతంలో లయింపజేస్తాడు; అయినా గుణాలకు అసంగుడే.
Verse 7
त्वं पर्यटन्नर्क इव त्रिलोकी- मन्तश्चरो वायुरिवात्मसाक्षी । परावरे ब्रह्मणि धर्मतो व्रतै: स्नातस्य मे न्यूनमलं विचक्ष्व ॥ ७ ॥
మీరు సూర్యునివలె త్రిలోకాలలో ఎక్కడైనా సంచరిస్తారు; వాయువువలె అందరి అంతరంలో ప్రవేశించి ఆత్మసాక్షిగా ఉంటారు. ధర్మవ్రతాలతో శుద్ధుడనైన నాలో ఉన్న లోపం లేదా మలినాన్ని దయచేసి తెలియజేయండి.
Verse 8
श्रीनारद उवाच भवतानुदितप्रायं यशो भगवतोऽमलम् । येनैवासौ न तुष्येत मन्ये तद्दर्शनं खिलम् ॥ ८ ॥
శ్రీ నారదుడు అన్నాడు—మీరు భగవంతుని నిర్మలమైన యశస్సును యథార్థంగా ప్రచారం చేయలేదు. ప్రభువు దివ్య ఇంద్రియాలను తృప్తిపరచని తత్వదర్శనం నా దృష్టిలో వ్యర్థమే.
Verse 9
यथा धर्मादयश्चार्था मुनिवर्यानुकीर्तिता: । न तथा वासुदेवस्य महिमा ह्यनुवर्णित: ॥ ९ ॥
ఓ మునివర్యా! మీరు ధర్మాది పురుషార్థాలను విస్తారంగా వర్ణించారు; కానీ వాసుదేవుని మహిమను అలా వర్ణించలేదు.
Verse 10
न यद्वचश्चित्रपदं हरेर्यशो जगत्पवित्रं प्रगृणीत कर्हिचित् । तद्वायसं तीर्थमुशन्ति मानसा न यत्र हंसा निरमन्त्युशिक्क्षया: ॥ १० ॥
జగత్తును పవిత్రం చేసే హరి యశస్సును ఎప్పుడూ కీర్తించని వాక్యాన్ని సద్జనులు కాకుల తీర్థంలా భావిస్తారు; అక్కడ పరమహంసులు ఆనందించరు.
Verse 11
तद्वाग्विसर्गो जनताघविप्लवो यस्मिन् प्रतिश्लोकमबद्धवत्यपि । नामान्यनन्तस्य यशोऽङ्कितानि यत् शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्ति साधव: ॥ ११ ॥
కానీ జనుల పాపజీవితాల్లో విప్లవాన్ని కలిగించే ఆ వాగ్విసర్గం, ప్రతి శ్లోకంలో—రచన అపూర్ణమైనా—అనంత ప్రభువు నామయశస్సులు ముద్రితమై ఉంటే, దానిని సాధువులు వింటారు, పాడుతారు, స్వీకరిస్తారు.
Verse 12
नैष्कर्म्यमप्यच्युतभाववर्जितं न शोभते ज्ञानमलं निरञ्जनम् । कुत: पुन: शश्वदभद्रमीश्वरे न चार्पितं कर्म यदप्यकारणम् ॥ १२ ॥
అచ్యుతభావం లేని నైష్కర్మ్యమూ శోభించదు; నిర్మలమైన ఆత్మజ్ఞానమూ అప్పుడు ప్రకాశించదు. మరి ప్రభువుకు అర్పించని కర్మ, ఆరంభం నుంచే దుఃఖదం, క్షణభంగురం—దాని ప్రయోజనం ఏమిటి?
Verse 13
अथो महाभाग भवानमोघदृक् शुचिश्रवा: सत्यरतो धृतव्रत: । उरुक्रमस्याखिलबन्धमुक्तये समाधिनानुस्मर तद्विचेष्टितम् ॥ १३ ॥
ఓ మహాభాగ! మీ దృష్టి అమోఘం, మీ కీర్తి నిర్మలం; మీరు సత్యంలో స్థితులు, వ్రతంలో దృఢులు. అందుచేత సమస్త జనుల బంధముక్తి కోసం సమాధిలో ఉరుక్రమ ప్రభువు లీలలను అనుస్మరించండి.
Verse 14
ततोऽन्यथा किञ्चन यद्विवक्षत: पृथग्दृशस्तत्कृतरूपनामभि: । न कर्हिचित्क्वापि च दु:स्थिता मति- र्लभेत वाताहतनौरिवास्पदम् ॥ १४ ॥
ప్రభువుకు భిన్నమైన దృష్టితో ఏదైనా వర్ణిస్తే, అది రూప-నామ-ఫల భేదాలతో మనస్సును కలవరపెడుతుంది. అటువంటి దుస్థితి బుద్ధికి ఎక్కడా ఆశ్రయం దొరకదు; గాలికి ఊగే పడవకు నిలయం లేనట్లే.
Verse 15
जुगुप्सितं धर्मकृतेऽनुशासत: स्वभावरक्तस्य महान् व्यतिक्रम: । यद्वाक्यतो धर्म इतीतर: स्थितो न मन्यते तस्य निवारणं जन: ॥ १५ ॥
భోగాసక్తులైన జనులను మీరు ధర్మం పేరుతో అదే దారిలో ప్రోత్సహించారు—ఇది నిందనీయం, గొప్ప అతిక్రమం. మీ వాక్యాల వల్ల వారు దానినే ‘ధర్మం’గా భావించి, నిషేధాలను పట్టించుకోరు.
Verse 16
विचक्षणोऽस्यार्हति वेदितुं विभो- रनन्तपारस्य निवृत्तित: सुखम् । प्रवर्तमानस्य गुणैरनात्मन- स्ततो भवान्दर्शय चेष्टितं विभो: ॥ १६ ॥
ప్రభువు అనంతుడు, అపారుడు; భౌతిక సుఖక్రియల నుండి నివృత్తుడైన విచక్షణుడు మాత్రమే ఆధ్యాత్మిక తత్త్వాన్ని గ్రహించగలడు. కాబట్టి గుణాలలో ప్రవృత్తుడై అనాత్మాసక్తుడైన వారికి, ప్రభువు దివ్య లీలలను వర్ణించి పరమార్థ మార్గాన్ని చూపండి.
Verse 17
त्यक्त्वा स्वधर्मं चरणाम्बुजं हरे- र्भजन्नपक्वोऽथ पतेत्ततो यदि । यत्र क्व वाभद्रमभूदमुष्य किं को वार्थ आप्तोऽभजतां स्वधर्मत: ॥ १७ ॥
ఎవడు తన భౌతిక కర్తవ్యాలను విడిచి హరి పాదపద్మాలను భజిస్తాడో, అతడు అపక్వ స్థితిలో కొన్నిసార్లు పడిపోయినా అతనికి అపజయం లేదు; భక్తి లేనివాడు స్వధర్మంలో నిమగ్నుడైనా నిజమైన లాభం పొందడు।
Verse 18
तस्यैव हेतो: प्रयतेत कोविदो न लभ्यते यद्भ्रमतामुपर्यध: । तल्लभ्यते दु:खवदन्यत: सुखं कालेन सर्वत्र गभीररंहसा ॥ १८ ॥
కాబట్టి నిజంగా వివేకవంతుడు బ్రహ్మలోకం నుండి పాతాళం వరకు తిరిగినా లభించని ఆ పరమ ప్రయోజనానికే ప్రయత్నించాలి; ఇంద్రియసుఖం మాత్రం దుఃఖంలాగానే కాలక్రమంలో స్వయంగా ఎక్కడైనా లభిస్తుంది।
Verse 19
न वै जनो जातु कथञ्चनाव्रजे- न्मुकुन्दसेव्यन्यवदङ्ग संसृतिम् । स्मरन्मुकुन्दाङ्घ्र्युरपगूहनं पुन- र्विहातुमिच्छेन्न रसग्रहो जन: ॥ १९ ॥
హే వ్యాసా! ముకుందుని సేవించే భక్తుడు ఏదో విధంగా కొన్నిసార్లు పడిపోయినా ఇతరుల్లా సంసారబంధంలో పడడు; ఎందుకంటే ఒకసారి ప్రభువు పాదపద్మాల రసాన్ని ఆస్వాదించినవాడు ఆ పరమానందాన్ని మళ్లీ మళ్లీ స్మరించకుండా ఉండలేడు।
Verse 20
इदं हि विश्वं भगवानिवेतरो यतो जगत्स्थाननिरोधसम्भवा: । तद्धि स्वयं वेद भवांस्तथापि ते प्रादेशमात्रं भवत: प्रदर्शितम् ॥ २० ॥
ఈ విశ్వమే భగవానుడే, అయినా ఆయన దీనికి అసంగుడు. ఆయన నుంచే జగత్తు ఉద్భవం, స్థితి, లయం; ఆయనలోనే అది నిలిచి, ప్రళయంలో ఆయనలోనే లీనమవుతుంది. ఇవన్నీ మీరు తెలుసు; నేను కేవలం సంక్షేపం మాత్రమే చెప్పాను।
Verse 21
त्वमात्मनात्मानमवेह्यमोघदृक् परस्य पुंस: परमात्मन: कलाम् । अजं प्रजातं जगत: शिवाय त- न्महानुभावाभ्युदयोऽधिगण्यताम् ॥ २१ ॥
మీ దృష్టి అమోఘం. మీరు స్వయంగా ఆత్మ ద్వారా పరమాత్మ భగవానుని అంసరూపాన్ని తెలుసుకోగలరు. మీరు అజుడైనా జగత్ శ్రేయస్సుకోసం ప్రकटయ్యారు; కాబట్టి శ్రీకృష్ణుడు—పరమ పురుషోత్తముని దివ్య లీలలను మరింత విశదంగా వర్ణించండి।
Verse 22
इदं हि पुंसस्तपस: श्रुतस्य वा स्विष्टस्य सूक्तस्य च बुद्धिदत्तयो: । अविच्युतोऽर्थ: कविभिर्निरूपितो यदुत्तमश्लोकगुणानुवर्णनम् ॥ २२ ॥
తపస్సు, వేదాధ్యయనం, యజ్ఞం, స్తోత్రపఠనం, దానం—ఇవన్నీ జ్ఞానవృద్ధికి ఉన్న అచ్యుత లక్ష్యం ఒక్కటే: ఉత్తమశ్లోకుడైన భగవంతుని గుణాలను దివ్య కవిత్వంగా వర్ణించడం.
Verse 23
अहं पुरातीतभवेऽभवं मुने दास्यास्तु कस्याश्चन वेदवादिनाम् । निरूपितो बालक एव योगिनां शुश्रूषणे प्रावृषि निर्विविक्षताम् ॥ २३ ॥
ఓ మునీ! పూర్వ కల్పంలో నేను ఒక దాసీ కుమారుడిగా జన్మించాను; ఆమె వేదాంత నియమాలను అనుసరించే బ్రాహ్మణుల సేవలో ఉండేది. వర్షాకాల నాలుగు నెలలు వారు కలిసి నివసించినప్పుడు, నేను బాలుడైనప్పటికీ ఆ యోగుల వ్యక్తిగత సేవలో నిమగ్నుడనయ్యాను.
Verse 24
ते मय्यपेताखिलचापलेऽर्भके दान्तेऽधृतक्रीडनकेऽनुवर्तिनि । चक्रु: कृपां यद्यपि तुल्यदर्शना: शुश्रूषमाणे मुनयोऽल्पभाषिणि ॥ २४ ॥
ఆ మునులు స్వభావతః సమదర్శులు అయినప్పటికీ, చంచలత లేని బాలుడైన నాపై—సంయమంతో, ఆటలపై ఆసక్తి లేక, విధేయుడిగా, సేవలో నిమగ్నుడిగా, తక్కువగా మాట్లాడేవాడిగా ఉన్న నాపై—అహేతుక కృపను ప్రసాదించారు.
Verse 25
उच्छिष्टलेपाननुमोदितो द्विजै: सकृत्स्म भुञ्जे तदपास्तकिल्बिष: । एवं प्रवृत्तस्य विशुद्धचेतस- स्तद्धर्म एवात्मरुचि: प्रजायते ॥ २५ ॥
ఒక్కసారి ద్విజుల అనుమతితో వారి భోజన అవశేషాన్ని నేను స్వీకరించాను; అలా చేయగానే నా పాపములన్నీ వెంటనే తొలగిపోయాయి. ఈ విధంగా సేవలో నిమగ్నుడై నా చిత్తం శుద్ధమై, ఆధ్యాత్మికుల ధర్మమే నాకు సహజంగా రుచికరమైంది.
Verse 26
तत्रान्वहं कृष्णकथा: प्रगायता- मनुग्रहेणाशृणवं मनोहरा: । ता: श्रद्धया मेऽनुपदं विशृण्वत: प्रियश्रवस्यङ्ग ममाभवद्रुचि: ॥ २६ ॥
ఓ వ్యాసదేవా! ఆ సత్సంగంలో, ఆ మహా వేదాంతుల అనుగ్రహంతో నేను ప్రతిరోజూ శ్రీకృష్ణుని మనోహర లీలాకథలను విన్నాను. శ్రద్ధతో అడుగడుగునా వినుచుండగా, భగవంతుని శ్రవణంపై నా రుచి మరింతగా పెరిగింది.
Verse 27
तस्मिंस्तदा लब्धरुचेर्महामते प्रियश्रवस्यस्खलिता मतिर्मम । ययाहमेतत्सदसत्स्वमायया पश्ये मयि ब्रह्मणि कल्पितं परे ॥ २७ ॥
ఓ మహామతీ! భగవంతుని పట్ల రుచి లభించిన వెంటనే ప్రభు-కథ వినడంలో నా మనస్సు అచలమైంది. రుచి పెరిగేకొద్దీ, అజ్ఞానవశాత్తే స్థూల-సూక్ష్మ ఆవరణాలను స్వీకరించానని గ్రహించాను; ఎందుకంటే నేను మరియు పరబ్రహ్మ భగవానుడు ఇద్దరం అతీతులం.
Verse 28
इत्थं शरत्प्रावृषिकावृतू हरे- र्विशृण्वतो मेऽनुसवं यशोऽमलम् । सङ्कीर्त्यमानं मुनिभिर्महात्मभि- र्भक्ति: प्रवृत्तात्मरजस्तमोपहा ॥ २८ ॥
ఇలా వర్షాకాలం మరియు శరదృతువు—ఈ రెండు ఋతువులలో—మహాత్మ మునులు నిరంతరం సంకీర్తన చేసే హరి యొక్క నిర్మల మహిమలను నేను ఎడతెగకుండా శ్రవణం చేసాను. భక్తి ప్రవాహం మొదలగగానే రజస్-తమస్ ఆవరణాలు తొలగిపోయాయి.
Verse 29
तस्यैवं मेऽनुरक्तस्य प्रश्रितस्य हतैनस: । श्रद्दधानस्य बालस्य दान्तस्यानुचरस्य च ॥ २९ ॥
నేను ఆ మునుల పట్ల ఎంతో అనురక్తుడిని. నా ప్రవర్తన వినయంగా ఉండేది; వారి సేవచేత నా పాపాలు నశించాయి. బాలుడినైనా వారి పట్ల నా హృదయంలో దృఢమైన శ్రద్ధ ఉండేది; ఇంద్రియాలు నియంత్రణలో ఉండి, శరీర-మనస్సులతో వారిని అనుసరించేవాడిని.
Verse 30
ज्ञानं गुह्यतमं यत्तत्साक्षाद्भगवतोदितम् । अन्ववोचन् गमिष्यन्त: कृपया दीनवत्सला: ॥ ३० ॥
వారు వెళ్లిపోతున్నప్పుడు, దీనుల పట్ల కరుణగల ఆ భక్తి-వేదాంత మహాత్ములు కృపచేసి, స్వయంగా భగవానుడే ప్రత్యక్షంగా ఉపదేశించిన అత్యంత గోప్యమైన జ్ఞానాన్ని నాకు బోధించారు.
Verse 31
येनैवाहं भगवतो वासुदेवस्य वेधस: । मायानुभावमविदं येन गच्छन्ति तत्पदम् ॥ ३१ ॥
ఆ గోప్య జ్ఞానంతో నేను సృష్టి యొక్క కర్త-ధర్త-హర్త అయిన వాసుదేవ శ్రీకృష్ణ భగవానుని మాయాశక్తి ప్రభావాన్ని స్పష్టంగా గ్రహించాను. దానిని తెలిసినవాడు ఆయన ధామాన్ని చేరి, ఆయనను ప్రత్యక్షంగా దర్శించగలడు.
Verse 32
एतत्संसूचितं ब्रह्मंस्तापत्रयचिकित्सितम् । यदीश्वरे भगवति कर्म ब्रह्मणि भावितम् ॥ ३२ ॥
హే బ్రాహ్మణ వ్యాసదేవా! త్రివిధ తాపాలను తొలగించుటకు శ్రేష్ఠమైన చికిత్స ఏమనగా—మన కర్మలన్నిటిని పరమేశ్వరుడు భగవాన్ శ్రీకృష్ణుని సేవకు అర్పించుట అని పండితులు నిర్ణయించారు।
Verse 33
आमयो यश्च भूतानां जायते येन सुव्रत । तदेव ह्यामयं द्रव्यं न पुनाति चिकित्सितम् ॥ ३३ ॥
హే సువ్రత! ఏ ద్రవ్యమువల్ల జీవులకు రోగం పుడుతుందో, అదే ద్రవ్యాన్ని యథావిధిగా చికిత్సగా ఉపయోగిస్తే ఆ రోగాన్ని తొలగించదా?
Verse 34
एवं नृणां क्रियायोगा: सर्वे संसृतिहेतव: । त एवात्मविनाशाय कल्पन्ते कल्पिता: परे ॥ ३४ ॥
ఇలా మనుష్యుల అన్ని క్రియాయోగాలు సంసారబంధానికి కారణాలైనప్పటికీ, అవే పరమేశ్వరుని సేవకు అర్పితమైతే కర్మవృక్షాన్ని నశింపజేసేవిగా మారుతాయి।
Verse 35
यदत्र क्रियते कर्म भगवत्परितोषणम् । ज्ञानं यत्तदधीनं हि भक्तियोगसमन्वितम् ॥ ३५ ॥
ఈ జీవితంలో భగవంతుని పరితృప్తి కోసం చేయబడే ఏ పని అయినా భక్తియోగమని పిలవబడుతుంది; ‘జ్ఞానం’ అని చెప్పబడేది కూడా భక్తియోగంతో కూడి దానికే ఆధీనమై ఉంటుంది।
Verse 36
कुर्वाणा यत्र कर्माणि भगवच्छिक्षयासकृत् । गृणन्ति गुणनामानि कृष्णस्यानुस्मरन्ति च ॥ ३६ ॥
భగవాన్ శ్రీకృష్ణుని ఆజ్ఞ ప్రకారం కర్తవ్యాలు చేస్తూ, అక్కడ వారు ఆయన గుణనామాలను పదేపదే గానంచేస్తారు మరియు నిరంతరం ఆయనను స్మరిస్తారు।
Verse 37
ॐ नमो भगवते तुभ्यं वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नम: सङ्कर्षणाय च ॥ ३७ ॥
ఓం భగవంతుడైన వాసుదేవునికి నమస్కారం; మేము ఆయనను ధ్యానిస్తాము. ప్రద్యుమ్న, అనిరుద్ధ, సంకర్షణకూ నమః।
Verse 38
इति मूर्त्यभिधानेन मन्त्रमूर्तिममूर्तिकम् । यजते यज्ञपुरुषं स सम्यग्दर्शन: पुमान् ॥ ३८ ॥
ఇలా మూర్తి-నామోచ్ఛారణతో, మంత్రరూపమైన అమూర్త యజ్ఞపురుషుడు విష్ణువును ఆరాధించేవాడే సమ్యగ్దర్శి పురుషుడు।
Verse 39
इमं स्वनिगमं ब्रह्मन्नवेत्य मदनुष्ठितम् । अदान्मे ज्ञानमैश्वर्यं स्वस्मिन् भावं च केशव: ॥ ३९ ॥
హే బ్రాహ్మణా, ఈ గూఢ వేదసారాన్ని మరియు నా అనుష్ఠానాన్ని తెలిసి కేశవుడు నాకు జ్ఞానం, ఐశ్వర్యం, తనపై అంతరంగ ప్రేమభావాన్ని ప్రసాదించాడు।
Verse 40
त्वमप्यदभ्रश्रुत विश्रुतं विभो: समाप्यते येन विदां बुभुत्सितम् । प्राख्याहि दु:खैर्मुहुरर्दितात्मनां सङ्क्लेशनिर्वाणमुशन्ति नान्यथा ॥ ४० ॥
హే బహుశ్రుతా, మీరు వేదజ్ఞానంతో తెలిసిన ప్రభువు విభోః ప్రసిద్ధ లీలలను వివరించండి; అవి పండితుల ఆకాంక్షను తీరుస్తాయి, అలాగే నిత్యం దుఃఖాలతో బాధపడే జనుల క్లేశాన్ని శమింపజేస్తాయి—ఇదే మార్గం.
Nārada explains that Vyāsa’s despondency arose from an incomplete presentation of the Purāṇa’s heart: explicit, relish-filled glorification of Bhagavān’s name, form, qualities, and pastimes. Works focused on dharma, artha, kāma, or even impersonal Brahman can remain spiritually insufficient because they may not directly engage the transcendental senses of the Lord nor awaken loving service (bhakti). Vyāsa’s dissatisfaction is thus treated as a divine prompt to compose literature that centers Vāsudeva as the ultimate meaning of all Vedic knowledge.
The chapter defines as ‘worthless’ any presentation that does not satisfy the Lord’s transcendental senses—i.e., does not culminate in devotion and glorification of Bhagavān. Nārada’s standard is not mere elegance, logic, or moral instruction; it is whether the discourse establishes sambandha (relationship with the Lord), abhidheya (devotional practice), and prayojana (love of God). Hence, even imperfect composition becomes supremely valuable if it carries sincere Bhagavān-kīrtana that purifies hearers.