
Chapter 326 — देवालयमाहात्म्यम् (The Glory of Temples)
మంత్రశాస్త్ర పరంపరలో ఈ అధ్యాయం వ్రతసమాప్తి కర్మల నుండి దేవాలయ సంస్కృతిలోని పవిత్ర ఆర్థికత వైపు మారుతుంది. రక్షణ, సమృద్ధి కోసం దారాలు, జపమాలలు, తాయిత్తులు వంటి ఉపకరణాలు చెప్పి, జపశాసనం—మానసిక జపం, మేరుదాణి నియమం, మాల పడితే ప్రాయశ్చిత్తం—నిర్దేశిస్తుంది. గంటానాదాన్ని సమస్త వాద్యాల సారంగా పేర్కొని, గృహం, దేవాలయం, లింగం శుద్ధికి పవిత్ర ద్రవ్యాలను సూచిస్తుంది. మంత్రబోధలో ‘నమః శివాయ’ యొక్క పంచాక్షరి/షడాక్షరి రూపాలు, చివరికి ‘ఓం నమః శివాయ’ ను లింగపూజకు పరమ మంత్రంగా, ధర్మార్థకామమోక్ష ప్రసాదకమైన కరుణామూలంగా ప్రతిపాదిస్తుంది. అనంతరం దేవాలయ-లింగ ప్రతిష్ఠను అత్యుత్తమ పుణ్యకారకంగా చెప్పి యజ్ఞ, తపస్, దాన, తీర్థ, వేదాధ్యయన ఫలాలు బహుగుణమవుతాయని వివరిస్తుంది; భక్తి ప్రధానమైతే చిన్నా-పెద్ద అర్పణలకు సమఫలం. చివరగా మరింత దృఢ పదార్థాలతో దేవాలయ నిర్మాణానికి క్రమంగా అధిక పుణ్యం, స్వల్ప నిర్మాణకార్యానికీ గొప్ప ఆధ్యాత్మిక ఫలం కలుగుతుందని చెబుతుంది.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे गौर्यादिपूजा नाम पञ्चविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षड्विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः देवालयमाहात्म्यम् ईश्वर+उवाच व्रतेश्वरांश् च सत्यादीनिष्ट्वा व्रतसमर्पणम् अरिष्टशमने शस्तमरिष्टं सूत्रनायकम्
ఇట్లు శ్రీ ఆగ్నేయ మహాపురాణంలో ‘గౌరీయాది పూజ’ అనే మూడు వందల ఇరవై ఐదవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఇప్పుడు మూడు వందల ఇరవై ఆరవ అధ్యాయం ‘దేవాలయమాహాత్మ్యం’ ప్రారంభమగుచున్నది. ఈశ్వరుడు పలికెను—సత్యాది వ్రతేశ్వరులను విధివిధానంగా పూజించి వ్రతసమర్పణ చేయాలి. అరిష్ట (అనిష్ట) శమనార్థం సూత్రనాయకుని మార్గదర్శకత్వంలో అరిష్టసంబంధ విధానం శ్రేష్ఠమని విధించబడింది.
Verse 2
हेमरत्रमयं भूत्यै महाशङ्खञ्च मारणे आप्यायने शङ्खसूत्रं मौक्तिकं पुत्रवर्धनम्
బంగారం మరియు రక్తమణితో చేసిన తాయితు ఐశ్వర్యాన్ని ఇస్తుంది; మహాశంఖం మారణకర్మలో ఉపయుక్తం. పోషణ‑వృద్ధికి శంఖసూత్రం విధేయం; ముత్యాల సూత్రం సంతానవృద్ధిని కలిగిస్తుంది.
Verse 3
स्फाटिकं भूतिदं कौशं मुक्तिदं रुद्रनेत्रजं धाधीफलप्रमाणेन रुद्राक्षं चोत्तमन्ततः
స్ఫటికం ఐశ్వర్యాన్ని ఇస్తుంది; కౌశ (పట్టు) సూత్రం మోక్షాన్ని ఇస్తుంది. రుద్రనేత్రజమైన రుద్రాక్షం ధాధీ ఫల పరిమాణంలో ఉంటే, అది అన్నిటిలో ఉత్తమం.
Verse 4
समेरुं मेरुहीनं वा सूत्रं जप्यन्तु मानसम् अनामाङ्गुष्ठमाक्रम्य जपं भाष्यन्तु कारयेत्
మేరు ఉన్నా లేకపోయినా జపమాల సూత్రంతో జపాన్ని మనసులోనే చేయాలి. అనామిక వేళ్లను బొటనవేలితో నొక్కి, ఆ విధంగా జప లెక్కను కొనసాగించాలి.
Verse 5
तर्जन्यङ्गुष्ठमाक्रम्य न मेरुं लङ्घ्येज्जपे प्रमादात् पतिते सूत्रे जप्तव्यन्तु शतद्वयम्
తర్జనీని బొటనవేలితో నొక్కి జపం చేస్తూ, అజాగ్రత్తగా కూడా మేరు మణిని దాటకూడదు. మాల పడిపోతే, రెండు వందల జపాలు చేయాలి.
Verse 6
सर्ववाद्यमयी घण्टा तस्या वादनमर्थकृत् गोशकृन्मूत्रवल्मीकमृत्तिकाभस्मवारिभिः
ఘంటా సమస్త వాద్యాల సారరూపం; దానిని మోగించడం అభీష్ట కర్మను సిద్ధి చేస్తుంది. (శుద్ధి) గోమయం, గోమూత్రం, వల్మీక మట్టీ, మట్టి, భస్మం, నీటితో చేయాలి.
Verse 7
वेस्मायतनलिङ्गादेः कार्यमेवं विशोधनम् स्कन्दो नमः शिवायेति मन्त्रः सर्वार्थसाधकः
గృహం, ఆయతనం/మందిరం, లింగం మొదలైన వాటికి ఇదే విధంగా శుద్ధిక్రియ చేయవలెను. “స్కందో నమః శివాయ” అనే మంత్రం సర్వార్థసాధకము.
Verse 8
गीतः पञ्चाक्षरो वेदे लोके गीतःषडक्षरः ओमित्यन्ते स्थितः शम्भुर्मुद्रार्थं वटवीजवत्
వేదంలో (శివ) మంత్రం పంచాక్షరంగా చెప్పబడింది; లోకాచారంలో అది షడక్షరంగా ప్రసిద్ధం. చివర ‘ఓం’ ఉంచినప్పుడు శంభువు అక్కడ స్థితుడవుతాడు—వటవృక్ష బీజంలాగా—ముద్రార్థసిద్ధి కోసం.
Verse 9
क्रमान्नमः शिवायेति ईशानाद्यानि वै विदुः षडक्षरस्य सूत्रस्य भाष्यद्विद्याकदम्बकं
క్రమంగా “నమః శివాయ” మంత్రం ద్వారా ‘ఈశానాది’ (దిక్కులు/దైవాంశాలు) అని వారు తెలుసుకొని వినియోగిస్తారు. ఇది షడక్షర-సూత్రానికి భాష్యరూపమైన విద్యాకదంబము (విద్యల సమూహం).
Verse 10
यदोंनमः शिवायेति एतावत् परमं पदम् अनेन पूजयेल्लिङ्गं लिङ्गे यस्मात् स्थितः शिवः
“ఓం నమః శివాయ”—ఇంతటితోనే పరమపదము (అత్యున్నత వాక్యం). ఈ మంత్రంతోనే లింగాన్ని పూజించవలెను; ఎందుకంటే లింగంలో శివుడు స్థితుడై ఉన్నాడు.
Verse 11
अनुग्रहाय लोकानां धर्मकामार्थमुक्तिदः यो न पूजयते लिङ्गन्न स धर्मादिभाजनं
లోకాలపై అనుగ్రహార్థం లింగం ధర్మం, కామం, అర్థం, ముక్తిని ప్రసాదించేది. లింగాన్ని పూజించని వాడు ధర్మాది ఫలాలకు పాత్రుడు కాడు.
Verse 12
लिङ्गार्चनाद्भुक्तिमुक्तिर्यावज्जीवमतो यजेत् वरं प्राणपरित्यागो भुञ्जीतापूज्य नैव तं
లింగార్చన వల్ల భోగమూ మోక్షమూ లభిస్తాయి; అందువల్ల జీవితం ఉన్నంతవరకు పూజ చేయాలి. ఆయనను పూజించకుండా భోగించడం తగదు; దానికంటే ప్రాణత్యాగమే శ్రేయస్కరం.
Verse 13
भक्तिदमिति ख रुद्रस्य पूजनाद्रुद्रो विष्णुः स्याद्विष्णुपूजनात् सूर्यः स्यात् सुर्यपूजातः शक्त्यादिः शक्तिपूजनात्
ఇది ‘భక్తిని ప్రసాదించేది’ అని చెప్పబడింది. రుద్రపూజతో రుద్రుడు విష్ణురూపుడవుతాడు; విష్ణుపూజతో సూర్యప్రాప్తి; సూర్యపూజతో శక్త్యాది ప్రాప్తి; శక్తిపూజతో పరమగతి లభిస్తుంది.
Verse 14
सर्वयज्ञतपोदाने तीर्थे वेदेषु यत् फलं तत् फलं कोटिगुणितं स्थाप्य लिङ्गं लभेन्नरः
సర్వ యజ్ఞాలు, తపస్సు, దానాలు, తీర్థసేవ, వేదపఠనం వలన లభించే ఫలము—శివలింగాన్ని స్థాపిస్తే అదే ఫలం కోటి రెట్లు పెరిగి లభిస్తుంది.
Verse 15
त्रिसन्ध्यं योर्चयेल्लिङ्गं कृत्वा विल्वेन पार्थिवम् शतैकादशिकं यावत् कुलमुद्धृत्य नाकभाक्
ప్రాతః, మధ్యాహ్నం, సాయంకాలం—మూడు సంధ్యలలో మట్టితో లింగం చేసి బిల్వపత్రాలతో అర్చించే వాడు, తన వంశాన్ని నూట పదకొండు తరాల వరకు उद्धరించి స్వర్గభాగ్యుడవుతాడు.
Verse 16
भक्त्या वित्तानुसारेण कुर्यात् प्रसादसञ्चयम् अल्पे महति वा तुल्यफलमाढ्यदरिद्रयोः
భక్తితో, తన సామర్థ్యానికి అనుగుణంగా ప్రసాదార్పణలను సమకూర్చాలి. దానం చిన్నదైనా పెద్దదైనా—ధనికుడికీ దరిద్రుడికీ ఫలం సమానమే.
Verse 17
भागद्वयञ्च धर्मार्थं कल्पयेज्जीवनाय च धनस्य भागमेकन्तुअनित्यं जीवितं यतः
ధనంలో రెండు భాగాలను ధర్మార్థం (దాన‑పుణ్య) కోసం, ఒక భాగాన్ని జీవనధారణ కోసం కేటాయించాలి; ఎందుకంటే జీవితం నిశ్చయంగా అనిత్యం।
Verse 18
त्रिसप्तकुलमुद्धृत्य देवागारकृदर्थभाक् मृत्काष्ठेष्टकशैलाद्यैः क्रमात् कोटिगुणं फलम्
దేవాలయం నిర్మించే వాడు తన వంశంలోని మూడు‑ఏడు తరాలను उद्धరించి పుణ్యభాగి అవుతాడు; మట్టి, చెక్క, ఇటుక, రాయి మొదలైన వాటితో క్రమంగా నిర్మిస్తే ఫలం దశలవారీగా పెరిగి కోటి‑గుణమవుతుంది।
Verse 19
अष्टेष्टकसुरागारकारी स्वर्गमवाप्नुयात् पांशुना क्रीडमानोपि देवागारकृदर्थभाक्
కేవలం ఎనిమిది ఇటుకలతో సురాగారము (మద్యగృహం) నిర్మించినవాడుకూడా స్వర్గాన్ని పొందుతాడు; ధూళితో ఆడుకుంటూనే దేవాగారము (దేవాలయం) కట్టినవాడు కూడా ఫల‑పుణ్యభాగి అవుతాడు।
Precise japa protocol (mental repetition, meru-bead not crossing, finger-counting method, and expiation if the rosary falls), along with specified purification media for shrines and liṅgas and the mantra-structure of namaḥ śivāya / oṃ namaḥ śivāya.
It frames mantra discipline and liṅga/temple worship as direct means to all four puruṣārthas, while insisting devotion (bhakti) makes offerings efficacious regardless of wealth—thereby integrating ethical living, ritual exactness, and liberation-oriented devotion.