
இந்த அத்தியாயம் ஶைவபுராண பாராயணத்திற்கான முறையான முன்னுரையாக அமைகிறது. சூதரின் முன்சொற்களை கேட்ட பரம முனிவர்கள், வேதாந்தசாரமும் அனைத்துப் பொருள்களையும் முழுமையாகக் கொண்ட அதிசயப் புராணமொன்றை வேண்டுகின்றனர். சூதர் மகிழ்ந்து சங்கரனை நினைந்து, வேதசாரத்தில் இருந்து தோன்றிய ஶைவபுராணத்தை கேட்க எல்லா ரிஷிகளையும் அழைக்கிறார். பின்னர் கதை படைப்பின் தொடக்கத்தில்—முன்னொரு சுழற்சியிலும் இக்கல்பத்திலும்—ஆறு குல முனிவர்கள் ‘இதுவே பரம், அது அல்ல’ எனத் தத்துவ முதன்மை குறித்து வாதிடும் நிலைக்குச் செல்கிறது. தத்துவங்களின் வரிசையைத் தீர்மானிக்க அவர்கள் பணிவுடன் கைகூப்பி அழிவிலா படைப்பாளன் பிரம்மாவை அணுகி, அவரை உலகாதாரமும் காரணங்களின் காரணமும் என ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். இவ்வாறு உரையின் பரம்பரை அதிகாரம், வேதாந்த அடித்தளம், மற்றும் தெய்வத் தத்துவத் தீர்ப்பின் நுழைவாயில் நிறுவப்படுகிறது.
Verse 1
व्यास उवाच । इत्याकर्ण्य वचः सौतं प्रोचुस्ते परमर्षयः । वेदांतसारसर्वस्वं पुराणं श्रावयाद्भुतम्
வ்யாசர் கூறினார்—சூதரின் சொற்களை கேட்ட பரமரிஷிகள் அவரிடம்: வேதாந்தத்தின் சாரமாய், அனைத்துமாய் விளங்கும் அந்த அதிசய புராணத்தை எங்களுக்கு ஓதி கேட்கச் செய்க என்றனர்.
Verse 2
इति श्रुत्वा मुनीनां स वचनं सुप्रहर्षितः । संस्मरञ्छंकरं सूतः प्रोवाच मुनिसत्तमान्
முனிவர்களின் சொற்களை கேட்ட சூதர் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைந்தார். சங்கரன் (சிவபெருமான்) நினைவில் கொண்டு, அந்த முனிசிறந்தோரிடம் உரைத்தார்.
Verse 3
इति श्रीशिवमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां साध्यसाधनखण्डे । तृतीयोऽध्यायः
இவ்வாறு ஸ்ரீ சிவமஹாபுராணத்தின் வித்யேஸ்வர ஸம்ஹிதையின் சாத்யசாதன-கண்டத்தில் மூன்றாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
Verse 4
यत्र गीतं त्रिकं प्रीत्या भक्तिज्ञानविरागकम्
எங்கே அன்பு நிறைந்த மகிழ்ச்சியுடன் பக்தி, ஞானம், வைராக்யம்—இந்த மும்முறை போதனை—பாடப்பட்டு போற்றப்படுகிறது.
Verse 5
वेदांतवेद्यं सद्वस्तु विशेषेण प्रवर्णितम्
வேதாந்தத்தால் அறியத்தக்க அந்த சத்தத்துவம் இங்கே விசேஷமாகத் தெளிவாகவும் வேறுபடுத்தியும் வர்ணிக்கப்பட்டது।
Verse 6
सूत उवाच । शृण्वंतु ऋषयः सर्वे पुराणं वेदसारजम् । पुरा कालेन महता कल्पेऽतीते पुनःपुनः
சூதர் கூறினார்—முனிவர்களே, வேதசாரத்திலிருந்து பிறந்த இந்தப் புராணத்தை நீங்கள் அனைவரும் கேளுங்கள். மிகப் பழங்காலத்தில், பெருங்காலம் கடந்தபின், முன்னைய கல்பம் மீண்டும் மீண்டும் முடிவுற்ற வேளையில் இந்தப் புனித வரலாறு மறுபடியும் உரைக்கப்பட்டது।
Verse 7
अस्मिन्नुपस्थिते कल्पे प्रवृत्ते सृष्टिकर्मणि । मुनीनां षट्कुलीनानां ब्रुवतामितरेतरम्
இவ்வந்த கல்பத்தில், படைப்புப் பணி தொடங்கியபோது, ஆறு குலங்களின் முனிவர்கள் ஒருவரோடு ஒருவர் உரையாடிக் கொண்டிருந்தனர்।
Verse 8
इदं परमिदं नेति विवादः सुमहानभूत् । तेऽभिजग्मुर्विधातारं ब्रह्माणं प्रष्टुमव्ययम्
“இதுவே பரம், இல்லை—இதல்ல” என்று அவர்களிடையே மிகப் பெரிய வாதம் எழுந்தது. ஆகவே அழிவில்லாத விதாதா பிரம்மாவை வினவ அவரிடம் சென்றனர்.
Verse 9
वाग्भिर्विनयगर्भाभिः सर्वे प्रांजलयोऽब्रुवन् । त्वं हि सर्वजगद्धाता सर्वकारणकारणम्
அப்போது அனைவரும் கைகூப்பி, பணிவால் நிறைந்த சொற்களால் கூறினர்—“நீங்களே அனைத்துலகங்களின் தாதா; காரணங்களுக்கெல்லாம் பரம காரணமும் நீங்களே.”
Verse 10
कः पुमान्सर्वतत्त्वेभ्यः पुराणः परतः परः । ब्रह्मोवाच । यतो वाचो निवर्तंते अप्राप्य मनसा सह
பிரம்மா கூறினார்—அனைத்து தத்துவங்களுக்கும் முன்பான பழமையானவர், பராத்பரத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட பரன் ஆகிய அந்த புருஷன் யார்? அவரை அடைய இயலாமல் மனத்துடன் கூடிய வாக்கு திரும்பிவிடுகிறது.
Verse 11
यस्मात्सर्वमिदं ब्रह्मविष्णुरुद्रे द्रं पूर्वकम् । सहभूतेंद्रि यैः सर्वैः प्रथमं संप्रसूयते
அவரிடமிருந்தே இந்த முழு வெளிப்பட்ட ஒழுங்கு முதன்முதலில் தோன்றுகிறது—பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன், இந்திரன் முதலியோருடன் தொடங்கி—எல்லா உயிர்களும் எல்லா இந்திரியங்களும் உடனாகவே.
Verse 12
एष देवो महादेवः सर्वज्ञो जगदीश्वरः । अयं तु परया भक्त्या दृश्यते नाऽन्यथा क्वचित्
இதே தேவன் மகாதேவன்—சர்வஞ்ஞன், ஜகதீஸ்வரன். அவர் பரம பக்தியினாலேயே தரிசனமளிப்பார்; வேறு வழியில் எப்போதும் காணப்படார்.
Verse 13
रुद्रो हरिर्हरश्चैव तथान्ये च सुरेश्वराः । भक्त्या परमया तस्य नित्यं दर्शनकांक्षिणः
ருத்ரன், ஹரி (விஷ்ணு), ஹரன் மற்றும் பிற தேவேச்வரர்கள்—அவர்மேல் பரம பக்தியுடன்—எப்போதும் அவரது தரிசனத்தை நாடுகின்றனர்.
Verse 14
बहुनात्र किमुक्तेन शिवे भक्त्या विमुच्यते । प्रसादाद्देवताभक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । यथेहांकुरतो बीजं बीजतो वा यथांकुरः
இங்கே அதிகம் சொல்ல வேண்டியது என்ன? சிவபக்தியால் விடுதலை கிடைக்கும். (சிவனின்) பிரசாதத்தால் தெய்வபக்தி உண்டாகிறது; அந்தப் பிரசாதமும் பக்தியிலிருந்தே பிறக்கிறது—முளையிலிருந்து விதை, விதையிலிருந்து மீண்டும் முளை போல.
Verse 15
तस्मादीशप्रसादार्थं यूयं गत्वा भुवं द्विजाः । दीर्घसत्रं समाकृध्वं यूयं वर्षसहस्रकम्
ஆகவே, ஓ இருமுறை பிறந்தவர்களே, நீங்கள் பூமிக்குச் சென்று, ஈசனின் பிரசாதத்தைப் பெறுவதற்காக நீண்ட சத்திர யாகத்தைத் தொடங்கி, அதை ஆயிரம் ஆண்டுகள் நிறைவேற்றுங்கள்.
Verse 16
अमुष्यैवाध्वरेशस्य शिवस्यैव प्रसादतः । वेदोक्तविद्यासारं तु ज्ञायते साध्यसाधनं
அந்த யாகேஸ்வரனாகிய பரமசிவனின் அருளால் வேதோक्त வித்யையின் சாரம் அறியப்படுகிறது—எது சாத்யம், அதற்கான சாதனம் எது என்று.
Verse 17
मुनय ऊचुः । अथ किं परमं साध्यं किंवा तत्साधनं परम् । साधकः कीदृशस्तत्र तदिदं ब्रूहि तत्त्वतः
முனிவர்கள் கூறினர்—இப்போது பரம சாத்யம் எது? அதை அடைவதற்கான உயர்ந்த சாதனம் எது? அந்த வழிக்குத் தகுந்த சாதகன் எப்படிப்பட்டவன்? தத்துவமாகச் சொல்லுங்கள்.
Verse 18
ब्रह्मोवाच । साध्यं शिवपदप्राप्तिः साधनं तस्य सेवनम् । साधकस्तत्प्रसादाद्योऽनित्यादिफलनिःस्पृहः
பிரம்மா கூறினார்— அடைய வேண்டியது சிவபதப் பெறுதல்; அதற்கான சாதனம் அவருக்கான சேவை-பக்தியே. உண்மையான சாதகர், அவருடைய அருளால், நிலையற்ற மற்றும் பிற சிற்ற்பலன்களின் ஆசையிலிருந்து விடுபடுகிறார்.
Verse 19
कर्म कृत्वा तु वेदोक्तं तदर्पितमहाफलम् । परमेशपदप्राप्तः सालोक्यादिक्रमात्ततः
வேதம் விதித்த கர்மங்களைச் செய்து, அவற்றின் மகத்தான பலனை பரமேஸ்வரன் (சிவபெருமான்) திருவடிகளில் அர்ப்பணித்தால், பரமேஸ்வரப் பதத்தை அடைகிறான்; பின்னர் சாலோக்யம் முதலிய முக்திநிலைகளை முறையே பெறுகிறான்.
Verse 20
तत्तद्भक्त्यनुसारेण सर्वेषां परमं फलम् । तत्साधनं बहुविधं साक्षादीशेन बोधितम्
ஒவ்வொருவரின் பக்திக்கேற்ப அனைவருக்கும் பரம பலன் கிடைக்கிறது. அந்தப் பலனை அடையச் சாதனங்கள் பலவகை; அவற்றை சாட்சாத் ஈசன் (சிவபெருமான்) தாமே போதித்தார்.
Verse 21
संक्षिप्य तत्र वः सारं साधनं प्रब्रवीम्यहम् । श्रोत्रेण श्रवणं तस्य वचसा कीर्तनं तथा
இப்போது சுருக்கமாக உங்களுக்கு சாதனையின் சாரத்தைச் சொல்கிறேன்—செவிகளால் அவரைச் செவிமடுப்பதும், வாக்கால் அவரை கீர்த்தனம் செய்வதும் ஆகும்.
Verse 22
मनसा मननं तस्य महासाधनमुच्यते । श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च मन्तव्यश्च महेश्वरः
மனத்தால் அவரை மனனம் செய்வது மகா சாதனமென கூறப்படுகிறது. மகேஸ்வரனைச் செவிமடுக்கவும், கீர்த்தனம் செய்யவும், சிந்திக்கவும் வேண்டும்.
Verse 23
इति श्रुतिप्रमाणं नः साधनेनाऽमुना परम् । साध्यं व्रजत सर्वार्थसाधनैकपरायणाः
இவ்வாறு நமக்கு ஸ்ருதி (வேதம்) தான் பிரமாணம்; இந்த சாதனையாலேயே பரம சாத்யத்தை நோக்கிச் செல்லுங்கள். எல்லா இலக்குகளையும் நிறைவேற்றும் ஒரே சாதனையில் முழுமையாகப் பற்றுடையவர்களாய் அதிலே நிலைபெறுங்கள்.
Verse 24
प्रत्यक्षं चक्षुषा दृष्ट्वा तत्र लोकः प्रवर्तते । अप्रत्यक्षं हि सर्वत्र ज्ञात्वा श्रोत्रेण चेष्टते
கண்களால் நேரடியாகக் காணப்படுவதைப் பார்த்து மக்கள் அதில் ஈடுபடுகின்றனர். ஆனால் எங்கும் நேரடியாகப் புலப்படாததை அறிந்து, அவர்கள் கேள்வி (ஆகம/உபதேசம்) ஆதாரமாகச் செயல்படுகின்றனர்.
Verse 25
तस्माच्छ्रवणमेवादौ श्रुत्वा गुरुमुखाद्बुधः । ततः संसाधयेदन्यत्कीर्तनं मननं सुधीः
ஆகையால் தொடக்கத்தில் ஞானமுள்ள சாதகர் நிச்சயமாகச் ‘ச்ரவணம்’ செய்ய வேண்டும்—குருவின் வாய்மொழியால் உபதேசத்தைச் செவிமடுத்து. பின்னர் விவேகி பக்தியுடன் கீர்த்தனமும் மனனமும் முதலிய பிற சாதனைகளை முறையாகப் பயில வேண்டும்.
Verse 26
क्रमान्मननपर्यंते साधनेऽस्मिन्सुसाधिते । शिवयोगो भवेत्तेन सालोक्यादिक्रमाच्छनैः
இந்த சாதனை படிப்படியாக மனன நிலை வரை நன்கு நிறைவேறினால், அதனால் சிவயோகம்—சிவனுடன் ஒன்றுபடுதல்—உண்டாகும். பின்னர் முறையே மெதுவாக சாலோக்யம் முதலிய நிலைகளும் அடையப்படும்.
Verse 27
सर्वांगव्याधयः पश्चात्सर्वानंदश्च लीयते । अभ्यासात्क्लेशमेतद्वै पश्चादाद्यंतमंगलम्
பின்னர் உடலின் எல்லா அங்கங்களின் நோய்களும் தணிந்து, சாதகர் பரமானந்தத்தில் லயிக்கிறார். தொடர்ந்த பயிற்சியில் முதலில் துன்பம் உண்டாகும்; ஆனால் பின்னர் அது தொடக்கம் முதல் முடிவு வரை மங்களமாக நிறைவு பெறும்.
A doctrinal dispute among sages—framed as “this is supreme, not that”—is introduced as the catalyst for seeking authoritative resolution from Brahmā, signaling that the text will adjudicate ultimate reality through a cosmological-theological inquiry.
The chapter’s key “symbols” are methodological: remembering Śaṅkara before teaching signifies epistemic purification and alignment with the highest principle; calling the Purāṇa “vedasāra/vedāntasāra” encodes a claim that Purāṇic narrative is a valid carrier of Vedāntic truth when oriented to Śiva.
No distinct iconographic form of Śiva or Devī is developed in the cited portion; Śiva appears primarily as Śaṅkara invoked through smaraṇa, establishing presence and authority rather than a particular mūrti or avatāra.