Adhyaya 21
Kotirudra SamhitaAdhyaya 2154 Verses

Kāmarūpeśvara’s Trial and Śiva’s Hidden Protection (कামरूपेश्वर-रक्षा-प्रसङ्गः)

இந்த அதிகாரத்தில் சூதர், காமரூபேஸ்வரன் எனும் சிவபக்தனைச் சுற்றிய நெருக்கடியை விவரிக்கிறார். பக்தரட்சைக்காக சிவன் கணங்களுடன் ‘குப்த’மாக அருகிலேயே இருப்பார்—மறைந்திருந்தாலும் தெய்வச் சன்னிதி செயலில் பாதுகாப்பாகும் என்பதே மையம். ‘உனக்காக’ ஒரு அரசன் ஆபிசாரிக (தீய) யாகம் செய்கிறான் என்ற செய்தி ராட்சசனிடம் சென்று, பேராசை‑கோபத்தில் அவன் ஆயுதம் எடுத்துக் கொண்டு அரசனை எதிர்கொள்கிறான். எடுத்துக்காட்டுச் செய்யுள்களில் ராட்சசன் பெயர் பீமன்; வன்முறை மிரட்டலுடன் உண்மையை கேட்கிறான். காமரூபேஸ்வரன் உள்ளத்தில் சங்கர நம்பிக்கையால் அஞ்சாமல் நிற்கிறான். பிராரப்தத்தின் தவிர்க்கமுடியாத தன்மை மற்றும் சிவகருணை‑பாதுகாப்பு ஆகிய இரண்டின் தத்துவத்தை காட்டி, பக்தி பயத்தை சரணாகதியாக மாற்றி, சிவனின் மறைமுகக் காப்பு கணங்களின் உதவியுடன் வெளிப்படுகிறது என போதிக்கிறது.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । शिवोऽपि च गणैस्सार्द्धं जगाम हितकाम्यया । स्वभक्तनिकटं गुप्तस्तस्थौ रक्षार्थमादरात्

சூதர் கூறினார்—நலன் வேண்டி, பகவான் சிவனும் தம் கணங்களுடன் அங்கே சென்றார். பக்தனைப் பாதுகாக்க, மறைவாக அவன் அருகில் மரியாதையுடன் தங்கினார்.

Verse 2

एतस्मिन्नन्तरे तत्र कामरूपेश्वरेण च । अत्यंतं ध्यानमारब्धं पार्थिवस्य पुरस्तदा

இதற்கிடையில் அங்கே காமரூபேஸ்வரர், அந்நேரம் பூமியரசன் முன்னிலையில் மிக ஆழ்ந்த, அசையாத தியானத்தைத் தொடங்கினார்.

Verse 3

केनचित्तत्र गत्वा च राक्षसाय निवेदितम् । राजा किंचित्करोत्येवं त्वदर्थं ह्याभिचारिकम्

ஒருவன் அங்கே சென்று ராட்சசனிடம் அறிவித்தான்—“அரசன் ஏதோ செய்கிறான்; நிச்சயமாக உன் பொருட்டே பகைமைக்கான அபிசாரம் செய்கிறான்.”

Verse 4

सूत उवाच । राक्षसस्स च तच्छुत्वा क्रुद्धस्तद्धननेच्छया । गृहीत्वा करवालं च जगाम नृपतिं प्रति

சூதர் கூறினார்—அதைக் கேட்ட ராட்சசன் கோபமுற்று அவனை கொல்ல விரும்பி, வாளை எடுத்துக்கொண்டு அரசனை நோக்கிச் சென்றான்।

Verse 5

तद्दृष्ट्वा राक्षसस्तत्र पार्थिवादि स्थितं च यत् । तदर्थं तत्स्वरूपं च दृष्ट्वा किंचित्करोत्यसौ

அங்கே மண் முதலியவற்றால் நிறுவப்பட்ட (லிங்கச் சின்னம்) இருப்பதைக் கண்டு, அதன் நோக்கமும் உண்மை வடிவமும் அறிந்து, அந்த ராட்சசன் பதிலாக ஏதோ செய்யத் தொடங்கினான்।

Verse 6

अत एनं बलादद्य हन्मि सोपस्करं नृपम् । विचार्येति महाक्रुद्धो राक्षसः प्राह तं नृपम्

“ஆகையால் இன்று இந்த அரசனை அவனுடைய எல்லாச் சாதனங்களுடனும் பலத்தால் கொன்றுவிடுவேன்.” என்று தீர்மானித்து, மிகுந்த கோபம் கொண்ட ராட்சசன் அரசனிடம் கூறினான்.

Verse 7

भीम उवाच । रेरे पार्थिव दुष्टात्मन्क्रियते किं त्वयाधुना । सत्यं वद न हन्यां त्वामन्यथा हन्मि निश्चितम्

பீமன் கூறினான்— “ஏய், தீய ஆத்மாவுடைய அரசனே! இப்போது நீ என்ன செய்கிறாய்? உண்மையைச் சொல்; அப்படியானால் உன்னை கொல்லமாட்டேன்; இல்லையெனில் நிச்சயமாக வதம் செய்வேன்.”

Verse 8

सूत उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य कामरूपेश्वरश्च सः । मनसीति चिचिन्ताशु शिवविश्वासपूरितः

சூதர் கூறினார்—அந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும் காமரூபேஸ்வரனின் மனம் சிவனில் அசையாத நம்பிக்கையால் நிரம்பியது. உடனே அவன் மனத்துள்—“அப்படியே தான்” என்று சிந்தித்தான்.

Verse 9

भविष्यं यद्भवत्येव नास्ति तस्य निवर्तकः । प्रारब्धाधीनमेवात्र प्रारब्धस्स शिवः स्मृतः

எது நிகழ வேண்டுமோ அது நிச்சயமாக நிகழும்; அதைத் திருப்பிவிட யாராலும் முடியாது. இங்கு அனைத்தும் பிராரப்தத்தின் ஆட்சிக்குள்; அந்தப் பிராரப்தமே ‘சிவன்’ என நினைவுகூரப்படுகிறது.

Verse 10

कृपालुश्शंकरश्चात्र पार्थिवे वर्तते ध्रुवम् । मदर्थं न करोतीह कुतः कोयं च राक्षसः

இங்கு பார்திவ லிங்கத்தில் கருணைமிகு சங்கரன் நிச்சயமாக இருக்கிறார். ஆனால் அவர் என் பொருட்டு இங்கே எதையும் செய்யவில்லை—அப்படியிருக்க இது எப்படி ராட்சசன் ஆகும்?

Verse 11

स्वानुरूपां प्रतिज्ञां स सत्यं चैव करिष्यति । सत्यप्रतिज्ञो भगवाञ्छिवश्चेति श्रुतौ श्रुतः

அவர் தமக்கேற்ற உறுதியை நிச்சயமாக நிறைவேற்றுவார்; அது உண்மையாய் நிகழும். வேதச் சுருதிகள் கூறுகின்றன—பகவான் சிவன் ‘சத்திய-பிரதிஞ்ஞன்’ என்று.

Verse 12

मम भक्तं यदा कश्चित्पीडयत्यतिदारुणः । तदाहं तस्य रक्षार्थं दुष्टं हन्मि न संशयः

யாரேனும் மிகக் கொடூரமாக என் பக்தனைத் துன்புறுத்தினால், அவனைப் பாதுகாக்க நான் அந்தத் தீயவனை அழிப்பேன்—இதில் ஐயமில்லை.

Verse 13

एवं धैर्य्यं समालंब्य ध्यात्वा देवं च शंकरम् । प्रार्थयामास सद्भक्त्या मनसैव रसेश्वरः

இவ்வாறு திடமனத்தைத் தாங்கி, ரஸேஸ்வரன் தேவன் சங்கரனைத் தியானித்து, உண்மைப் பக்தியுடன் மனத்திலேயே வேண்டினான்.

Verse 14

त्वदीयोऽस्मि महाराज यथेच्छसि तथा कुरु । सत्यं च वचनं ह्यत्र ब्रवीमि कुरु मे हितम्

மகாராஜா, நான் உமக்கே உரியவன்; நீங்கள் விரும்பினபடி செய்யுங்கள். இங்கு நான் உண்மைச் சொல் கூறுகிறேன்—என் நலனுக்காகச் செய்க.

Verse 15

एवं मनसि स ध्यात्वा सत्यपाशेन मंत्रितः । प्राह सत्यं वचो राजा राक्षसं चावमानयन्

இவ்வாறு மனத்தில் தியானித்து, ‘சத்தியப் பாசம்’ எனும் உறுதிப்பிணைப்பால் உள்ளத்தில் வலிமை பெற்று, அரசன் உண்மைச் சொற்களை உரைத்து, ராட்சசனைத் திட்டு அவமதித்தான்.

Verse 16

नृप उवाच । भजामि शंकरं देवं स्वभक्तपरिपालकम् । चराचराणां सर्वेषामीश्वरं निर्विकारकम्

அரசன் கூறினான்—தன் பக்தர்களைக் காக்கும் சங்கர தேவனை நான் வழிபடுகிறேன். அசையும்-அசையாத அனைத்திற்கும் ஈசன்; என்றும் நிர்விகாரன்.

Verse 17

सूत उवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा कामरूपेश्वरस्य सः । क्रोधेन प्रचलद्गात्रो भीमो वचनमब्रवीत्

சூதர் கூறினார்—காமரூபேஸ்வரனின் அந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், கோபத்தால் உடல் நடுங்கிய பீமன் பதிலாகப் பேசினான்.

Verse 18

भीम उवाच । शंकरस्ते मया ज्ञातः किं करिष्यति वै मम । यो मे पितृव्यकेनैव स्थापितः किंकरो यथा

பீமன் கூறினான்—உன் சங்கரனை நான் நன்றாகவே அறிவேன்; அவன் எனக்கு என்ன செய்ய முடியும்? என் பித்ருவியனே என்னை அவன் அதிகாரத்திற்குக் கீழ், ஒரு பணியாளனைப் போல, நிறுவினான்।

Verse 19

तद्बलं हि समाश्रित्य विजेतुं त्वं समीहसे । तर्हि त्वया जितं सर्वं नात्र कार्या विचारणा

அந்த வலிமையையே சார்ந்து நீ வெல்ல விரும்புகிறாய். அப்படியானால் உன்னாலேயே அனைத்தும் வென்றதாகிவிட்டது; இங்கே மேலும் ஆலோசனை தேவையில்லை।

Verse 20

यावन्मया न दृष्टो हि शंकरस्त्वत्प्रपालकः । तावत्त्वं स्वामिनं मत्वा सेवसे नान्यथा क्वचित्

நான் உன் காப்பாளனான சங்கரனை காணாதவரை, நீ இவனையே ஆண்டவனென எண்ணி பணிந்தாய்; ஒருபோதும் வேறுபடவில்லை।

Verse 21

इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसंहितायां भीमेश्वरज्योतिर्लिङ्गोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनं नामैकविंशोऽध्यायः

இவ்வாறு ஸ்ரீசிவமகாபுராணத்தின் நான்காம் பகுதியான கோடிருத்ரஸம்ஹிதையில் ‘பீமேஸ்வர ஜ்யோதிர்லிங்கத்தின் தோற்றமும் மகிமையும்’ எனும் இருபத்தொன்றாம் அதிகாரம் நிறைவுற்றது।

Verse 22

अन्यथा हि भयं तेऽद्य भविष्यति न संशयः । स्वामिनस्ते करं तीक्ष्णं दास्येऽहं भीमविक्रमः

இல்லையெனில் இன்று நிச்சயமாக உனக்கு அச்சம் உண்டாகும். நான், பயங்கரப் பராக்கிரமம் உடையவன், உன் ஆண்டவனின் கடுமையான கை—அதாவது தண்டனை—உனக்கு அளிப்பேன்।

Verse 23

सूत उवाच । इति तद्वचनं श्रुत्वा कामरूपेश्वरो नृपः । दृढं शंकरविश्वासो द्रुतं वाक्यमुवाच तम्

சூதர் கூறினார்—அவ்வசனங்களை கேட்ட காமரூபேஸ்வரன் என்னும் அரசன், சங்கரனில் உறுதியான நம்பிக்கையுடன், உடனே அவனிடம் இவ்வாறு உரைத்தான்।

Verse 24

राजोवाच । अहं च पामरो दुष्टो न मोक्ष्ये शंकरं पुनः । सर्वोत्कृष्टश्च मे स्वामी न मां मुंचति कर्हिचित्

அரசன் கூறினான்—நான் உண்மையில் இழிந்தவனும் தீயவனும்; இனி சங்கரனை மீண்டும் விட்டு விடமாட்டேன். என் ஆண்டவன் உத்தமன்; அவர் எந்நேரமும் என்னை கைவிடார்।

Verse 25

सूत उवाच । एवं वचस्तदा श्रुत्वा तस्य राज्ञश्शिवात्मनः । तं प्रहस्य द्रुतं भीमो भूपतिं राक्षसोऽब्रवीत्

சூதர் கூறினார்—சிவநிஷ்டையுடைய அந்த அரசனின் இவ்வார்த்தைகளை கேட்டதும், ராட்சசன் பீமன் அவனை இகழ்ந்து சிரித்து, உடனே அந்த மன்னனிடம் பேசினான்।

Verse 26

भीम उवाच । मत्तो भिक्षयते नित्यं स किं जानाति स्वाकृतिम् । योगिनां का च निष्ठा वै भक्तानां प्रतिपालने

பீமன் கூறினான்—அவன் தினமும் என்னிடமே பிச்சை கேட்கிறான்; அப்படியிருக்க, அவன் தன் உண்மைச் சொரூபத்தை எவ்வாறு அறிவான்? பக்தர்களைக் காக்கும் செயலிலேயே ஆண்டவனின் உறுதி வெளிப்படுமெனில், யோகிகளின் நிலைத்தன்மை என்ன?

Verse 27

इति कृत्वा मतिं त्वं च दूरतो भव सर्वथा । अहं च तव स स्वामी युद्धं वै करवावहे

இவ்வாறு மனத்தில் தீர்மானித்து நீ முற்றிலும் விலகி தூரத்தில் நின்றிரு. நான்—உன் உண்மையான ஆண்டவன்—இப்போது போரிடுவேன்.

Verse 28

सूत उवाच । इत्युक्तस्य नृपश्रेष्ठश्शंभुभक्तो दृढव्रतः । प्रत्युवाचाभयो भीमं दुःखदं जगतां सदा

சூதர் கூறினார்—இவ்வாறு சொல்லப்பட்டபோது, அரசர்களில் சிறந்தவன், உறுதியான விரதம் கொண்டவன், சாம்புவின் பக்தன், உலகங்களுக்கு எப்போதும் துயரம் தரும் பீமனுக்கு அஞ்சாது மறுமொழி கூறினான்.

Verse 29

राजोवाच । शृणु राक्षस दुष्टात्मन्मया कर्तुं न शक्यते । त्वया विक्रियते तर्हि कुतस्त्वं शक्तिमानसि

அரசன் கூறினான்—கேள், தீய ஆத்துமையுடைய ராட்சசனே; இதை நான் செய்ய இயலாது. நீயே மாறுபட்டு அடங்குகிறாயெனில், உன் வல்லமை எங்கிருந்து?

Verse 30

सूत उवाच । इत्युक्तस्सैन्यमादाय राजानं परिभर्त्स्य तम् । करालं करवालं च पार्थिवे प्राक्षिपत्तदा

சூதர் கூறினார்—இவ்வாறு சொல்லப்பட்டதும் அவன் படைகளைத் திரட்டினான்; பின்னர் அந்த அரசனைத் திட்டு, உடனே அந்த பார்திவ (லிங்க)த்தின் மீது பயங்கர வாளும் கரவாளமும் எறிந்தான்.

Verse 31

पश्य त्वं स्वामिनोऽद्यैव बलं भक्तसुखावहम् । इत्युवाच विहस्यैव राक्षसैस्स महाबलः

“பார்—இன்றே நம் ஸ்வாமியின், பக்தர்களுக்கு இன்பம் தரும் வல்லமையைப் பார்.” என்று சொல்லி, அந்த மகாபலன் ராக்ஷசர்களிடம் சிரித்தபடியே பேசினான்.

Verse 32

करवालः पार्थिवं च यावत्स्पृशति नो द्विजाः । यावच्च पार्थिवात्तस्मादाविरासीत्स्वयं हरः

ஓ இருபிறப்பாளர்களே! கரவாள் அந்த பார்திவ (லிங்க)த்தைத் தொடும் வரையில், அதே பார்திவ வடிவிலிருந்தே அப்போது தானே ஹரன் வெளிப்பட்டார்.

Verse 33

पश्य भीमेश्वरोहं च रक्षार्थं प्रकटोऽभवम् । मम पूर्वव्रतं ह्येतद्रक्ष्यो भक्तो मया सदा

பார்—நான் பீமேஸ்வரன்; பாதுகாப்பிற்காக இங்கே வெளிப்பட்டேன். இதுவே என் பழம்பெரும் விரதம்—என் பக்தனை நான் எப்போதும் காப்பேன்.

Verse 34

एतस्मात्पश्य मे शीघ्रं बलं भक्तसुखावहम् । इत्युक्त्वा स पिनाकेन करवालो द्विधा कृतः

ஆகவே உடனே பக்தர்களுக்கு இன்பம் தரும் என் வல்லமையைப் பார். என்று கூறி, அவர் பினாக வில்லால் வாளை இரண்டாகப் பிளந்தார்.

Verse 35

पुनश्चैव त्रिशूलं स्वं चिक्षिपे तेन रक्षसा । तच्छूलं शतधा नीतमपि दुष्टस्य शंभुना

மீண்டும் அந்த ராட்சசன் தன் திரிசூலத்தை எறிந்தான்; ஆனால் தீயவனை அடக்கும் சம்பு அந்தத் திரிசூலத்தையும் நூறு துண்டுகளாகச் செய்தார்.

Verse 36

पुनश्शक्तिश्च निःक्षिप्ता तेन शंभूपरि द्विजाः । शंभुना सापि बाणैस्स्वैर्लक्षधा च कृता द्रुतम्

இருபிறப்பினரே! மீண்டும் அவன் சம்புவின் மீது சக்தி ஆயுதத்தை எறிந்தான்; ஆனால் சம்பு தம் அம்புகளால் அதையும் விரைவில் இலட்சம் துண்டுகளாகச் சிதைத்தார்.

Verse 37

पट्टिशश्च ततस्तेन निःक्षिप्तो हि शिवोपरि । शिवेन स त्रिशूलेन तिलशश्च कृतं क्षणात्

அப்போது அவன் சிவன் மீது பட்டிசம் (போர்க் கோடரி) எறிந்தான். சிவன் தம் திரிசூலத்தால் ஒரு கணத்தில் அதை எள்ளு விதைபோல் நுண்துகள்களாகச் சிதைத்தார்.

Verse 38

ततश्शिवगणानां च राक्षसानां परस्परम् । युद्धमासीत्तदा घोरं पश्यतां दुःखकावहम्

பின்னர் சிவகணங்களுக்கும் ராட்சசர்களுக்கும் இடையில் பரஸ்பரம் கடும் போர் எழுந்தது; அது காண்போர்க்கு அச்சமூட்டியும் துயரமளிப்பதுமாயிருந்தது.

Verse 39

ततश्च पृथिवी सर्वा व्याकुला चाभवत्क्षणात् । समुद्राश्च तदा सर्वे चुक्षुभुस्समहीधराः

அப்போது ஒரு கணத்தில் முழு பூமியும் கலங்கியது. அதே வேளையில் எல்லாக் கடல்களும் கொந்தளித்தன; மலைகளும் நடுங்கின.

Verse 40

देवाश्च ऋषयस्सर्वे बभूवुर्विकला अति । ऊचुः परस्परं चेति व्यर्थं वै प्रार्थितश्शिवः

அப்போது எல்லா தேவர்களும் முனிவர்களும் மிகுந்த மனச்சோர்வும் சக்தியின்மையும் அடைந்தனர். ஒருவருக்கொருவர் கூறினர்—“உண்மையில் சிவனை வேண்டிய எங்கள் வேண்டுதல் வீணாயிற்று.”

Verse 41

नारदश्च समागत्य शंकरं दुःखदाहकम् । प्रार्थयामास तत्रैव सांजलिर्नतमस्तकः

அப்போது நாரதர் அங்கே வந்து, துயரை எரித்தழிக்கும் சங்கரனை அங்கேயே கைகூப்பி, தலை தாழ்த்தி, பக்தியுடன் வேண்டினார்.

Verse 42

नारद उवाच । क्षम्यतां क्षम्यतां नाथ त्वया विभ्रमकारक । तृणेकश्च कुठारो वै हन्यतां शीघ्रमेव हि

நாரதர் கூறினார்—“மன்னியுங்கள், மன்னியுங்கள், நாதா! மயக்கத்தை ஏற்படுத்துபவரும் அதை நீக்குபவரும் நீரே. புல்லும் கோடாரியும் ஒன்றல்ல; ஆகவே என்னை விரைவில் தண்டியுங்கள்.”

Verse 43

इति संप्रार्थितश्शंभुः सर्वान्रक्षोगणान्प्रभुः । हुंकारेणैव चास्त्रेण भस्मसात्कृतवांस्तदा

இவ்வாறு வேண்டப்பட்டபோது, ஆண்டவன் சம்பு தமது ‘ஹும்’காரமே ஆயுதமாகி, அப்போது அந்த ராட்சசக் கூட்டமெல்லாம் சாம்பலாக்கினார்.

Verse 44

सर्वे ते राक्षसा दग्धाः शंकरेण क्षणं मुने । बभूवुस्तत्र सर्वेषां देवानां पश्यताद्भुतम्

முனிவரே! ஒரு கணத்தில் அந்த ராட்சசர்கள் அனைவரும் சங்கரனால் எரிக்கப்பட்டனர். அங்கேயே எல்லா தேவர்களும் பார்த்துக்கொண்டிருக்க, ஒரு அதிசயம் நிகழ்ந்தது.

Verse 45

दावानलगतो वह्निर्यथा च वनमादहेत् । तथा शिवेन क्रुद्धेन राक्षसानां बलं क्षणात्

காட்டுத்தீயால் தூண்டப்பட்ட அக்கினி எவ்வாறு வனத்தைச் சுட்டெரிக்கிறதோ, அவ்வாறே கோபித்த சிவன் ராட்சசர்களின் வலிமையை ஒரு கணத்தில் அழித்துவிடுகிறார்.

Verse 46

भीमस्यैव च किं भस्म न ज्ञातं केनचित्तदा । परिवारयुतो दग्धो नाम न श्रूयते क्वचित्

அப்போது பீமனுக்கு என்ன ஆனது—அவனின் சாம்பலாவது மீந்ததா இல்லையா—யாருக்கும் தெரியவில்லை. அவன் தன் பரிவாரத்துடன் சேர்ந்து எரிந்து இறந்தான் என்று எங்கும் கேள்விப்படுவதில்லை.

Verse 47

ततश्शिवस्य कृपया शांतिं प्राप्ता मुनीश्वराः । देवास्सर्वे च शक्राद्यास्स्वास्थ्यं प्रापाखिलं जगत्

பின்னர் பரமசிவனின் கருணையால் முனிவர்தலைவர்கள் அமைதியை அடைந்தனர். சக்கிரன் (இந்திரன்) முதலான தேவர்கள் அனைவரும் நலமடைந்தனர்; அகில உலகமும் மீண்டும் நிலைபெற்று முழுமை பெற்றது।

Verse 48

क्रोधज्वाला महेशस्य निस्ससार वनाद्वनम् । राक्षसानां च तद्भस्म सर्वं व्याप्तं वनेऽखिलम्

மகேசனின் கோபஜ்வாலை காடு முதல் காடாகப் பரவி வெளிப்பட்டது. அந்த ராட்சசர்களின் சாம்பலும் அகில வனப்பகுதியெங்கும் எல்லாத் திசைகளிலும் நிறைந்தது।

Verse 49

ततश्चौषधयो जाता नानाकार्यकरास्तथा । रूपान्तरं ततो नॄणां भवेद्वेषांतरं तथा

அப்போது பலவிதப் பயன்களை அளிக்கும் மூலிகைகள் தோன்றின. அதன் பின் மனிதர்களிடையே உருவ வேறுபாடுகள் ஏற்பட்டன; அதுபோல வெளிப்புறத் தோற்றமும் உடைமுறையும் வேறுபட்டன।

Verse 50

भूतप्रेतपिशाचादि दूरतश्च ततो व्रजेत् । तन्न कार्यं च यच्चैव ततो न भवति द्विजाः

பூதம், பிரேதம், பிசாசு முதலியவற்றிலிருந்து விலகி, அந்த இடத்தை விட்டு வெகுதூரம் செல்ல வேண்டும். ஓ இருபிறப்பினரே, அங்கே எந்தச் செயலும் செய்யக் கூடாது; அங்கிருந்து நன்மைச் சித்தி உண்டாகாது.

Verse 51

ततः प्रार्थितश्शम्भुर्मुनिभिश्च विशेषतः । स्थातव्यं स्वामिना ह्यत्र लोकानां सुखहेतवे

பின்னர் முனிவர்கள் சிறப்பாகச் சம்புவை வேண்டினர்— “ஹே ஸ்வாமி, உலகங்களின் நலமும் இன்பமும் கருதி நீங்கள் இங்கே தங்க வேண்டும்.”

Verse 52

अयं वै कुत्सितो देश अयोध्यालोकदुःखदः । भवंतं च तदा दृष्ट्वा कल्याणं संभविष्यति

“இந்த இடம் உண்மையிலேயே இழிவானது; அயோத்தியா மக்களுக்கு துயரம் தருவது. ஆனால் அந்த நேரத்தில் உமது தரிசனம் கிடைத்தால் நிச்சயமாக மங்களம் உண்டாகும்.”

Verse 53

भीमशंकरनामा त्वं भविता सर्वसाधकः । एतल्लिंगं सदा पूज्यं सर्वापद्विनिवारकम्

நீ ‘பீமசங்கர’ என்ற நாமத்தால் புகழ்பெறுவாய்; எல்லா இலக்குகளையும் நிறைவேற்றுவாய். இந்த லிங்கம் எப்போதும் பூஜிக்கத்தக்கது; இது எல்லா ஆபத்துகளையும் நீக்கும்.

Verse 54

सूत उवाच । इत्येवं प्रार्थितश्शम्भुर्लोकानां हितकारकः । तत्रैवास्थितवान्प्रीत्या स्वतन्त्रो भक्तवत्सलः

சூதர் கூறினார்—இவ்வாறு வேண்டப்பட்ட உலகநலன் நாடும் சம்பு அங்கேயே அன்பு நிறைந்த மகிழ்ச்சியுடன் தங்கினார்; அவர் சுயாதீனனாயினும் பக்தவத்சலன்.

Frequently Asked Questions

A rākṣasa (Bhīma) advances to harm a king after hearing of an alleged ābhicārika act, while Śiva—arriving with gaṇas—stays concealed near His devotee; the theological argument contrasts prārabdha’s inevitability with the lived certainty of Śiva’s protective presence.

Śiva’s ‘hidden’ proximity (gupta-sthiti) symbolizes transcendence that remains immanent: the divine may be unseen yet causally decisive. The rākṣasa’s sword and threats encode the volatility of tamasic force, while the devotee’s internal reflection models śiva-viśvāsa as a yogic stabilizer that converts crisis into surrender.

The chapter highlights Śiva as Śaṅkara—the compassionate protector who operates through gaṇas and providential concealment. Gaurī is not foregrounded in the sampled passage; the emphasis is on Śiva’s rakṣā-śakti rather than a paired theophany.