
அத்தியாயம் 12-ல் ரிஷிகள் சூதரை வ்யாச-ப்ரசாதத்தால் பெற்ற அதிகாரபூர்வ உரையாளர் எனக் கொண்டு இரண்டு காரணங்களை வினவுகின்றனர்—(1) உலகில் லிங்கம் முன்பு போதிக்கப்பட்ட உண்மைத் தத்துவமாக ஏன் வழிபடப்படுகிறது? (2) சிவப்ரியா பார்வதி ஏன் ‘பாண-ரூபம்’ எனப் புகழப்படுகிறது? சூதர் வ்யாசரிடமிருந்து கேட்ட கல்ப-பேதக் கதையைச் சுட்டி, தாருவன நிகழ்வை விளக்கத் தளமாக்குகிறார். தாருவனத்தில் சிவபக்த தபஸ்விகள் திரிகால பூஜை, ஸ்தோத்திரம், இடையறாத தியானம் செய்து சமித் சேகரிக்கச் செல்கையில், இடையில் சங்கரர் நீலலோஹித ரூபத்தில், திட்டமிட்டு விரூப திகம்பர வேடம் கொண்டு, பஸ்மம் பூசி, கையில் லிங்கம் தாங்கி ‘பரீக்ஷார்த்தம்’ தூண்டுவிக்கும் செயல்களுடன் தோன்றுகிறார். இக்கதை லிங்கம் வெறும் பொருள் அல்ல; சிவத்தத்துவத்தின் சாஸ்திர ஆதாரமுள்ள குறியீடு; அதன் சரியான அறிதல் வெளிப்புற கிரியையுடன் உள்ளார்ந்த பாவ-விவேகத்தையும் நாடுகிறது என உணர்த்துகிறது।
Verse 1
ऋषय ऊचुः । सूत जानासि सकलं वस्तु व्यासप्रसादतः । तवाज्ञातं न विद्येत तस्मात्पृच्छामहे वयम्
ரிஷிகள் கூறினர்—ஓ சூதரே, வியாசரின் அருளால் நீ இந்த முழு பொருளையும் அறிந்தவன். உனக்கு அறியாதது எதுவும் இல்லை; ஆகவே நாங்கள் உம்மைக் கேட்கிறோம்.
Verse 2
लिंगं च पूज्यते लोके तत्त्वया कथितं च यत् । तत्तथैव न चान्यद्वा कारणं विद्यते त्विह
இந்த உலகில் லிங்கம் வழிபடப்படுகிறது; அதற்குரிய தத்துவத்தை நீ கூறியதுபோலவே அது உண்மை. இங்கு அந்த உண்மையைத் தவிர வேறு காரணம் எதுவும் இல்லை.
Verse 3
बाणरूपा श्रुता लोके पार्वती शिववल्लभा । एतत्किं कारणं सूत कथय त्वं यथाश्रुतम्
உலகில் சிவப்ரியையான தேவி பார்வதி அம்பின் வடிவம் எடுத்தாள் என்று கேட்கப்படுகிறது. ஓ சூதா, இதற்குக் காரணம் என்ன? நீ கேட்டதுபோலவே கூறு।
Verse 4
सूत उवाच । कल्पभेदकथा चैव श्रुता व्यासान्मया द्विजाः । तामेव कथयाम्यद्य श्रूयतामृषिसत्तमाः
சூதர் கூறினார்—ஓ இருபிறப்புடைய முனிவர்களே, வியாசரிடமிருந்து கல்ப வேறுபாடுகளின் கதையை நான் கேட்டேன். அதையே இன்று சொல்கிறேன்; ஓ முனிவர்சிறந்தோரே, கேளுங்கள்।
Verse 5
पुरा दारुवने जातं यद्वृत्तं तु द्विजन्मनाम् । तदेव श्रूयतां सम्यक् कथयामि कथाश्रुतम्
முன்னொரு காலத்தில் தாருவனத்தில் இருபிறப்பாளர்களான முனிவர்களுக்கு நிகழ்ந்த நிகழ்வை நன்றாகக் கேளுங்கள். மரபில் கேட்டபடியே அதை முறையாக நான் உரைக்கிறேன்.
Verse 6
दारुनामवनं श्रेष्ठं तत्रासन्नृषिसत्तमाः । शिवभक्तास्सदा नित्यं शिवध्यानपरायणाः
தாருநாமவனம் சிறந்த வனமாக இருந்தது; அங்கே முனிவர்களில் சிறந்தோர் வாழ்ந்தனர். அவர்கள் எப்போதும் சிவபக்தர்களாய், நாள்தோறும் சிவதியானத்தில் ஈடுபட்டிருந்தனர்.
Verse 7
त्रिकालं शिवपूजां च कुर्वंति स्म निरन्तरम् । नानाविधैः स्तवैर्दिव्यैस्तुष्टुवुस्ते मुनीश्वराः
அவர்கள் இடையறாது மூன்று காலங்களிலும் சிவபூஜை செய்தனர். மேலும் பலவகை தெய்வீக ஸ்தோத்திரங்களால் அந்த முனிவர்தலைவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் துதித்தனர்.
Verse 8
ते कदाचिद्वने यातास्समिधाहरणाय च । सर्वे द्विजर्षभाश्शैवाश्शिवध्यानपरायणाः
ஒருமுறை அவர்கள் சமிதைகளைச் சேகரிக்க வனத்திற்குச் சென்றனர். அந்த இருபிறப்பாளர்களில் சிறந்தோர் அனைவரும் சைவர்கள்; சிவதியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தனர்.
Verse 9
एतस्मिन्नंतरे साक्षाच्छंकरो नील लोहितः । विरूपं च समास्थाय परीक्षार्थं समागतः
அந்த வேளையில் சாட்சாத் நீல-லோஹித ரூபமுடைய சங்கரன் நேரில் வந்தான். சோதனைக்காக விரூபமான வேடம் பூண்டு அங்கே வந்தான்.
Verse 10
दिगम्बरोऽतितेजस्वी भूतिभूषणभूषितः । स चेष्टामकरोद्दुष्टां हस्ते लिंगं विधारयन्
திகம்பரனாய், மிகுந்த தேஜஸுடன், விபூதி-பூஷணத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டவனாய், கையில் லிங்கத்தைத் தாங்கி அவன் தீயதும் கலக்கமூட்டும் செயலைச் செய்தான்।
Verse 11
मनसा च प्रियं तेषां कर्तुं वै वनवासिनाम् । जगाम तद्वनं प्रीत्या भक्तप्रीतो हरः स्वयम्
வனவாசிகளுக்கு இனியதாகச் செய்ய வேண்டும் என்று மனத்தில் எண்ணி, பக்தர்களை நேசிக்கும் ஹரன் (சிவன்) தானே மகிழ்ச்சியுடன் அந்த வனத்திற்குச் சென்றான்।
Verse 12
तं दृष्ट्वा ऋषिपत्न्यस्ताः परं त्रासमुपागताः । विह्वला विस्मिताश्चान्यास्समाजग्मुस्तथा पुनः
அவனைப் பார்த்ததும் முனிவர்களின் மனைவிகள் பேரச்சத்தில் ஆழ்ந்தனர்; சிலர் நடுங்கி கலங்கினர், சிலர் வியப்புடன் மீண்டும் ஒன்றுகூடினர்।
Verse 13
अलिलिंगुस्तथा चान्याः करं धृत्या तथापराः । परस्परं तु संघर्षात्संमग्नास्ताः स्त्रियस्तदा
அப்போது சில பெண்கள் ஒருவரை ஒருவர் அணைத்துக்கொண்டனர்; சிலர் கைகளைப் பிடித்துக்கொண்டனர்; பரஸ்பர நெருக்கடியும் தள்ளுமுள்ளும் காரணமாக அவர்கள் முழுவதும் கலக்கத்தில் மூழ்கினர்।
Verse 14
एतस्मिन्नेव समये ऋषिवर्याः समागमन् । विरुद्धं तं च ते दृष्ट्वा दुःखिताः क्रोधमूर्च्छिताः
அதே நேரத்தில் தலைசிறந்த ரிஷிகள் அங்கே வந்தடைந்தனர். அந்த முரண்பாட்டைக் கண்டு அவர்கள் துயருற்று, கோபத்தின் வேகத்தில் ஆட்கொள்ளப்பட்டனர்.
Verse 15
तदा दुःखमनुप्राप्ताः कोयं कोयं तथाऽबुवन् । समस्ता ऋषयस्ते वै शिवमायाविमोहिताः
அப்போது அந்த ரிஷிகள் துயரால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு மீண்டும் மீண்டும்—“இவர் யார்? இவர் யார்?” என்று கூறினர்; ஏனெனில் அவர்கள் அனைவரும் பகவான் சிவனின் மாயையால் மயங்கியிருந்தனர்.
Verse 16
यदा च नोक्तवान्किंचित्सोवधूतो दिगम्बरः । ऊचुस्तं पुरुषं भीमं तदा ते परमर्षयः
அந்த திகம்பர அவதூதர் ஒன்றும் பேசாதபோது, அந்த பரம ரிஷிகள் அந்தப் பயங்கரமான புருஷனை நோக்கி உரைத்தனர்.
Verse 17
त्वया विरुद्धं क्रियते वेदमार्ग विलोपि यत् । ततस्त्वदीयं तल्लिंगं पततां पृथिवीतले
உமக்கு விரோதமாக வேதமார்க்கத்தை அழிக்கும் செயல் செய்யப்பட்டது; ஆகவே உமக்குரிய அந்த லிங்கம் பூமித்தளத்தில் விழுக.
Verse 18
सूत उवाच । इत्युक्ते तु तदा तैश्च लिंगं च पतितं क्षणात् । अवधूतस्य तस्याशु शिवस्याद्भुतरूपिणः
சூதர் கூறினார்—அவர்கள் அவ்வாறு சொன்ன உடனே, அதே கணத்தில், அதிசய ரூபமுடைய அவதூதரான பரமேஸ்வர சிவனுடைய அந்த லிங்கம் உடனே விழுந்தது.
Verse 19
तल्लिंगं चाग्निवत्सर्वं यद्ददाह पुरा स्थितम् । यत्रयत्र च तद्याति तत्रतत्र दहेत्पुनः
அக்னிபோல் ஜ்வலித்த அந்த லிங்கம் முன்பு முன்நின்ற அனைத்தையும் எரித்தது. அது எங்கே எங்கே சென்றதோ அங்கே அங்கே மீண்டும் மீண்டும் அனைத்தையும் சுட்டெரித்தது.
Verse 20
पाताले च गतं तश्च स्वर्गे चापि तथैव च । भूमौ सर्वत्र तद्यातं न कुत्रापि स्थिरं हि तत्
அது பாதாளத்திற்கும் செல்கிறது; அதுபோலவே ஸ்வர்க்கத்திற்கும் செல்கிறது. பூமியிலும் எங்கும் அலைகிறது; உண்மையில் அது எங்கும் நிலையாக நிற்கவில்லை.
Verse 21
लोकाश्च व्याकुला जाता ऋषयस्तेतिदुःखिताः । न शर्म लेभिरे केचिद्देवाश्च ऋषयस्तथा
உலகங்கள் கலங்கி பதறின; ரிஷிகள் மிகுந்த துயரத்தில் ஆழ்ந்தனர். யாருக்கும் அமைதி கிடைக்கவில்லை—தேவர்களுக்கும் இல்லை, அதுபோல ரிஷிகளுக்கும் இல்லை.
Verse 22
न ज्ञातस्तु शिवो यैस्तु ते सर्वे च सुरर्षयः । दुःखिता मिलिताश्शीघ्रं ब्रह्माणं शरणं ययुः
ஸ்ரீசிவனை அறியாத அந்த தேவரிஷிகள் அனைவரும் துயருற்றனர். அவர்கள் உடனே ஒன்றுகூடி, விரைவாக பிரம்மாவைச் சரணடைந்தனர்.
Verse 23
तत्र गत्वा च ते सर्वे नत्वा स्तुत्वा विधिं द्विजाः । तत्सर्वमवदन्वृत्तं ब्रह्मणे सृष्टिकारिणे
அங்கே சென்று அந்த இருபிறப்பினர் ரிஷிகள் அனைவரும் விதி (பிரம்மா) அவர்களை வணங்கி ஸ்தோத்திரம் செய்தனர். பின்னர் உலகின் படைப்பாளியான பிரம்மாவிடம் நடந்த அனைத்தையும் கூறினர்.
Verse 24
ब्रह्मा तद्वचनं श्रुत्वा शिवमायाविमोहितान् । ज्ञात्वा ताञ्च्छंकरं नत्वा प्रोवाच ऋषिसत्तमान्
அவ்வசனங்களை கேட்ட பிரம்மா, அந்த ரிஷிகள் சிவமாயையால் மயங்கியுள்ளனர் என அறிந்தார். பின்னர் சங்கரனை வணங்கி, அந்த சிறந்த ரிஷிகளை நோக்கி உரைத்தார்.
Verse 25
ब्रह्मोवाच । ज्ञातारश्च भवन्तो वै कुर्वते गर्हितं द्विजाः । अज्ञातारो यदा कुर्युः किं पुनः कथ्यते पुनः
பிரம்மா கூறினார்—ஓ இருபிறப்பினரே, அறிந்தவர்களாக இருந்தும் நீங்கள் கண்டிக்கத்தக்க செயல்களைச் செய்கிறீர்கள். அறியாதோர் அப்படிச் செய்தால், மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்?
Verse 26
विरुद्ध्यैवं शिवं देवं कुशलं कस्समीहते । मध्याह्नसमये यो वै नातिथिं च परामृशेत्
இவ்வாறு தேவாதிதேவன் சிவனை எதிர்த்து நடந்து யார் நலத்தை எதிர்பார்க்க முடியும்? மதிய நேரத்தில் விருந்தினரை முறையாக வரவேற்று மரியாதை செய்யாதவன் பழிக்குரியவன் ஆவான்।
Verse 27
तस्यैव सुकृतं नीत्वा स्वीयं च दुष्कृतं पुनः । संस्थाप्य चातिथिर्याति किं पुनः शिवमेव वा
விருந்தினர் அந்த மனிதனின் புண்ணியத்தை எடுத்துச் சென்று, தன் பாவத்தை அவன் இடத்தில் வைத்து விட்டு புறப்படுவான்; விருந்தினர் சாட்சாத் சிவனே என்றால் இன்னும் எவ்வளவோ!
Verse 28
यावल्लिंगं स्थिरं नैव जगतां त्रितये शुभम् । जायते न तदा क्वापि सत्यमेतद्वदाम्यहम्
லிங்கம் உறுதியாக நிறுவப்படாத வரை, மூன்று உலகங்களிலும் எங்கும் மங்கலம் தோன்றாது; இதுவே உண்மை—நான் கூறுகிறேன்।
Verse 29
भवद्भिश्च तथा कार्यं यथा स्वास्थ्यं भवेदिह । शिवलिंगस्य ऋषयो मनसा संविचार्य्यताम्
இங்கே ஆரோக்கியமும் நலனும் நிலைத்திருக்கும்படி நீங்கள் அவ்வாறே செயற்படுங்கள். ஓ ரிஷிகளே, சிவலிங்கத்தை மனதில் நன்கு சிந்தியுங்கள்.
Verse 30
सूत उवाच । इत्युक्तास्ते प्रणम्योचुर्ब्रह्माणमृषयश्च वै । किमस्माभिर्विधे कार्यं तत्कार्यं त्वं समादिश
சூதர் கூறினார்—இவ்வாறு சொல்லப்பட்டதும் அந்த ரிஷிகள் பிரம்மாவை வணங்கி: ‘ஓ விதே (விதாதா), எங்களால் என்ன செய்யப்பட வேண்டும்? செய்ய வேண்டிய கடமையை நீங்களே ஆணையிடுங்கள்’ என்றனர்.
Verse 31
इत्युक्तश्च मुनीशैस्तैस्सर्वलोकपितामहः । मुनीशांस्तांस्तदा ब्रह्मा स्वयं प्रोवाच वै तदा
அந்த முனிவர்கள் இவ்வாறு கூறியதும், எல்லா உலகங்களின் பிதாமகனான பிரம்மா அப்போது தாமே அந்த ரிஷிகளிடம் உரையாடினார்.
Verse 32
ब्रह्मोवाच । आराध्य गिरिजां देवीं प्रार्थयन्तु सुराश्शिवम् । योनिरूपा भवेच्चेद्वै तदा तत्स्थिरतां व्रजेत्
பிரம்மா கூறினார்—தேவர்கள் கிரிஜா தேவியை ஆராதித்து சிவபெருமானை வேண்டட்டும். தேவி யோனி-ரூபமாக வெளிப்பட்டால், அந்த தெய்வ வெளிப்பாடு நிலைபெற்று உறுதியாக நிறுவப்படும்.
Verse 33
तद्विधिम्प्रवदाम्यद्य सर्वे शृणुत सत्तमाः । तामेव कुरुत प्रेम्णा प्रसन्ना सा भविष्यति
இன்று அந்த விதியை உரைக்கிறேன்—நல்லோரில் சிறந்தவர்களே, அனைவரும் கேளுங்கள். அதே விரதத்தை அன்பு-பக்தியுடன் செய்யுங்கள்; அவள் நிச்சயமாக அருள்புரிந்து மகிழ்வாள்.
Verse 34
कुम्भमेकं च संस्थाप्य कृत्वाष्टदलमुत्तमम् । दूर्वायवांकुरैस्तीर्थोदकमापूरयेत्ततः
ஒரு கும்பத்தை நிறுவி சிறந்த அஷ்டதள (தாமரை வடிவ) அமைப்பைச் செய்ய வேண்டும். பின்னர் தூர்வா புல், யவ முளைகள் சேர்த்து தீர்த்த நீரால் அதை நிரப்ப வேண்டும்.
Verse 35
वेदमंत्रैस्ततस्तं वै कुंभं चैवाभिमंत्रयेत् । श्रुत्युक्तविधिना तस्य पूजां कृत्वा शिवं स्मरन्
பின்னர் வேத மந்திரங்களால் அந்த கும்பத்தை அபிமந்திரணம் செய்ய வேண்டும். அதன் பின் ஸ்ருதியில் கூறிய முறையின்படி அதனைப் பூஜித்து, உள்ளத்தில் சிவனை நினைக்க வேண்டும்.
Verse 36
तल्लिंगं तज्जलेनाभिषेचयेत्परमर्षयः । शतरुद्रियमंत्रैस्तु प्रोक्षितं शांतिमाप्नुयात्
மகா முனிவர்களே, அதே நீரால் அந்த லிங்கத்திற்கு அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். சதருத்ரீய மந்திரங்களால் ப்ரோக்ஷணம் செய்யப்பட்டால், சிவ அருளால் அமைதி பெறுவர்.
Verse 37
गिरिजां योनिरूपां च बाणं स्थाप्य शुभं पुनः । तत्र लिंगं च तत्स्थाप्यं पुनश्चैवाभिमंत्रयेत्
மீண்டும் மங்களமாக கிரிஜையின் யோனி-வடிவ பீடத்தை அமைத்து, அதன் மீது பாணம் (லிங்கக் கல்) வைக்க வேண்டும். அங்கே லிங்கத்தை நிறுவி, மறுபடியும் மந்திரங்களால் அபிமந்திரணம் செய்ய வேண்டும்.
Verse 38
सुगन्धैश्चन्दनैश्चैव पुष्पधूपादिभिस्तथा । नैवेद्यादिकपूजाभिस्तोषयेत्परमेश्वरम्
நறுமணப் பொருட்கள், சந்தனலேபனம், மலர்கள், தூபம் முதலியனவும், நைவேத்யம் முதலான பூஜைகளாலும் பரமேஸ்வரன் சிவனை மகிழ்விக்க வேண்டும்।
Verse 39
प्रणिपातैः स्तवैः पुण्यैर्वाद्यैर्गानैस्तथा पुनः । ततः स्वस्त्ययनं कृत्वा जयेति व्याहरेत्तथा
வணக்கவிழுதல்கள், புனித ஸ்தோத்திரங்கள், வாத்திய ஒலிகள் மற்றும் பக்திப் பாடல்கள் ஆகியவற்றால் மீண்டும் வழிபடுக. பின்னர் ஸ்வஸ்த்யயனச் சடங்கை செய்து ‘ஜய’ என்று முழங்குக.
Verse 40
प्रसन्नो भव देवेश जगदाह्लादकारक । कर्ता पालयिता त्वञ्च संहर्ता त्वं निरक्षरः
தேவேசா, உலகமெங்கும் ஆனந்தம் அளிப்பவனே, அருள்புரிவாயாக. நீயே படைப்பவன், காப்பவன், அழிப்பவன்; நீ அழிவற்ற, அక్షயத் தன்மையுடையவன்.
Verse 41
जगदादिर्जगद्योनिर्जगदन्तर्गतोपि च । शान्तो भव महेशान सर्वांल्लोकांश्च पालय
மகேசானே, நீ உலகின் ஆதியும், உலகின் கருவும், உலகினுள் உறையும் உள்ளார்ந்தவனும் ஆவாய். அமைதியடைந்து எல்லா லோகங்களையும் காத்தருள்வாயாக.
Verse 42
एवं कृते विधौ स्वास्थ्यं भविष्यति न संशय । विकारो न त्रिलोकेस्मिन्भविष्यति सुखं सदा
இவ்விதமாக விதி நிறைவேற்றினால் சந்தேகமின்றி ஆரோக்கியம் உண்டாகும். இந்தத் திரிலோகத்திலும் எந்தத் துன்பவிகாரமும் இல்லாது, எப்போதும் இன்பம் நிலவும்.
Verse 43
सूत उवाच । इत्युक्तास्ते द्विजा देवाः प्रणिपत्य पितामहम् । शिवं तं शरणं प्राप्तस्सर्वलोकसुखेप्सया
சூதர் கூறினார்—இவ்வாறு அறிவுறுத்தப்பட்ட அந்தத் தெய்வத்தன்மை கொண்ட த்விஜர்கள், பிதாமஹன் (பிரம்மா) அவரை வணங்கி, எல்லா லோகங்களின் நலமும் இன்பமும் வேண்டி அந்தச் சிவனின் சரணடைந்தனர்.
Verse 44
पूजितः परया भक्त्या प्रार्थितः शंकरस्तदा । सुप्रसन्नस्ततो भूत्वा तानुवाच महेश्वरः
அப்போது உன்னத பக்தியால் வழிபடப்பட்டும், மனமுருக வேண்டப்பட்டும் இருந்த சங்கரன் மிகுந்த அருளுடன் प्रसன்னனானார்; பின்னர் மகேஸ்வரன் அவர்களிடம் உரைத்தார்।
Verse 45
महेश्वर उवाच । हे देवा ऋषयः सर्वे मद्वचः शृणुतादरात् । योनिरूपेण मल्लिंगं धृतं चेत्स्यात्तदा सुखम्
மகேஸ்வரன் கூறினார்—தேவர்களே, எல்லா ரிஷிகளே! என் வாக்கை மரியாதையுடன் கேளுங்கள். என் லிங்கம் யோனி-வடிவில் பிரதிஷ்டை செய்து தாங்கப்படின், நலமும் இனிய சுகமும் உண்டாகும்।
Verse 46
पार्वतीं च विना नान्या लिंगं धारयितुं क्षमा । तया धृतं च मल्लिंगं द्रुतं शान्तिं गमिष्यति
பார்வதியைத் தவிர வேறு யாரும் லிங்கத்தைத் தாங்க வல்லவர் அல்லர். அவளால் என் லிங்கம் தாங்கப்படின், அது விரைவில் அமைதியும் பேரமைதியும் அடையும்।
Verse 47
सूत उवाच । तच्छ्रुत्वा ऋषिभिर्देवैस्सुप्रसन्नैर्मुनीश्वराः । गृहीत्वा चैव ब्रह्माणं गिरिजा प्रार्थिता तदा
சூதர் கூறினார்—அதைக் கேட்டதும் முனிவர்களும் தேவர்களும் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைந்தனர். அப்போது கிரிஜை (பார்வதி) பிரம்மாவை உடன் கொண்டு அந்த நேரத்தில் வேண்டுதல் செய்தாள்.
Verse 48
प्रसन्नां गिरिजां कृत्वा वृषभध्वजमेव च । पूर्वोक्तं च विधिं कृत्वा स्थापितं लिंगमुत्तमम्
கிரிஜை (பார்வதி)யையும் வृषபத்வஜன் (சிவன்)யையும் மகிழ்வித்து, முன் கூறிய விதியை நிறைவேற்றி, மிகச் சிறந்த லிங்கத்தை நிறுவினார்.
Verse 49
मंत्रोक्तेन विधानेन देवाश्च ऋषयस्तथा । चक्रुः प्रसन्नां गिरिजां शिवं च धर्महेतवे
மந்திரங்களில் கூறிய விதிமுறையின்படி தேவர்களும் ரிஷிகளும் வழிபாட்டைச் செய்தனர்; அதனால் கிரிஜையும் சிவனும் மகிழ்ந்தனர்—தர்மம் நிலைபெறுவதற்காக।
Verse 50
समानर्चुर्विशेषेण सर्वे देवर्षयः शिवम् । ब्रह्मा विष्णुः परे चैव त्रैलोक्यं सचराचरम्
அப்போது எல்லா தேவரிஷிகளும் சிறப்பு பக்தியுடன் சிவனை ஒன்றாக வழிபட்டனர்; பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் பிற தேவர்களும்—சராசரங்களுடன் கூடிய முழு திரிலோகம் அவரை இணைந்து வணங்கியது।
Verse 51
सुप्रसन्नः शिवो जातः शिवा च जगदम्बिका । धृतं तया च तल्लिंगं तेन रूपेण वै तदा
அப்போது பகவான் சிவன் மிகுந்த பிரசன்னனானார்; ஜகதம்பிகையான சிவையும் மங்களமய ஆனந்தத்தில் நிறைந்தாள். அந்நேரம் அவள் அதே ரூபத்தில் அந்த லிங்கத்தையே தாங்கினாள்.
Verse 52
लोकानां स्थापिते लिंगे कल्याणं चाभवत्तदा । प्रसिद्धं चैव तल्लिंगं त्रिलोक्यामभवद्द्विजाः
உலகங்களின் நலனுக்காக அந்த லிங்கம் நிறுவப்பட்டபோது, அந்நேரமே மங்களம் எழுந்தது. ஓ இருபிறப்பாளர்களே, அந்த லிங்கமே மூன்று உலகங்களிலும் புகழ்பெற்றது.
Verse 53
हाटकेशमिति ख्यातं तच्छिवाशिवमित्यपि । पूजनात्तस्य लोकानां सुखं भवति सर्वथा
அது ‘ஹாடகேச’ எனப் புகழ்பெற்றது; ‘சிவாசிவ’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அதனை வழிபட்டால் மக்களுக்கு எல்லாவிதத்திலும் இன்பம் உண்டாகும்.
Verse 54
इह सर्वसमृद्धिः स्यान्नानासुखवहाधिका । परत्र परमा मुक्तिर्नात्र कार्या विचारणा
இங்கேயே (இவ்வாழ்விலேயே) முழு செழிப்பு கிடைக்கும்; அது பலவகை உயர்ந்த இன்பங்களை அளிக்கும். அப்பால் பரம முக்தி கிடைக்கும். இதில் மேலும் ஆராய வேண்டியதில்லை।
The chapter frames a kalpa-bheda account centered on the Dāruvana episode: Śaṅkara manifests as Nīla-Lohita in a deliberately transgressive guise to test Śiva-devoted sages, thereby grounding the public practice of liṅga worship in a narrative of doctrinal clarification and ritual discernment.
The liṅga functions as a semiotic bridge between nirguṇa transcendence and saguna accessibility: it is carried/held by Śiva to force interpretation beyond social appearance. Digambara/virūpa imagery and bhūti ornamentation operate as markers of renunciation and liminality, teaching that correct worship depends on recognizing Śiva-tattva beneath destabilizing forms.
Śiva appears explicitly as Nīla-Lohita (a Rudra form) assuming a virūpa, digambara presentation for parīkṣā; Pārvatī is referenced as Śiva-vallabhā with an attributed “bāṇa-rūpa,” introduced as a topic whose causal explanation is to be unfolded through the Dāruvana narrative framework.