
The Tale of Kāmodā and Vihuṇḍa: Tear-Born Lotuses on the Gaṅgā and the Ethics of Worship
அத்தியாயம் 121 ஒரு தத்துவ வினாவுடன் தொடங்குகிறது—உலகம் ஒரே ஆத்மாவில் லயமாய், சம்சாரம் மாயை மட்டுமே என்றால், ஹரி ஏன் பிறப்பு-இறப்பு வழியில் வர வேண்டும்? நாரதர் கர்ம-காரண நிகழ்வைச் சொல்கிறார்: ப்ருகுவின் யாகத்தில் யாகரட்சை விரதம் இந்திர ஆணையுடன் சிக்கி, தானவர்கள் யாகத்தை அழித்ததால் ப்ருகுவின் சாபத்தால் ஹரிக்கு பத்து பிறவிகள் அனுபவிக்க வேண்டியதாகிறது. பின்னர் கங்கைக் கரையில் ஒரு துயருற்ற கன்னியின் கண்ணீர் நதியில் விழுந்து தாமரைகளாக மாறுகிறது. விஷ்ணுமாயையால் மயங்கிய காமவசப்பட்ட தானவன் விஹுண்ட அந்த துயரஜ தாமரைகளைப் பூஜைக்காகப் பறிக்கிறான். தேவி/ஸ்ரீ பிராமண வேடத்தில் அவனை அறிவுறுத்துகிறாள்—பூஜையின் பலன் பூஜகனின் பாவத்தையும், அர்ப்பணத்தின் நெறிச் சுத்தத்தையும் பிரதிபலிக்கும். அவன் வன்முறைக்கு முயன்றபோது தேவி அவனை வதம் செய்து உலக நலனை நிறுவி, கர்மம், பாவம், விதிச் சுத்தம் ஆகியவற்றின் மரியாதையை உறுதிப்படுத்துகிறாள்.
Verse 1
कामोदोवाच । न विदुर्देवताः सर्वा यस्यांतं रूपमेव च । यस्मिल्लींनस्तु सर्वोयं स चैकात्मा प्रकथ्यते
காமோதன் கூறினான்—அனைத்து தேவர்களும் அவருடைய எல்லையையும், உண்மையான ரூபத்தையும் அறியார். யாரில் இந்த முழு உலகமும் லயமடைகிறதோ, அவரே ‘ஒரே ஆத்மா’ எனப் புகழப்படுகிறார்.
Verse 2
यस्या मायाप्रपंचस्तु संसारः शृणु नारद । कस्मात्प्रयाति संसारं मम स्वामी जगत्पतिः
நாரதா, கேள்—சம்சாரம் அவளுடைய மாயையின் விரிவே. அப்படியிருக்க, என் ஸ்வாமி, ஜகத்பதி, ஏன் சம்சாரத்தில் புகுகிறார்?
Verse 3
पापैश्चापि सुपुण्यैश्च नरोबद्धस्तु कर्मभिः । संसारं सरते विप्र हरिः कस्माद्व्रजेद्वद
பாவமும் பேர்புண்ணியமும் ஆகிய கர்மங்களால் கட்டுப்பட்ட மனிதன், ஓ பிராமணரே, சம்சாரத்தில் அலைகிறான். அப்படியிருக்க, ஹரி ஏன், எவ்வாறு சம்சாரத்தில் வருவார்? சொல்லுங்கள்.
Verse 4
नारद उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यत्कृतं तेन चक्रिणा । भृगोरग्रे प्रतिज्ञातं यज्ञरक्षां करोम्यहम्
நாரதர் கூறினார்—தேவி, கேள்; சக்கரதாரி ஆண்டவன் செய்ததை நான் உரைக்கிறேன். ப்ருகுவின் முன்னிலையில் அவர் ‘யாகத்தை நான் காப்பேன்’ என்று உறுதி செய்தார்.
Verse 5
इंद्रस्य वचनात्सद्यो गतोऽसौ दानवैः सह । योद्धुं विहाय गोविंदो भृगोश्चैव मखोत्तमम्
இந்திரனின் சொல்லினால் அவர் உடனே தானவர்களுடன் புறப்பட்டார். கோவிந்தன் போர்ச் சிந்தனையை விட்டு, ப்ருகுவின் அந்தச் சிறந்த யாகத்திற்குச் சென்றான்.
Verse 6
मखं त्यक्त्वा गते देवे पश्चात्तैर्दानवोत्तमैः । आगत्य ध्वंसितः सर्वः स यज्ञः पापचेतनैः
தேவன் புறப்பட்ட பின்பு, பின்னர் அந்தச் சிறந்த தானவர்கள் வந்து பாவ எண்ணத்துடன் அந்த யாகத்தை முழுவதும் அழித்தனர்.
Verse 7
हरिं क्रुद्धः स योगींद्रः शशाप भृगुरेव तम् । दशजन्मानि भुंक्ष्व त्वं मच्छापकलुषीकृतः
கோபமுற்ற அந்த யோகீந்திரன் ப்ருகு, ஹரியையே சபித்தார்—‘என் சாபத்தால் மாசுபட்டு நீ பத்து பிறவிகள் துன்பம் அனுபவிப்பாய்.’
Verse 8
कर्मणः स्वस्य संभोगं संभोक्ष्यति जनार्दनः । तन्निमित्तं त्वया देवि दुःस्वप्नः परिवीक्षितः
ஜனார்தனன் தன் செயல்களின் பலனை நிச்சயமாக அனுபவிப்பான்; அதனால்தான், தேவி, நீ இந்தத் தீய கனவை கண்டாய்.
Verse 9
इत्युक्त्वा तां गतो विप्रो ब्रह्मलोकं स नारदः । कृष्णस्यापि सुदुःखेन दुःखिता साभवत्तदा
இவ்வாறு கூறி முனிவர் நாரதர் பிரம்மலோகத்திற்குச் சென்றார். அவளும் அந்நேரம் ஸ்ரீகிருஷ்ணனின் மிகுந்த துயரால் கலங்கி துக்கமடைந்தாள்.
Verse 10
रुरोद करुणं बाला हाहेति वदती मुहुः । गङ्गातीरोपविष्टा सा जलांते शृणु नन्दन
அந்த இளம்பெண் இரங்கலுடன் அழுதாள்; மீண்டும் மீண்டும் “அய்யோ! அய்யோ!” என்று கூறினாள். கங்கைத் தீரத்தில் அமர்ந்து நீரின் விளிம்பிலேயே இருந்தாள்—கேள், ஓ நந்தனே.
Verse 11
सुनेत्राभ्यां तथाश्रूणि दुःखेनापि प्रमुंचति । तान्यश्रूणि प्रमुक्तानि गंगातोये पतंत्यपि
அவன் தன் அழகிய கண்களிலிருந்து துயரத்தினாலேயும் கண்ணீரைச் சிந்துகிறான். சிந்தப்பட்ட அந்தக் கண்ணீர் கங்கையின் நீரிலும் விழுகிறது.
Verse 12
जले चैव निमज्जंति तस्याश्चाप्यश्रुबिंदवः । संभवंति पुनस्तात पद्मरूपाणि तानि च
அவளுடைய கண்ணீர்த் துளிகளும் நீரில் மூழ்குகின்றன. பின்னர், அன்பனே, அவை அங்கே மீண்டும் பிறந்து தாமரை வடிவம் பெறுகின்றன.
Verse 13
गंगातोये प्रफुल्लानि वाहितानि प्रयांति वै । ददृशे दानवश्रेष्ठो विष्णुमायाप्रमोहितः
கங்கையின் நீரில் முழுமையாக மலர்ந்த (தாமரைகள்) ஓட்டத்துடன் மிதந்து சென்றன. விஷ்ணுமாயையால் மயங்கிய தானவர்களில் முதன்மையானவன் அதை கண்டான்.
Verse 14
दुःखजानि न जानाति मुनिना कथितान्यपि । हर्षेण महताविष्टः परिजग्राह सोऽसुरः
முனிவர் கூறிய துயர விளைவுகளும் அவனுக்குப் புரியவில்லை. பேரானந்தத்தில் மூழ்கிய அந்த அசுரன் அதை ஏற்றுக்கொண்டான்.
Verse 15
पद्मैस्तु पुष्पितैः सोपि पूजयेद्गिरिजाप्रियम् । सप्तकोटिभिर्दैत्येंद्रो विष्णुमायाप्रमोहितः
அவனும் மலர்ந்த தாமரைகளால் கிரிஜாப்ரியன் (சிவன்) அவரை வழிபட வேண்டும். விஷ்ணுவின் மாயையால் மயங்கிய தானவாதிபதி ஏழு கோடி (தாமரைகளால்) அந்தப் பூஜையைச் செய்தான்.
Verse 16
अथ क्रुद्धा जगद्धात्री शंकरं वाक्यमब्रवीत् । पश्यैतस्य विकर्म त्वं दानवस्य महामते
அப்போது உலகத்தாயான ஜகத்தாத்ரி கோபமுற்று சங்கரனிடம் கூறினாள்— “மகாமதியே, இந்த தானவனின் தீச்செயலைப் பார்.”
Verse 17
शोकोत्पन्नानि पद्मानि गंगातोयगतानि वै । अयमेष प्रगृह्णाति कामाकुलितचेतनः
துயரத்தில் பிறந்த தாமரைகள் உண்மையாகவே கங்கை நீரில் மிதந்து வந்தன; ஆசையால் கலங்கிய மனத்துடன் இவன் அவற்றைச் சேகரிக்கிறான்.
Verse 18
पूजयेच्चापि दुष्टात्मा शोकसंतापकारकैः । दुःखजैः शोकजैः पुष्पैस्तैः सुश्रेयः कथं भवेत्
தீய மனத்தவன் துயரும் தாபமும் தரும், துன்பம்-சோகத்தில் பிறந்த மலர்களால் வழிபட்டாலும், அதனால் உண்மையான நன்மை எவ்வாறு உண்டாகும்?
Verse 19
यादृशेनापि भावेन मामेव परिपूजयेत् । तादृशेनापि भावेन अस्य सिद्धिर्भविष्यति
எந்த எந்த பாவத்துடன் ஒருவர் என்னையே மட்டும் வழிபடுகிறாரோ, அதே பாவத்தின்படியே அவருடைய சித்தி நிச்சயமாக நிறைவேறும்.
Verse 20
सत्यध्यानविहीनोयं कामोदा न्यस्तमानसः । संजातः पापचारित्रो जहि देवि स्वतेजसा
இந்த காமோதா உண்மைத் தியானமின்றி, மனம் தளர்ந்து, இப்போது பாவச் செயல்களில் ஈடுபடுபவளாக ஆனாள். தேவியே, உன் சுயதேஜஸால் அவளை அழித்தருளு.
Verse 21
एवमाकर्ण्य तद्वाक्यं शंभोश्चैव महात्मनः । अस्यैव संक्षयं शंभो करिष्ये तव शासनात्
மகாத்மா சம்புவின் அந்த வார்த்தைகளை கேட்டபின் அவன் கூறினான்—சம்போ, உன் ஆணையினால் இந்தச் சந்தேகத்தையே நான் நீக்குவேன்.
Verse 22
एवमुक्त्वा ततो देवी तस्यापि वधकांक्षया । वर्त्तते हि विहुंडस्य वधोपायं व्यचिंतयत्
இவ்வாறு சொல்லி, தேவியானவள் அவனையும் கொல்ல வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன் அங்கேயே இருந்து, விஹுண்டனை வதம் செய்யும் வழியை சிந்திக்கத் தொடங்கினாள்.
Verse 23
कृत्वा मायामयं रूपं ब्राह्मणस्य महात्मनः । पूजयेच्छंकरं नाथं सुपुष्पैः पारिजातजैः
மாயையால் மகாத்மா பிராமணனின் வடிவத்தை ஏற்று, பாரிஜாத மரத்தின் சிறந்த மலர்களால் நாதனான சங்கரனை வழிபட வேண்டும்.
Verse 24
समेत्य दानवः पापो दिव्यां पूजां विनाशयेत् । कामाकुलः सुदुःखार्तस्तद्गतो भावतत्परः
அங்கே வந்து அந்தப் பாவி தானவன் தெய்வீகப் பூஜையை அழித்தான். காமத்தால் கலங்கியும் கடுந்துயரால் வாடியும், அவன் மனம் அதிலேயே நிலைத்து அதற்கே முழுதும் பராயணமாயிற்று।
Verse 25
विष्णोश्चैव महामायां पूर्वदृष्टां स दानवः । सस्मार दानवः पापः कामबाणैः प्रपीडितः
காமத்தின் அம்புகளால் துன்புற்ற அந்தத் தீய தானவன், முன்பு கண்ட விஷ்ணுவின் மகாமாயையை மீண்டும் மீண்டும் நினைத்தான்।
Verse 26
तस्याः स्मरणमात्रेण कंदर्पेण बलीयसा । विरहाकुलदुःखार्तो रोदते हि मुहुर्मुहुः
அவளை நினைத்த மாத்திரத்திலே, வலிமைமிக்க கந்தர்ப்பனால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, பிரிவுத் துயரால் கலங்கியவன் மீண்டும் மீண்டும் அழுதான்।
Verse 27
कालाकृष्टः स दुष्टात्मा शोकजातानि तानि सः । परिगृह्य समायातः पूजनार्थी महेश्वरम्
காலத்தால் இழுக்கப்பட்ட அந்தத் தீய மனத்தவன், துயரத்தில் பிறந்த அவற்றைத் திரட்டி, மகேஸ்வரனைப் பூஜிக்க எண்ணி அங்கே வந்தான்।
Verse 28
देव्या कृतां हि पूजां च सुपुष्पैः पारिजातजैः । तां निर्णाश्य सुलोभेन शोकजैः परिपूजयेत्
தேவிக்குப் பாரிஜாத மலர்களால் செய்யப்பட்ட பூஜையை அகற்றி, பின்னர் பேராசையால் துயரத்தில் பிறந்த மலர்களால் மாற்றுப் பூஜை செய்ய வேண்டும்।
Verse 29
नेत्राभ्यां तस्य दुष्टस्य बिंदवस्तेऽश्रुसंभवाः । अविरलास्ततो वत्स पतंति लिंगमस्तके
அந்த துஷ்டனின் கண்களிலிருந்து கண்ணீரால் உண்டான துளிகள், ஓ வத்ஸா, இடைவிடாது லிங்கத்தின் தலைப்பகுதியில் விழுகின்றன।
Verse 30
देवी ब्राह्मणरूपेण तमुवाच महामते । को भवान्पूजयेद्देवं शोकाकुलमनाः सदा
தேவி பிராமண ரூபம் கொண்டு அவனை நோக்கி கூறினாள்— “ஓ மகாமதியே, எப்போதும் சோகத்தில் கலங்கிய மனத்துடன் இருப்பவன் எவ்வாறு இறைவனை வழிபடுவான்?”
Verse 31
पतंत्यश्रूणि देवस्य मस्तके शोकजानि ते । अपवित्राणि मे ब्रूहि एतमर्थं ममाग्रतः
சோகத்தால் பிறந்த உன் கண்ணீர் துளிகள் தேவனின் தலைமேல் விழுகின்றன; அவை ஏன் அசுத்தம் என்று என் முன்னிலையில் தெளிவாகச் சொல்।
Verse 32
विहुंड उवाच । पूर्वं दृष्टा मया नारी सर्वसौभाग्यसंपदा । सर्वलक्षणसंपन्ना कामस्यायतनं महत्
விஹுண்டன் கூறினான்— முன்பு நான் ஒரு பெண்ணைக் கண்டேன்; அவள் எல்லாச் சௌபாக்கியச் செல்வங்களும், அனைத்து மங்கள லட்சணங்களும் உடையவள்—காமத்தின் பெரிய தங்குமிடம்போல் இருந்தாள்।
Verse 33
तस्या मोहेन संदग्धः कामेनाकुलतां गतः । तया प्रोक्तं हि संभोगे देहि मे दायमुत्तमम्
அவளின் மோகத்தால் எரிந்தவனாய், காமத்தால் கலங்கினான். அப்போது அவள் சங்கம நேரத்தில் கூறினாள்— “எனக்கு மிகச் சிறந்த தாயம் (பங்கு) கொடு.”
Verse 34
कामोदसंभवैः पुष्पैः पूजयस्व महेश्वरम् । तेषां पुष्पकृतां मालां मम कंठे परिक्षिप
காமோதாவிலிருந்து தோன்றிய மலர்களால் மகேஸ்வரனை முறையாகப் பூஜை செய்; அந்த மலர்களால் செய்த மாலையை என் கழுத்தில் அணிவி।
Verse 35
कोटिभिः सप्तसंख्यातैः पूजयस्व महेश्वरम् । तदर्थं पूजयाम्येव ईश्वरं फलदायकम्
ஏழு கோடி (அர்ப்பணங்களால்) மகேஸ்வரனைப் பூஜை செய்; அதற்காகவே நான் பலன் அளிக்கும் ஈஸ்வரனையே பூஜிக்கிறேன்।
Verse 36
कामोदसंभवैः पुष्पैर्दुर्लभैर्देवदानवैः । श्रीदेव्युवाच । क्व ते भावः क्व ते ध्यानं क्व ते ज्ञानं दुरात्मनः
காமோதாவிலிருந்து தோன்றிய, தேவர்களுக்கும் தானவர்களுக்கும் அரிதான மலர்களைப் பற்றி ஸ்ரீதேவி கூறினாள்: ‘உன் பக்தி எங்கே? உன் தியானம் எங்கே? உன் ஞானம் எங்கே, துஷ்டமனத்தவனே?’
Verse 37
ईश्वरस्यापि संबंधो नास्ति किंचित्त्वयैव हि । कामोदाया वरं रूपं कीदृशं वद सांप्रतम्
ஈஸ்வரனுடனும் உனக்கு எவ்விதத் தொடர்பும் இல்லை. இப்போது சொல்—தற்போது காமோதாவின் சிறந்த ரூபம் எப்படிப்பட்டது?
Verse 38
क्व लब्धानि सुपुष्पाणि तस्या हास्योद्भवानि च । विहुंड उवाच । भावं ध्यानं न जानामि न दृष्टा सा मया कदा
‘அவளுடைய அழகிய மலர்கள் எங்கே கிடைத்தன? அவளின் சிரிப்பிலிருந்து தோன்றியவை எங்கே?’ விஹுண்டன் கூறினான்: ‘அவளின் உணர்வையும் தியானத்தையும் நான் அறியேன்; அவளை நான் ஒருபோதும் கண்டதில்லை।’
Verse 39
गंगातोयगतान्येव परिगृह्णामि नित्यशः । तैरहं पूजयाम्येकं शंकरं प्रवदाम्यहम्
நான் எப்போதும் கங்கைநீரால் தொடப்பட்ட பொருட்களையே ஏற்றுக்கொள்கிறேன். அவற்றினாலேயே ஒரே சங்கரனை வழிபடுகிறேன்—இதையே நான் அறிவிக்கிறேன்.
Verse 40
ममाग्रे कथितं विप्र शुक्रेणापि महात्मना । वचनात्तस्य देवेशमर्चयामि दिनदिने
ஓ விப்ரரே, என் முன்னிலையில் மகாத்மா சுக்ரனும் இதையே கூறினார். அவரது ஆணைப்படி நான் நாள்தோறும் தேவேசனை அர்ச்சிக்கிறேன்.
Verse 41
एतत्ते सर्वमाख्यातं यच्च पृष्टोस्मि सांप्रतम् । श्रीदेव्युवाच । कामोदारोदनाज्जातैः पुष्पैस्तैर्दुःखसंभवैः
இப்போது நீ கேட்டதனைத்தையும் உனக்குச் சொல்லிவிட்டேன். ஸ்ரீதேவி கூறினாள்—காமனின் ஆழ்ந்த அழுகையிலிருந்து பிறந்த, துயரமூலமான அந்த மலர்களால்…
Verse 42
लिंगमर्चयसे दुष्ट प्रभाते नित्यमेव च । यादृशेनापि भावेन पुष्पैश्च यादृशैस्त्वया
ஓ தீயவனே, நீ தினமும் விடியற்காலையில் லிங்கத்தை வழிபடுகிறாய்; ஆனால் எந்த மனநிலையோடு, எந்த மலர்களை நீ அர்ப்பணிக்கிறாயோ…
Verse 43
अर्चितो देवदेवेशस्तादृशं फलमाप्नुहि । दिव्यपूजां विनाश्यैवं शोकपुष्पैः प्रपूजसि
தேவர்களின் தேவேசனை வழிபட்டாலும், அதே வகையான பலனையே நீ அடைவாய். தெய்வீகப் பூஜையை கெடுத்து, இவ்வாறு துயரமலர்களால் நீ பூஜை செய்கிறாய்.
Verse 44
असौ दोषस्तवैवाद्य समुत्पन्नः सुदारुणः । तस्माद्दण्डं प्रदास्यामि भुंक्ष्व स्वकर्मजं फलम्
இன்றே உன்னுள் இந்த மிகக் கொடிய தோஷம் எழுந்தது; ஆகையால் நான் தண்டனை அளிப்பேன்—உன் சொந்த கர்மத்தால் வந்த பலனை அனுபவி।
Verse 45
तस्या वाक्यं समाकर्ण्य कालकृष्टो बभाष ताम् । रे रे दुष्ट दुराचार मम कर्मप्रदूषक
அவளுடைய சொற்களை கேட்ட காலத்தால் உந்தப்பட்டவன் அவளிடம் கூறினான்—“ஏ துஷ்டா, துராசாரி! என் கர்மத்தை மாசுபடுத்துபவளே!”
Verse 46
हन्मि त्वामिह खड्गेन अनेनापि न संशयः । इत्युक्त्वा ब्राह्मणं तं स निशितं खड्गमाददे
“இந்த வாளால் இங்கேயே உன்னை வெட்டிவீழ்த்துவேன்—இதில் ஐயமில்லை.” என்று சொல்லி, அந்தப் பிராமணனை நோக்கி கூர்மையான வாளை எடுத்தான்।
Verse 47
हंतुकामः स दुष्टात्मा अभ्यधावत दानवः । सा देवी विप्ररूपेण संक्रुद्धा परमेश्वरी
கொல்லும் எண்ணத்துடன் அந்த துஷ்டாத்மா தானவன் பாய்ந்து வந்தான்; ஆனால் பரமேஸ்வரி தேவி பிராமண வடிவம் கொண்டு சினமுற்றாள்।
Verse 48
हन्मि त्वामिह खड्गेन अनेनापि न संशयः । स्वस्थानमागतं दृष्ट्वा हुंकारं विससर्ज ह । तेन हुंकारनादेन पतितो दानवाधमः
“இந்த வாளால் இங்கேயே உன்னை வெட்டுவேன்—ஐயமில்லை.” அவன் தன் இடத்திற்குத் திரும்பியதைப் பார்த்து அவள் கடும் ‘ஹூங்காரம்’ எழுப்பினாள்; அந்த ஹூங்கார ஒலியால் அந்தத் தானவாதமன் விழுந்தான்।
Verse 49
निश्चेष्टः कामरूपेण वज्राहत इवाचलः । पतिते दानवे तस्मिन्सर्वलोकविनाशके
காமரூபத்தின் தாக்குதலால் அவன் வஜ்ரத்தால் பிளந்த மலைபோல் அசைவின்றி கிடந்தான்; உலகமெல்லாம் அழிக்கவல்ல அந்த தானவன் வீழ்ந்தபோது।
Verse 50
लोकाः स्वास्थ्यं गताः सर्वे दुःखतापविवर्जिताः । एतस्मात्कारणाद्वत्स सा स्त्री वै परिदेवति
அனைத்து உலகங்களும் நலநிலைக்கு வந்தன; துயரும் தாபமும் நீங்கின. இதனாலேயே, மகனே, அந்தப் பெண் உண்மையாகவே புலம்புகிறாள்.
Verse 51
गंगातीरे वरारोहा दुःखव्याकुलमानसा । एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्त्वया परिपृच्छितम्
கங்கைக் கரையில், ஓ உயர்ந்த நங்கையே, உன் மனம் துயரால் கலங்கியுள்ளது. நீ கேட்ட அனைத்தையும் உனக்கு முழுமையாக உரைத்தேன்.
Verse 52
विष्णुरुवाच । एवमुक्त्वा सुपुत्रं तं कुंजलो अंडजेश्वरः । विरराम महाप्राज्ञः किञ्चिन्नोवाच भूपते
விஷ்ணு கூறினார்—அவ்வாறு அந்த நல்ல மகனிடம் சொல்லிவிட்டு, பறவைகளின் அதிபதியான குஞ்ஜலன், மாபெரும் ஞானி, மௌனமடைந்தான்; அரசே, இனி ஒன்றும் சொல்லவில்லை.