சூதர் கூறுகிறார்—தாமரைநேத்திரி தேவி, ஆலயப் பரப்பிற்குச் செல்ல உதவும் பெயரைப் பிரம்மாவிடம் வேண்டுகிறாள். பிரம்மா அவளுக்கு ஸகுண நாமமாக “மோகினி” என்று பெயரிட்டு, அவள் சன்னிதி நோய்நிவாரணமும் ஆனந்தவளர்ச்சியும் தரும் என உரைக்கிறார். அவள் வணங்கி, தேவர்கள் காண விரைவாக மந்தர மலைக்கு செல்கிறாள். பின்னர் அத்தியாயம் மந்தரத்தின் தீர்த்த-மகிமையை விரிக்கிறது—வாசுகி தொடர்பும் சமுத்திரமந்தன நினைவும், கடலின் அளவுகள்-ஆழங்கள், கூர்மனின் எலும்புகளிலிருந்து பால் ஓட்டமும் தீயின் தோற்றமும், மேலும் மலை ரத்தின-மூலிகை நிதி, தெய்வ விளையாட்டு நிலம், தவம் தூண்டும் தலம் என்பதும். ஏழு யோஜன நீலஒளி பாறை ஆசனம், பத்து கை அளவுடைய கௌலீச லிங்கம், புகழ்பெற்ற வ்ருஷலிங்கத் திருத்தலம் ஆகியவை குறிப்பிடப்படுகின்றன. மோகினி ராக-தாள, மூர்ச்சனா, காந்தார நாதம் உடன் இனிய தெய்வ இசை பாட, அசையாதவற்றிலும் காமம் எழுகிறது. அதை கேட்டு ஒரு திகம்பரத் தபஸ்வி பெண் வடிவம் கொண்டு மோகினியிடம் அணைகிறான்; பார்வதியின் பார்வையில் ஆசை-வெட்கம் கலந்த குழப்பத்தில் துடிக்கிறான்.
Verse 1
सौतिरुवाच । सा श्रुत्वा ब्रह्मणो वाक्यं नारी कमललोचना । उवाच नाम मेदेहि येन गच्छामि मंदिरम् ॥ १ ॥
சூதர் கூறினார்—தாமரை போன்ற கண்களையுடைய அந்தப் பெண் பிரம்மாவின் சொற்களை கேட்டுத், “நான் ஆலயத்திற்குச் செல்லும்படி எனக்கு ஒரு பெயரை அருளுங்கள்” என்று சொன்னாள்.
Verse 2
पित्रा नाम प्रकर्तव्यमपत्यानां जगत्पते । नाम पापहरं प्रोक्तं तत्कुरुष्व कुशध्वज ॥ २ ॥
ஹே ஜகத்பதே! பிள்ளைகளுக்குப் பெயரிடுதல் தந்தையாலேயே செய்யப்பட வேண்டும். பெயர் பாபநாசகமென கூறப்பட்டது; ஆகவே, ஹே குஷத்வஜ, இதைச் செய்.
Verse 3
ब्रह्मोवाच । यस्मादिदं जगत्सर्वं त्वया सुंदरि मोहितम् । मोहिनी नाम ते देवि सगुणं हि भविष्यति ॥ ३ ॥
பிரம்மா கூறினார்—ஹே அழகியவளே! உன்னால் இந்த முழு உலகமும் மயங்கியது. ஆகவே, ஹே தேவியே, உன் பெயர் ‘மோகினி’ எனவே இருக்கும்; அது சகுணப் பெயராகும்.
Verse 4
दशावस्थागतः सम्यग् दर्शनात्ते भविष्यति । यदि प्राप्नोति वै सुभ्रु त्वत्संपर्कं सुखावहम् ॥ ४ ॥
அவன் மிகக் கடுமையான நிலையிலிருந்தாலும், உன் தரிசனமட்டுமே அவனை நிச்சயமாக நலமடையச் செய்யும்—ஹே அழகிய புருவமுடையவளே! அவன் உன் இன்பமளிக்கும் தொடர்பைப் பெற்றால்.
Verse 5
एवमुक्ता वरारोहा प्रणम्य कमलासनम् । वीक्ष्यमाणामरैर्मार्गे प्रतस्थे मंदराचलम् ॥ ५ ॥
இவ்வாறு கூறப்பட்டபின், அந்த உயர்ந்த மகளிர் கமலாசனன் (பிரம்மா) முன் வணங்கி, வழியெங்கும் தேவர்களால் நோக்கப்பட்டவளாய், மந்தரமலையை நோக்கிப் புறப்பட்டாள்.
Verse 6
तृतीयेन मुहूर्तेन संप्राप्ता गिरिमस्तकम् । यस्य संवेष्टने नागो वासुकिर्नहि पूर्यते ॥ ६ ॥
மூன்றாம் முஹூர்த்தத்திற்குள் அவள் மலைச்சிகரத்தை அடைந்தாள்—அந்த மலையைச் சுற்றி வளைத்துக் கட்டுவதில் வாசுகி நாகனும் ஒருபோதும் முழுமை பெற முடியாதது.
Verse 7
यो धृतो हरिणा पूर्वं मथितो देवदानवैः । षड्लक्षयोजनः सिंधुर्यस्यासौ गह्वरो भवेत् ॥ ७ ॥
முன்பு ஹரியால் தாங்கப்பட்டவனும், தேவர்கள்-தானவர்கள் மத்தனம் செய்தவனும் ஆகிய அவனுக்குச் சமுத்திரம் ஆறு இலட்ச யோஜனை விரிவுடையது; அந்தப் பெருங்குகையே அவனது அதலமாகிறது.
Verse 8
कूर्मदेहेन संपृक्तो यो न भिन्नो गिरिर्महान् । पतता येन राजेंद्र सिंधोर्गुह्यं प्रदर्शितम् ॥ ८ ॥
அரசே! கூர்ம உடலோடு இணைந்திருந்தும் உடையாத அந்த மாபெரும் மலை—அது விழுந்ததனால் சமுத்திரத்தின் மறைந்த ஆழங்கள் வெளிப்பட்டன.
Verse 9
गतं ब्रह्मांडमार्गेण पयो यस्माद्गिरेर्द्विजाः । कूर्मास्थिघर्षता येन पावको जनितो महान् ॥ ९ ॥
இருபிறப்பினரே! அந்த மலையிலிருந்து பிரபஞ்சப் பாதையின்படி பால் ஓடியது; அங்கே கூர்மத்தின் எலும்புகள் உரசுவதால் பெரும் தீ பிறந்தது.
Verse 10
यस्मिन्स वसते देवः सह भूतैर्दिगंबरः । न देवैर्दानवैर्वापि दृष्टो यो हि द्विजोत्तमाः ॥ १० ॥
இருபிறப்பினருள் சிறந்தோரே! அந்த இடத்தில் திகம்பரனாய், பூதங்களுடன் கூடிய அந்த தேவன் வாசம் செய்கிறான்; அவனைத் தேவர்களும் தானவர்களும் கூட காணவில்லை.
Verse 11
दशवर्षसहस्राख्ये काले महति गच्छति । केयूरघर्षणे येन कृतं देवस्य चक्रिणः ॥ ११ ॥
பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் எனப்படும் அந்தப் பெருங்காலம் கடந்தபோது; சக்கரதாரி தேவனாகிய (விஷ்ணுவின்) பொருட்டு கேயூர உராய்வு (கேயூர-கर्षணம்) அவனால் செய்யப்பட்டது.
Verse 12
रत्नानां मंदिरं ह्येष बहुधातुसमन्वितः ॥ १२ ॥
இது உண்மையிலே ரத்தினங்களின் மாளிகை; பலவகைத் தாது-கனிமங்களால் நிறைந்த ஒரு நிதிக் களஞ்சியம்.
Verse 13
क्रीडाविहारोऽपि दिवौकसां यस्तपस्विना यस्तपसोऽपि हेतु । सुरांगनानां रतिवर्द्धनो यो रत्नौषधीनां प्रभवो गिरिर्महान् ॥ १३ ॥
அந்த மஹா மலை தேவர்களின் விளையாட்டு-விஹாரம்; தவசிகளுக்கு தவோபூமி, தவத்தைத் தூண்டும் காரணமும். அது சுராங்கனைகளின் இன்பத்தை வளர்க்கிறது; ரத்தினங்களும் மருந்து மூலிகைகளும் பிறக்கும் ஆதாரமும் அதுவே.
Verse 14
दशैकसाहस्रमितश्च मूले तत्संख्यया विस्तरतां गतोऽसौ । दैर्घ्येण तावंति हि योजनानि त्रैलोक्ययष्टीव समुच्छ्रितोऽसौ ॥ १४ ॥
அதன் அடிப்பகுதி பதினொன்று ஆயிரம் யோஜனைகள்; அதே அளவினால் அது விரிந்துள்ளது. உயரத்திலும் அவ்வளவே யோஜனைகள்—மூன்று உலகங்களையும் தாங்கும் தூணைப் போல நிமிர்ந்து நிற்கிறது.
Verse 15
सकांचनै रत्नमयैश्च श्रृंगैः प्रकाशयन्भूमितलं वियच्च । यस्मिन्गतः कश्यपनंदनो वै विरश्मितामेति विनष्टतेजाः ॥ १५ ॥
பொன்னும் ரத்தினமும் ஆன சிகரங்களால் அது பூமித்தளத்தையும் ஆகாயத்தையும் ஒளிரச் செய்கிறது; ஆனால் காச்யபனந்தனன் சூரியன் அதில் புகும்போது, கதிரற்றவனாய்—தன் தேஜஸ் இழந்ததுபோல் தோன்றுகிறான்.
Verse 16
कांचनाकारभूतांगं सप्राप्ता कांचनप्रभा । सूर्यतेजोनिहंतारं मंदरं तेजसा स्वयम् ॥ १६ ॥
பொன்னுருவான உடலும் பொன்னொளியும் கொண்ட அவள் மந்தரமலையை அணைந்தாள்—அது தன் சொந்த தேஜஸால் சூரியனின் எரிக்கும் ஒளியைக் கட்டுப்படுத்துவதாகும்.
Verse 17
कुर्वती नृपकामार्थमुपविष्टा शिलातले । नीलकांतिमये दिव्ये सप्तयोजनविरतृते ॥ १७ ॥
அரசனை அடைய வேண்டுமெனும் விருப்பத்தால், தெய்வீக நீல ஒளி பொலியும், ஏழு யோஜனை பரப்பளவுடைய பாறைத்தளத்தில் அவள் அமர்ந்தாள்।
Verse 18
तस्यां शिलायां राजेंद्र लिगं तिष्ठति कौलिशम् । दशहस्त प्रमाणं हि विस्तरादूर्द्ध्वसंख्यया ॥ १८ ॥
அரசே! அந்தப் பாறையில் கௌலீச லிங்கம் நிலைத்திருந்தது; அது பத்து கை அளவு, அகலம் மற்றும் உயரம் எனக் கணக்கிடப்பட்டது।
Verse 19
वृषलिंगेति विख्यातं प्रासादाभ्रसमं परम् । तस्मिन्बाला द्विजश्रेष्ठाश्चक्रे संगीतमुत्तमम् ॥ १९ ॥
அது ‘வೃಷலிங்கம்’ எனப் புகழ்பெற்றது; மேகங்களைத் தொடும் மாளிகைபோல் உயர்ந்தது. அங்கே அந்த இளம்பெண் சிறந்த த்விஜர்களுடன் சேர்ந்து உன்னத பக்தி இசையைப் பாடினாள்।
Verse 20
तन्त्रीता लसमायुक्तं क्लमहानिकरं परम् । समीपवर्तिनी तस्य भूत्वा लिंगस्य भामिनी ॥ २० ॥
லாஸ்ய அசைவுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, விளையாட்டுத் தன்மையால் நிறைந்த அந்த ஒளிமிகு பெண் லிங்கத்தின் அருகே சென்று, அங்கிருந்தோரில் கடும் சோர்வும் மயக்கமும் உண்டாக்கினாள்।
Verse 21
मूर्च्छनातालसहितं गांधारध्वनिसंयुतम् । तस्मिन्प्रवृत्ते राजेंद्रगीते मन्मथवर्द्धने ॥ २१ ॥
மூர்ச்சனா, தாளம் இணைந்து, காந்தார ஸ்வர ஒலியால் நிறைந்த—அரசே! அந்தப் பாடல் தொடங்கியவுடன் அது மன்மதத்தை வளர்க்கும் காரணமாயிற்று।
Verse 22
बभूव स्थावराणां हि स्पृहा तस्मिन्मुनीश्वराः । न च दैवं न चादैवं गीतं तादृग्बभूव ह ॥ २२ ॥
ஓ முனீஸ்வரர்களே, அந்தப் புனித நிகழ்வு/இடத்தின்மேல் அசையாத உயிர்களுக்குக் கூட ஆசை எழுந்தது. அத்தகைய பாடல்—தெய்வமென்றும் அல்ல, அதெய்வமென்றும் அல்ல—முன்பு ஒருபோதும் கேட்கப்படவில்லை॥२२॥
Verse 23
मोहिनीमुखनिर्गीतं गीतं सत्वविमोहनम् ॥ २३ ॥
மோகினியின் வாயிலிருந்து வெளிப்பட்ட அந்தப் பாடல், சத்துவம் நிறைந்த தூய மனத்தையும் மயக்கிவிடும்—மயக்க மந்திரம் போல॥২৩॥
Verse 24
श्रुत्वैव गीतं हि दिगम्बरस्तु तेनैव रूपेण वरांगनायाः । कामातुरो भोक्तुमनाश्चचाल तां मोहिनीं पार्वतिदृष्टिलज्जः ॥ २४ ॥
அந்தப் பாடலைக் கேட்டவுடனே திகம்பரத் துறவி உடனே அந்த அழகிய பெண்ணின் அதே வடிவத்தை எடுத்தான். காமத்தால் துடித்து, இன்பத்தை நாடி, மோகினியை நோக்கி நகர்ந்தான்; ஆனால் பார்வதியின் பார்வையை நினைத்து வெட்கமும் கொண்டான்॥२४॥
Verse 25
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते मंदरर्णनं नामाऽष्टमोऽध्यायः ॥ ८ ॥
இவ்வாறு ஸ்ரீ ப்ருஹந்நாரதீய புராணத்தின் உத்தரபாகத்தில் மோகினீசரிதத்தில் ‘மந்தர வர்ணனம்’ எனப்படும் எட்டாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது॥८॥
The narrative treats naming as a dharmic act with sin-dispelling force (nāma as pāpa-hara) and frames “Mohinī” as a saguṇa designation—linking divine identity to manifest qualities accessible through darśana. This supports the Uttara-bhāga’s tīrtha logic: salvation and healing can occur through contact, sight, and presence at a sanctified locus.
Mandara is presented with measurable cosmography (yojanas, heights, bases), material sacrality (minerals, gems, healing herbs), tapas-activation (austerity-kindling), and shrine specificity (Kauliśa Liṅga, Vṛṣaliṅga). These features convert myth into a pilgrimage-ready sacred geography.
By embedding technical markers of performance (melodic progressions and rhythmic cycles) into a shrine narrative, the chapter depicts worship as embodied ritual aesthetics—sound as a force that transforms consciousness (even stirring kāma), reinforcing temple space as an experiential ‘technology’ of dharma.