Adhyaya 44
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 4423 Verses

Uttaraloka (Northern Higher World), Dharma–Adharma Viveka, and Adhyatma-Prashna (Prelude)

பாரத்வாஜர் புலன்களுக்கு எட்டாத ‘அப்பாற்பட்ட உலகம்’ பற்றி கேட்டார். ம்ருகு/ப்ருகு இமயத்துக்கு அப்பால் வடதிசையில் உள்ள புனிதப் பகுதியை விளக்குகிறார்—பாதுகாப்பானது, விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவது, பாவமற்ற-பேராசையற்ற மக்களால் நிரம்பியது; அங்கு நோய் தாக்காது, மரணம் நியதிக்காலத்தில் மட்டுமே வரும். தர்மத்தின் அடையாளங்களாக—பதிவிரதை நிஷ்டை, அஹிம்சை, செல்வத்தில் பற்றின்மை—சுட்டிக்காட்டப்படுகின்றன. பின்னர் இவ்வுலகின் சமமின்மை, துன்பங்கள் (உழைப்பு, பயம், பசி, மயக்கம்) கர்மநியமத்தால் விளக்கப்படுகின்றன—இவ்வுலகம் கர்மக்ஷேத்திரம்; செயல் பலனாகி தக்க கதியை அளிக்கும். மோசடி, திருட்டு, பழிச்சொல், தீமை, வன்முறை, பொய் ஆகிய களங்கங்கள் தவத்தை குறைக்கும்; கலந்த தர்ம-அதர்மம் கவலையை உண்டாக்கும். பிரஜாபதி, தேவர்கள், ரிஷிகள் தூய தவத்தால் பிரஹ்மலோகத்தை அடைகிறார்கள்; குருசேவையில் ஒழுக்கமுள்ள பிரம்மச்சாரிகள் உலகங்களின் பாதையை அறிகிறார்கள். இறுதியில் தர்ம-அதர்ம விவேகமே ஞானம் என வரையறுத்து, பாரத்வாஜர் ஆத்யாத்மம் குறித்து புதிய வினாவைத் தொடங்குகிறார்—ஸ்ருஷ்டி-ப்ரளயத்துடன் தொடர்புடைய, பரம நன்மை மற்றும் ஆனந்தம் தரும் அறிவாக।

Shlokas

Verse 1

भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥

பரத்வாஜர் கூறினார்—இந்த உலகிற்கு அப்பால் ஒரு உலகம் இருப்பதாகக் கேள்விப்படுகிறோம்; ஆனால் அது நேரில் அறியப்படுவதில்லை. அதை நான் அறிய விரும்புகிறேன்; ஆகவே தாங்கள் அருளி விளக்க வேண்டும்.

Verse 2

मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥

ம்ருகு கூறினார்—இமயத்தின் வடபுறத்தில் எல்லா நற்குணங்களும் நிறைந்த ஒரு புனிதப் பகுதி உள்ளது. அதுவே உயர்ந்த உலகம் என்று சொல்லப்படுகிறது—புண்ணியமிக்கது, நலமளிப்பது, விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவது.

Verse 3

तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥

அங்கே உண்மையாகவே பாவமற்ற செயல்களுடைய, தூய்மையும் மிகுந்த நிர்மலமும் உடைய மனிதர்கள் உள்ளனர். அவர்கள் லோபமும் மோகமும் துறந்து, இடையூறு இன்றியும் தீங்கு இன்றியும் வாழ்கின்றனர்॥

Verse 4

स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥

அந்த தேசம் சொர்க்கத்துக்கு ஒப்பானது; அங்கே நற்குணங்களே நிலவுகின்றன என்று கூறப்படுகிறது. மரணம் தன் நியதிக் காலத்திலேயே வரும்; நோய்கள் அங்கே அணுகுவதில்லை॥

Verse 5

न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥

அங்கே பிறரின் மனைவியரிடம் லோபம் இல்லை; மனிதன் தன் மனைவியிடமே பற்றுடன் இருப்பான். அங்கே யாரும் கொல்லப்படுவதில்லை; செல்வத்தில் மயக்கும் வியப்பும் இல்லை॥

Verse 6

परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥

அங்கே இதைவிட உயர்ந்த அதர்மம் இல்லை; இதைப்பற்றி சந்தேகமும் எழுவதில்லை. ஏனெனில் அங்கே செய்த செயலின் பலன் நேரடியாக அனுபவமாகக் கிடைக்கிறது॥

Verse 7

यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥

சிலர் வாகனங்கள், ஆசனங்கள், செழுமையான உணவு ஆகியவற்றுடன் இருந்தனர்; அவர்கள் அழகிய மாளிகைகளில் தங்கினர். எல்லா விரும்பிய இன்பங்களாலும் சூழப்பட்டு, பொன்னாபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டனர்॥

Verse 8

प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥

சிலருக்கு இயல்பாகவே வெறும் பிராணதாரணம் (மூச்சு-நிரோதம்) சாத்தியமாகிறது; ஆனால் சிலர் மிகுந்த உழைப்பும் துன்பமும் கொண்டு தான் பிராணதாரணம் செய்கிறார்கள்.

Verse 9

इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥

இந்த உலகில் சிலர் தர்மத்தில் நிலைத்தவர்கள்; சிலர் நைஷ்க்ருதிகர் (நெறிக் கட்டுப்பாடற்றோர்); சிலர் சுகமுடையோர், சிலர் துக்கமுடையோர்; சிலர் ஏழைகள், மற்றோர் செல்வந்தர்கள்.

Verse 10

इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥

இந்த உலக வாழ்வில் உழைப்பு, பயம், மயக்கம், கடும் பசி எழுகின்றன; மேலும் செல்வத்தை நாடுவதால் பிறக்கும் பேராசை உண்டு—அதனால் அறிவிலிகள் குழம்புகின்றனர்.

Verse 11

यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥

அந்த உண்மையை அறிந்த ஞானி பயமின்றி நிற்பான்; பாவம் அவனை ஒட்டாது. காரணம் காட்டி செய்யும் வஞ்சகம், மோசடி, திருட்டு, பழிச்சொல், பொறாமை—இவை அவனைத் தொடாது.

Verse 12

परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥

பிறருக்கு தீங்கு, வன்முறை, பைஷுன்யம் (தீய புறங்கூறு/சாடி), மேலும் பொய்—இவற்றில் ஈடுபடுவோரின் தவம் சிதைந்து குறைகிறது.

Verse 13

यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥

இந்த நியமங்களை அறிஞன் கடைப்பிடிக்காவிடில் அவனுடைய தவம் வளராது. இவ்வாழ்விலேயே தர்ம–அதர்மம் கலந்த செயல்களால் பலவகை கவலைகள் எழுகின்றன.

Verse 14

कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥

இந்த உலகமே கர்மபூமி. இங்கே செய்த நல்வினை–தீவினைக்கேற்ப, நல்வினையால் நற்பலன்; தீவினையால் அதற்குரிய தீப்பலன் கிடைக்கும்.

Verse 15

इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥

முன்னாளில் இங்கே பிரஜாபதி, தேவர்கள், ரிஷிகணங்களுடன், தமக்கு இஷ்டமான முறையாகச் செய்யப்பட்ட தவத்தால் தூய்மையடைந்து பிரம்மலோகத்தை அடைந்தனர் (அடைக்கலமடைந்தனர்).

Verse 16

उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥

பூமியின் வடபகுதி எல்லாப் பகுதிகளிலும் மிகப் புண்ணியமானதும் மங்களமானதும். இங்கே புண்ணியச் செயல்கள் செய்வோர் நிச்சயமாக அங்கே (அந்த புனித வடநாட்டில்) பிறக்கின்றனர்.

Verse 17

यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥

சிலர் மரியாதை வேண்டி அலைந்து திர்யக் யோனிகளில் வீழ்கிறார்கள்; இன்னோர் சிலர் ஆயுள் குறைந்து பூமித்தளத்திலேயே அழிந்து போகிறார்கள்.

Verse 18

अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥

ஒருவரையொருவர் விழுங்குவதில் ஆசை கொண்டும், லோப‑மோஹத்தில் மூழ்கியும் இருப்போர் இவ்வுலகச் சுழற்சியிலேயே சுழல்கிறார்கள்; உயர்ந்த விடுதலைப் பாதையை அடையார்।

Verse 19

गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥

ஆனால் நியமமுடைய பிரம்மச்சாரிகள் பக்தியுடன் குருவைச் சேவிப்போர்—அந்த ஞானிகள் எல்லா உலகங்களையும் கடந்து செல்லும் பாதையை உண்மையாக அறிகின்றனர்।

Verse 20

इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥

இவ்வாறு பிரம்மனால் விதிக்கப்பட்ட தர்மத்தை நான் சுருக்கமாக உரைத்தேன். உலகில் தர்மம்‑அதர்மம் எது என உண்மையாக அறிந்தவனே ஞானி.

Verse 21

भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥

பரத்வாஜர் கூறினார்—தபத்தின் செல்வமே! மனிதனைப் பற்றித் இங்கு சிந்திக்கப்படும் ‘அத்தியாத்மம்’ என்பது என்ன? அது எவ்வாறு புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும்? எனக்கு விளக்குங்கள்।

Verse 22

भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥

பிருகு கூறினார்—பிராமணர்களில் சிறந்தவரே! நீ ‘அத்தியாத்மம்’ பற்றி கேட்டதைக், அன்புள்ளவனே, நான் விளக்குகிறேன்; அது உச்ச நன்மையையும் உண்மையான ஆனந்தத்தையும் அளிக்கும்.

Verse 23

सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥

படைப்பு மற்றும் பிரளயத்துடன் தொடர்புடைய இவ்வுபதேசத்தை ஆச்சாரியர்கள் தெளிவாக எடுத்துரைத்துள்ளனர்; இதை அறிந்தவன் இவ்வுலகில் பிரீதி மற்றும் சுகத்தை அடைகிறான்।

Frequently Asked Questions

It functions as a moral-cosmological exemplum: a realm characterized by purity, non-injury, restraint, and freedom from greed—illustrating how refined dharma correlates with a secure, auspicious destination and clarifying the karmic logic behind differing conditions across births.

Harming others, violence, malicious tale-bearing, and falsehood are named as causes of tapas-kṣaya; the chapter also lists deceit with pretext, fraud, theft, slander, and malice as stains associated with ignorance and fear, contrasted with the wise knower’s purity.

After establishing dharma–adharma discernment and karmic fruition, it pivots to Bhāradvāja’s question on adhyātma, framing inner knowledge—linked to creation and dissolution—as the next step beyond moral discipline, aimed at highest good and lasting happiness.