Adhyaya 6
Adhyāya 6: Vidura’s Saṃsāra-Upamā (The Allegory of the Well, Time, and Desire)
Upa-parva: Vidura–Dhṛtarāṣṭra Saṃsāra-Upamā (Allegory of Saṃsāra) Sub-episode
Dhṛtarāṣṭra opens with a sequence of inquiries framed as compassion: he asks how a person can dwell in harsh conditions, where that perilous ‘dharma-crisis’ place is, and how one might be freed from a great fear. Vidura answers by citing an instructive allegory used by mokṣa-knowers to secure a ‘good course’ beyond. He identifies the ‘wilderness/forest’ as the vast saṃsāra, with predators as diseases and a large-bodied woman as jarā (old age) that erodes beauty and form. The ‘well’ is the embodied condition (deha), with Kāla (Time) as the great serpent beneath—Antaka, the universal taker. The vine on which the human hangs is the hope of continued life; the elephant with six faces is the year, mapped through seasons and months, while the gnawing mice are day and night consuming life. Bees and honey-streams signify desires and their tastes in which humans sink. The chapter concludes: those who understand the turning of the saṃsāra-wheel cut its bonds—knowledge functioning as liberation-oriented agency.
Chapter Arc: धृतराष्ट्र, शोक से व्याकुल, विदुर के ‘संसार-वन’ रूपक को सुनकर चकित होकर पूछते हैं—ऐसा घोर दुःख सहकर भी वह जीव वहाँ कैसे रमता है, और वह देश कहाँ है जहाँ वह धर्मसंकट में फँसा रहता है। → राजा बार-बार उस ‘फँसे हुए ब्राह्मण/जीव’ के उद्धार का उपाय पूछते हैं; करुणा जागती है—‘सब बताओ, हम उसे निकालने का यत्न करेंगे।’ विदुर रूपक के प्रत्येक घटक का अर्थ खोलते जाते हैं, और श्रोता को धीरे-धीरे बोध होता है कि यह कथा किसी दूर देश की नहीं, अपने ही अस्तित्व की है। → विदुर निर्णायक व्याख्या करते हैं: ‘कूप’ देह है; भीतर का महान नाग ‘काल’ है; वृक्ष के पास घूमता षड्वक्त्र कुंजर ‘संवत्सर’ है—उसके छह मुख ऋतुएँ, बारह पाँव महीने; चूहे समय/दिन-रात की क्षय-शक्ति हैं; और सीमा पर खड़ी विशाल नारी ‘जरा’ है जो रूप-वर्ण का विनाश करती है। इस क्षण रूपक का पर्दा हटता है—संसारचक्र का भय और उसकी अनिवार्य गति प्रत्यक्ष हो जाती है। → विदुर बताते हैं कि बुद्धिमान पुरुष इस संसारचक्र की परिक्रमा को जानकर उसके पाश काटते हैं—अर्थात् देह-काल-जरामय बंधन को पहचानकर वैराग्य, विवेक और मोक्षमार्ग की ओर मुड़ते हैं। धृतराष्ट्र का शोक ‘व्यक्ति-हानि’ से उठकर ‘तत्त्व-बोध’ की दिशा में रूपांतरित होने लगता है। → धृतराष्ट्र के भीतर उठता अगला प्रश्न—‘यदि यह सब देह-काल का जाल है, तो शोक का वास्तविक उपचार और मोक्ष का सीधा साधन क्या है?’
Shlokas
Verse 1
अफ्-४#-राज षष्ठो& ध्याय: संसाररूपी वनके रूपकका स्पष्टीकरण ध्ृतराष्ट्र ववाच अहो खलु महद् दु:खं कृच्छुवासश्न॒ तस्य ह | कथं तस्य रतिस्तत्र तुष्टिवां वदतां वर
துருதராஷ்டிரர் கூறினார்—பேச்சாளர்களில் சிறந்த விதுரரே! இது உண்மையிலேயே பெரும் வியப்பு. அந்தப் பிராமணன் மிகுந்த துயரத்தை அனுபவித்து, பெரும் சிரமத்துடன் அங்கே வாழ்ந்தான்; அப்படியிருக்க, அவன் மனம் அங்கே எவ்வாறு இன்புற்றது? அங்கே அவன் எவ்வாறு திருப்தி அடைந்தான்?
Verse 2
स देश: क्व नु यत्रासौ वसते धर्मसंकटे । कथं वा स विमुच्येत नरस्तस्मान्महाभयात्,कहाँ है वह देश, जहाँ बेचारा ब्राह्मण ऐसे धर्मसंकटमें रहता है? उस महान् भयसे उसका छुटकारा किस प्रकार हो सकता है?
விதுரர் கூறினார்—அந்த மனிதன் தர்மசங்கடத்தில் சிக்கி வாழும் நாடு எது? மேலும் அந்த மகாபயத்திலிருந்து அவன் எவ்வாறு விடுபட முடியும்?
Verse 3
एतनमे सर्वमाचक्ष्व साधु चेष्टामहे तदा । कृपा मे महती जाता तस्याभ्युद्धरणेन हि,यह सब मुझे बताओ; फिर हम सब लोग उसे वहाँसे निकालनेकी पूरी चेष्टा करेंगे। उसके उद्धारके लिये मुझे बड़ी दया आ रही है
விதுரர் கூறினார்—இவை அனைத்தையும் எனக்கு தெளிவாகச் சொல்லுங்கள்; அப்பொழுது நாங்கள் அனைவரும் முறையாக உடனே அவனை அங்கிருந்து வெளியே கொண்டு வர முழு முயற்சி செய்வோம். அவனை மீட்பதற்காக என் உள்ளத்தில் பெரும் கருணை எழுந்துள்ளது.
Verse 4
विदुर उवाच उपमानमिदं राजन् मोक्षविद्धिरुदाह्तम् । सुकृतं विन्दते येन परलोकेषु मानव:
விதுரர் கூறினார்—அரசே, மோக்ஷத்திற்கான வழியை விளக்க இவ்வுபமையைக் கூறினேன். இதனைப் பின்பற்றினால் மனிதன் பரலோகங்களில் புண்ணியப் பயனை அடைவான்.
Verse 5
इस प्रकार श्रीमह्ाभारत स्त्रीपर्वके अन्तर्गत जलप्रदानिकपर्वमें धृतराष्ट्रके शीकका निवारणविषयक पाँचवाँ अध्याय पूरा हुआ,विदुरजीने कहा--राजन! मोक्षतत्त्वके विद्वानोंद्वारा बताया गया यह एक दृष्टान्त है, जिसे समझकर वैराग्य धारण करनेसे मनुष्य परलोकमें पुण्यका फल पाता है ।।
விதுரர் கூறினார்—அரசே, மோக்ஷத் தத்துவத்தை அறிந்த ஞானிகள் இதனை ஒரு உவமையாகச் சொல்கிறார்கள். இதை உணர்ந்து வைராக்யம் கொள்ளும் மனிதன் பரலோகத்தில் புண்ணியப் பயனை அடைவான். ‘காந்தாரம்’ என்று சொல்லப்படுவது இந்தப் பெருஞ்சம்சாரமே; ‘கடக்க அரிய காடு’ என்று சொல்லப்படுவது சம்சாரத்தின் அடர்ந்த, மயக்கமூட்டும் தழைச்சலே.
Verse 6
ये च ते कथिता व्याला व्याधयस्ते प्रकीर्तिता: । या सा नारी बृहत्काया अध्यतिष्ठत तत्र वै,इति श्रीमहाभारते स्त्रीपर्वणि जलप्रदानिकपर्वणि धृतराष्ट्रविशोककरणे षष्ठो5ध्याय:
விதுரர் கூறினார்—உனக்குச் சொல்லப்பட்ட அந்தக் கொடிய, பாம்புபோன்ற துன்பநோய்கள்—அந்த நோய்களே இங்கேத் தெளிவாகக் கணக்கிடப்பட்டுள்ளன. பெருவடிவம் கொண்ட அந்தப் பெண்ணும் அங்கேயே நிலைத்திருந்தாள். இவ்வாறு மகாபாரதத்தின் ஸ்த்ரீபர்வத்தில், ஜலப்ரதானிகப் பகுதியில், த்ருதராஷ்டிரரின் துயரநீக்கப் பிரசங்கத்தில் ஆறாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
Verse 7
यस्तत्र कूपो नृपते स तु देह: शरीरिणाम्
விதுரர் கூறினார்—மனிதரசே, அந்தக் காட்டில் ‘கிணறு’ என்று சொல்லப்படுவது உடலுடையோரின் உடலே ஆகும்.
Verse 8
यस्तत्र वसते5धस्तान्महाहि: काल एव सः | अन्तक: सर्वभूतानां देहिनां सर्वहार्यसौ
விதுரர் கூறினார்—அதன் ஆழத்தில் வாசிக்கும் மகாபாம்பு காலமே. மனிதரசே, அதுவே எல்லா உயிர்களுக்கும் முடிவாகி, உடலுடையோரின் அனைத்தையும் பறித்துக் கொள்கிறது.
Verse 9
कूपमध्ये च या जाता वल्ली यत्र स मानव: । प्रताने लम्बते लग्नो जीविताशा शरीरिणाम्,कुँएके मध्यभागमें जो लता उत्पन्न हुई बतायी गयी है, जिसको पकड़कर वह मनुष्य लटक रहा है, वह देहधारियोंके जीवनकी आशा ही है
கிணற்றின் நடுவில் முளைத்த அந்த கொடி—அதன் பரந்த கொம்பை பற்றிக் கொண்டு மனிதன் தொங்கிக் கொண்டிருக்கிறான்—அதே உடலுடையோரின் உயிர்வாழும் நம்பிக்கை.
Verse 10
स यस्तु कूपवीनाहे तं॑ वृक्ष परिसर्पति । षड्वक्त्र: कुज्जरो राजन् स तु संवत्सर: स्मृत:,राजन! जो कुएँके मुखबन्धके समीप छ: मुखों-वाला हाथी उस वृक्षकी ओर बढ़ रहा है, उसे संवत्सर माना गया है
அரசே! கிணற்றின் வாய்மூடியருகே அந்த மரத்தை நோக்கி முன்னேறும் ஆறு முகங்களுடைய யானை—அது ‘சம்வத்ஸரம்’ (ஆண்டு) எனக் கருதப்படுகிறது.
Verse 11
मुखानि ऋतवो मासा: पादा द्वादश कीर्तिता: । ये तु वृक्ष निकृन््तन्ति मूषिका: सततोत्थिता:
அதன் முகங்கள் பருவங்கள்; அதன் பன்னிரண்டு கால்கள் மாதங்கள் எனக் கூறப்படுகின்றன. மேலும் எப்போதும் மேலெழும் எலிகள் அந்த மரத்தை கடித்துக் கடித்துக் குறைத்துக் கொண்டே இருக்கின்றன.
Verse 12
ये ते मधुकरास्तत्र कामास्ते परिकीर्तिता:,और जो-जो वहाँ मधुमक्खियाँ कही गयी हैं, वे सब कामनाएँ हैं। जो बहुत-सी धाराएँ मधुके झरने झरती रहती हैं, उन्हें कामरस जानना चाहिये, जहाँ सभी मानव डूब जाते हैं
அங்கே ‘மதுகரங்கள்’ (தேனீக்கள்) என்று சொல்லப்பட்டவை—அவை உண்மையில் ஆசைகளே என்று கூறப்பட்டுள்ளன.
Verse 13
यास्तु ता बहुशो धारा: स्रवन्ति मधुनिस्रवम् । तांस्तु कामरसान् विद्याद् यत्र मज्जन्ति मानवा:
மேலும் பல ஓடைகளாகத் தேன் சொட்டிச் சொட்டித் தொடர்ந்து வழிந்தால்—அவற்றை ‘காமரசம்’ என அறிய வேண்டும்; அதில் மனிதர்கள் மூழ்கி விடுகின்றனர்.
Verse 14
एवं संसारचक्रस्य परिवृत्तिं विदुर्बुधा: । येन संसारचक्रस्य पाशांश्छिन्दन्ति वै बुधा:
இவ்வாறு ஞானிகள் சம்சாரச் சக்கரத்தின் சுழற்சியை அறிகின்றனர்; அதன் போக்கை அறிந்ததால், வைராக்யம் எனும் ஆயுதத்தால் அந்தச் சக்கரத்தின் பந்தப் பாசங்களைத் துண்டித்துவிடுகின்றனர்।
Verse 66
तामाहुस्तु जरां प्राज्ञा रूपवर्णविनाशिनीम् । जो सर्प कहे गये हैं
அந்தக் காடின் எல்லையில் நின்ற பெருந்தோற்றமுடைய பெண்ணை, ஞானிகள் ‘ஜரா’—அழகையும் நிறத்தையும் அழிக்கும் முதுமை—என்று கூறுகின்றனர்।
Verse 116
रात्यहानि तु तान्याहुर्भूतानां परिचिन्तका: । छः: ऋतुएँ ही उसके छः मुख हैं और बारह महीने ही बारह पैर बताये गये हैं। जो चूहे सदा उद्यत रहकर उस वृक्षको काटते हैं
சிந்தனையுடைய ஞானிகள் கூறுவர்—எப்போதும் விழிப்புடன் அந்த மரத்தை கொத்திக் கொத்திக் கிழிக்கும் இரண்டு எலிகள் உயிர்களின் ‘பகல்’ மற்றும் ‘இரவு’ ஆகும்।
Frequently Asked Questions
Dhṛtarāṣṭra’s concern frames the dilemma as how a person can live amid ‘dharma-crisis’ and great fear; Vidura reframes it as the universal predicament of embodied life—how to respond ethically and intelligently to aging, disease, desire, and mortality.
Recognizing the mechanics of saṃsāra—time’s consuming force, the body’s vulnerability, and desire’s intoxicating pull—enables discernment and loosens attachment; knowledge is presented as the means to cut the bonds of cyclic entanglement.
Yes, implicitly: Vidura states that those who know the ‘turning’ of the saṃsāra-wheel cut its snares, indicating a soteriological benefit—understanding this teaching supports liberation-oriented clarity rather than merely narrative information.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.