Adhyaya 13
Gāndhārī’s Grief, Vyāsa’s Pacification, and the Ethics of Retaliation (गान्धारी-शोकः शमोपदेशश्च)
Upa-parva: Gāndhārī-śoka–śama-upadeśa (Episode: Restraining Gāndhārī’s wrath)
Vaiśaṃpāyana reports that, with Dhṛtarāṣṭra’s permission, the Kuru elders and the Pāṇḍavas accompanied by Kṛṣṇa approach Gāndhārī. On learning that Yudhiṣṭhira survives while her sons are slain, Gāndhārī—overwhelmed by putraśoka—inclines toward a punitive intention against the Pāṇḍavas. Vyāsa, discerning her inward resolve, arrives after ritual purification and with heightened perception, and counsels her to abandon wrath and adopt śama, reminding her of her repeated instruction to Duryodhana during the eighteen days: “where dharma is, there is victory.” He urges consistency with her earlier truth-speaking and dharmic posture. Gāndhārī replies that she does not wish the Pāṇḍavas destroyed and accepts protective responsibility toward them as Kuntī and Dhṛtarāṣṭra would; she assigns the broader catastrophe to Duryodhana’s offenses and allied instigators. Yet she marks an ethical objection: Bhīma’s blow below the waist in the mace duel—despite strategic context—appears to her as a deviation from the dharma articulated by the wise, raising the question of whether warriors should abandon declared norms for survival.
Chapter Arc: युद्धोत्तर शोक में डूबे धृतराष्ट्र के पास सेवक शौच-सम्बन्धी कार्यों के लिए आते हैं—राजा का मन अभी भी क्रोध, ग्लानि और पुत्र-शोक से काँप रहा है। → श्रीकृष्ण धृतराष्ट्र के भीतर उठते प्रतिशोध और आत्म-दोषारोपण को लक्ष्य कर कठोर वाणी में फटकारते हैं—राजा को स्थिरप्रज्ञ होकर अपने दोष देखने, देश-काल का विचार करने और क्रोध को त्यागने का उपदेश देते हैं; दुर्योधन द्वारा द्रौपदी-अपमान जैसे अपराधों की स्मृति भी उभरती है। → कृष्ण की सत्य-भरी कठोरता धृतराष्ट्र के भीतर जमे क्रोध को तोड़ देती है; राजा स्वीकार करता है कि अब उसका मन शांत है, ज्वर-सा रोष उतर गया है, और वह पाण्डवों—विशेषतः भीम—से मिलने को व्याकुल है। → धृतराष्ट्र पाण्डवों के निकट जाकर रोते हुए भीम और अर्जुन तथा माद्री-पुत्रों (नकुल-सहदेव) को हृदय से लगाता/स्पर्श करता है, उन्हें आश्वासन देता है और कल्याण-वचन कहता है—शत्रुता की जगह क्षणिक मेल और शोक-साझेदारी स्थापित होती है। → यह आलिंगन क्या स्थायी क्षमा में बदलेगा, या शोक के भीतर छिपी राजनीति और प्रतिशोध फिर सिर उठाएंगे?
Shlokas
Verse 1
ऑपनआक्राता बछ। अर: त्रयोदशो< ध्याय: श्रीकृष्णका धृतराष्ट्रको फटकारकर उनका क्रोध शान्त करना और धृतराष्ट्रका पाण्डवोंको हृदयसे लगाना वैशम्पायन उवाच तत एनमुपातिष्ठन् शौचार्थ परिचारका: । कृतशौचं पुनश्चैनं प्रोवाच मधुसूदन:
வைசம்பாயனர் கூறினார்—அதன்பின் சுத்திகரிப்பு விதிகளுக்காக நியமிக்கப்பட்ட பணியாளர்கள் வந்து அவரைச் சேவித்தனர். சுத்திகரிப்பு முடிந்ததும் மதுசூதனன் (ஸ்ரீகிருஷ்ணன்) அவரை மீண்டும் உரைத்தான்.
Verse 2
वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन! तदनन्तर सेवक-गण शौच-सम्बन्धी कार्य सम्पन्न करानेके लिये राजा धृतराष्ट्रकी सेवामें उपस्थित हुए। जब वे शौचकृत्य पूर्ण कर चुके, तब भगवान् मधुसूदनने फिर उनसे कहा-- ।।
வைசம்பாயனர் கூறினார்—அரசே! நீ வேதங்களையும் பலவகை சாஸ்திரங்களையும் கற்றுள்ளாய்; புராணங்களையும் கேட்டுள்ளாய்; அரசதர்மத்தின் முழுமையையும் அறிந்துள்ளாய்.
Verse 3
एवं विद्वान महाप्राज्ञ: समर्थ: सन् बलाबले | आत्मापराधात् कस्मात् त्वं कुरुष कोपमीदृशम्
வைசம்பாயனர் கூறினார்—நீ கல்வியுடையவன், மாபெரும் ஞானமுடையவன், எல்லாவற்றிலும் வல்லவன்; வலிமை–பலவீனத்தையும் அறிந்தவன். அப்படியிருக்க, உன் சொந்தக் குற்றத்தினால் ஏன் இத்தகைய கோபத்தை எழுப்புகிறாய்?
Verse 4
'ऐसे विद्वान, परम बुद्धिमान् और बलाबलका निर्णय करनेमें समर्थ होकर भी अपने ही अपराधसे होनेवाले इस विनाशको देखकर आप ऐसा क्रोध क्यों कर रहे हैं? ।।
வைசம்பாயனர் கூறினார்—நீ கல்வியுடையவன், உன்னத புத்தியுடையவன், வலிமை–பலவீனத்தைத் தீர்மானிக்க வல்லவன்; அப்படியிருக்க, உன் சொந்தத் தவறால் ஏற்பட்ட இந்த அழிவைக் கண்டு இப்போது ஏன் கோபத்தில் ஆழ்கிறாய்? பாரத வம்சத்தவனே! அன்றே நான் உனக்கு இதையே சொன்னேன்; பீஷ்மரும் துரோணரும் கூறினர்; விதுரனும் சஞ்சயனும் உனக்கு நல்வாக்கு உரைத்தனர். ஆனால் அரசே, நீ அவர்களின் ஆலோசனையை ஏற்கவில்லை.
Verse 5
स वार्यमाणो नास्माकमकार्षीवचनं तदा | पाण्डवानधिकाज्जानन् बले शौर्ये च कौरव,“कुरुनन्दन! हमलोगोंने आपको बहुत रोका; परंतु आपने बल और शॉौर्यमें पाण्डवोंको बढ़ा-चढ़ा जानकर भी हमारा कहना नहीं माना
வைசம்பாயனர் கூறினார்—அப்போது நாம் பலமுறை அவனைத் தடுத்தோம்; ஆனால் அவன் எங்கள் சொல்லைக் கேளவில்லை. கௌரவனே! வலிமையிலும் வீரத்திலும் பாண்டவர்கள் மேலானவர்கள் என்று அறிந்திருந்தும், அவன் எங்கள் அறிவுரையை ஏற்க மறுத்தான்.
Verse 6
राजा हि यः: स्थिरप्रज्ञ: स्वयं दोषानवेक्षते । देशकालविभागं च परं श्रेय: स विन्दति,“जिसकी बुद्धि स्थिर है, ऐसा जो राजा स्वयं दोषोंको देखता और देश-कालके विभागको समझता है, वह परम कल्याणका भागी होता है
நிலையான அறிவுடைய அரசன் தன் குற்றங்களைத் தானே ஆராய்ந்து, இடம்–காலத்தின் உரிய வேறுபாட்டையும் உணர்ந்தால், அவன் உன்னத நன்மையை அடைவான்.
Verse 7
उच्यमानस्तु यः श्रेयो गृह्नीते नो हिताहिते । आपद: समनुप्राप्प स शोचत्यनये स्थित:,“जो हितकी बात बतानेपर भी हिताहितकी बातको नहीं समझ पाता, वह अन्यायका आश्रय ले बड़ी भारी विपत्तिमें पड़कर शोक करता है
நன்மை சொல்லப்பட்டாலும், நலம்–தீமை வேறுபாட்டை ஏற்காதவன்—ஆபத்துகள் சூழ்ந்தபோது அநீதியைப் பற்றிக் கொண்டு அதிலேயே நிலைத்து துயருறுவான்.
Verse 8
ततोअन्यवृत्तमात्मानं समवेक्षस्व भारत । राजंस्त्वं हविधेयात्मा दुर्योधनवशे स्थित:
அப்போது, ஓ பாரதா, உன் மாறிய நடத்தைமுறையை நீயே நன்கு ஆராய்ந்து பார். அரசே, நீ பிறரின் கட்டுப்பாட்டுக்குட்பட்ட மனத்துடன் துரியோதனன் வசத்தில் நிற்கிறாய்.
Verse 9
“भरतनन्दन! आप अपनी ओर तो देखिये। आपका बर्ताव सदा ही न्यायके विपरीत रहा है। राजन! आप अपने मनको वशमें न करके सदा दुर्योधनके अधीन रहे हैं ।।
உன் சொந்த குற்றத்தால் பேரிடரில் விழுந்தபின், இப்போது ஏன் பீமசேனனை கொல்ல விரும்புகிறாய்? ஆகவே கோபத்தை அடக்கி, உன் தீச்செயல்களை நினைவு கூர்.
Verse 10
है 4 ५ है है ॥ 2 यस्तु तां स्पर्थया क्षुद्र: पाउ्चालीमानयत् सभाम् | स हतो भीमसेनेन वैरं प्रतिजिहीर्षता
வைசம்பாயனர் கூறினார்—பொறாமை காரணமாக பாஞ்சாலியை சபைக்கு வரவழைத்து அவமதித்த அந்த இழிந்தவன், பகைத் தீர்க்க உறுதி கொண்ட பீமசேனனால் கொல்லப்பட்டான்.
Verse 11
आत्मनोऊतिक्रमं पश्य पुत्रस्य च दुरात्मन: । यदनागसि पाण्डूनां परित्यागस्त्वया कृत:
உன் தவறையும், உன் தீய மனம் கொண்ட மகனின் குற்றத்தையும் நோக்கு—குற்றமற்ற பாண்டவர்களை நீ கைவிட்டதை நினை.
Verse 12
वैशम्पायन उवाच एवमुक्त: स कृष्णेन सर्व सत्यं जनाधिप । उवाच देवकीपुत्रं धृतराष्ट्री महीपति:
வைசம்பாயனர் கூறினார்—கிருஷ்ணன் இவ்வாறு முழுவதும் உண்மையையே உரைத்தபின், மனிதர்களின் தலைவனே, அந்த மன்னன் திருதராஷ்டிரன் தேவகியின் புதல்வனுக்கு மறுமொழி கூறினான்.
Verse 13
वैशम्पायनजी कहते हैं--नरेश्वर! जब इस प्रकार भगवान् श्रीकृष्णने सब सच्ची- सच्ची बातें कह डालीं, तब पृथ्वीपति धृतराष्ट्रने देवकीनन्दन श्रीकृष्णसे कहा-- ।।
வைசம்பாயனர் கூறினார்—அரசே! பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணன் இவ்வாறு எல்லா உண்மைகளையும் தெளிவாகச் சொல்லிவிட்டபின், பூமிபதி திருதராஷ்டிரன் தேவகீநந்தனன் ஸ்ரீகிருஷ்ணனை நோக்கி கூறினான்— “மஹாபாஹோ! மாதவா! நீ சொல்வதுபோலவே அது உண்மை. ஆனால் புத்ரஸ்நேகம் மிக வலிமையானது; அதுவே என் தைரியத்தை அசைத்து என்னை வழிதவறச் செய்தது.”
Verse 14
दिष्ट्या तु पुरुषव्याप्रो बलवान् सत्यविक्रम: । त्वद्गुप्तो नागमत् कृष्ण भीमो बाह्वन्तरं मम
“கிருஷ்ணா! உன் பாதுகாப்பினால் வலிமைமிக்க, வாக்குக்கு உண்மையான வீரத்தையுடைய மனிதசிங்கம் பீமசேனன் என் இரு கரங்களின் பிடிக்குள் வரவில்லை; இது பெரும் பாக்கியம்.”
Verse 15
इदानीं त्वहमव्यग्रो गतमन्युर्गतज्वर: । मध्यमं पाण्डवं वीर द्रष्टमेच्छामि माधव
“மாதவா! இப்போது நான் அமைதியடைந்து கவலை அற்றவனாக இருக்கிறேன். என் கோபம் தணிந்தது; அந்தக் கலக்கக் காய்ச்சலும் நீங்கியது. ஆகவே நடுப்பாண்டவன் வீரன் அர்ஜுனனை நான் காண விரும்புகிறேன்.”
Verse 16
हतेषु पार्थिवेन्द्रेषु पुत्रेषु निहतेषु च । पाण्डुपुत्रेषु वै शर्म प्रीतिश्नाप्यवतिछ्ठते,“समस्त राजाओं तथा अपने पुत्रोंके मारे जानेपर अब मेरा प्रेम और हितचिन्तन पाण्डुके इन पुत्रोंपर ही आश्रित है”
“அரசர்கள் அனைவரும் வீழ்ந்தபின், என் மகன்களும் கொல்லப்பட்டபின், இப்போது என் அன்பும் நலன் பற்றிய கவலையும் பாண்டுவின் மகன்கள்மேலே நிலைத்திருக்கிறது.”
Verse 17
ततः स भीम॑ च धनंजयं च माद्रयाश्न पुत्रौ पुरुषप्रवीरी । पस्पर्श गात्रै: प्ररुदन् सुगात्रा- नाश्वास्य कल्याणमुवाच चैतान्
அதன்பின் திருதராஷ்டிரன் கண்ணீர் வடித்து, நற்கட்டுடலுடைய பீமசேனனையும் தனஞ்சயன் (அர்ஜுனன்) யையும், மேலும் மாத்ரியின் இரு வீரப்புதல்வர்கள் நகுலன்–சகதேவன் ஆகியோரையும் தன் உடலால் அணைத்து தொட்டான். அவர்களை ஆறுதல் கூறி, “உங்களுக்கு நன்மை உண்டாகுக” என்று சொன்னான்.
Frequently Asked Questions
The dilemma is whether grief-formed anger justifies retaliatory condemnation of the victors, and whether wartime necessity can override declared norms of rule-bound combat without corroding dharma.
The chapter teaches that restraint is an ethical technology for post-crisis governance: one must align present reactions with prior dharmic commitments, converting grief into accountable speech rather than destabilizing retribution.
No explicit phalaśruti appears in this passage; its meta-function is transitional—establishing the epic’s shift from victory narrative to moral audit, preparing later instruction on dharma and social repair.
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