शममेव परं मन्ये शमात् क्षेम॑ भवेन्मम । आरम्भे पारमेष्ठ्ये तु न प्राप्पमिति मे मति:,मैं तो मन और इन्द्रियोंके संयमको ही सबसे उत्तम मानता हूँ, उसीसे मेरा भला होगा। राजसूय-यज्ञका आरम्भ करनेपर भी उसके फलस्वरूप ब्रह्मलोककी प्राप्ति अपने लिये असम्भव है--मेरी तो यही धारणा है
śamam eva paraṃ manye śamāt kṣemaṃ bhaven mama | ārambhe pārameṣṭhye tu na prāpnam iti me matiḥ ||
நான் மனமும் புலன்களும் அடங்கியிருப்பதே பரம நன்மை எனக் கருதுகிறேன்; அடக்கத்திலிருந்தே எனக்கு க்ஷேமம் உண்டாகும். பேரரசு ராஜசூய யாகத்தைத் தொடங்கினாலும், அதன் பலனாக பிரம்மலோகம் அடைதல் எனக்கு சாத்தியமில்லை—இதுவே என் உறுதி.
युधिछ्िर उवाच
The verse elevates śama—inner restraint and calm mastery of mind and senses—as the highest good, implying that ethical self-governance is superior to external achievements or ritual grandeur.
Yudhiṣṭhira reflects on the prospect of undertaking the Rājasūya (imperial consecration sacrifice) and expresses a humble, inward-looking stance: he believes his true welfare lies in self-control, and he doubts that ritual action alone can secure the highest heavenly attainment for him.