Adhyaya 33

Verse 1

१६)। ४. चौरासी लाख योनियोंमें भटकते-भटकते कभी-न-कभी भगवान्‌ दया करके जीवमात्रको मनुष्यशरीर देकर अपने तथा देवताओंके लोकोंमें जानेका सुअवसर देते हैं। उस समय यदि वह जीवनका सदुपयोग करे तो दोनोंमेंसे किसी एक मार्गके द्वारा गन्तव्य स्थानको अवश्य प्राप्त कर सकता है। अतएव प्रकारान्तरसे प्राणिमात्रके साथ इन दोनों मार्गोंका सम्बन्ध है। ये मार्ग सदासे ही समस्त प्राणियोंके लिये हैं और सदैव रहेंगे। इसीलिये इनको शाश्वत कहा है। यद्यपि महाप्रलयमें जब समस्त लोक भगवानमें लीन हो जाते हैं

ஸ்ரீபகவான் கூறினார்—குற்றநோக்கற்ற பக்தனே! உனக்கு இப் பரம ரகசியமான ஞானத்தை, விஞ்ஞானத்துடன் கூடி, மீண்டும் உரைக்கிறேன்; அதை அறிந்தால் நீ அசுபமான (துன்பமயமான) சம்சாரத்திலிருந்து விடுபடுவாய்।

Verse 2

१, २; बृहदारण्यक उप० ६,६), “अत्रैव समवलीयन्ते” (बृहदारण्यक उप० ३ ४ बृहदारण्यक उप० ६ ५, ६, ७; बृहदारण्यक उप० ६ राजविद्या: राजगुह्ांँ पवित्रमिदमुत्तममरें । प्रत्यक्षावगमं" धर्म्य सुसुखं कर्तुमव्ययम्‌5 यह विज्ञानसहित ज्ञान सब विद्याओंका राजा, सब गोपनीयोंका राजा, अति पवित्र, अति उत्तम, प्रत्यक्ष फलवाला, धर्मयुक्त, साधन करनेमें बड़ा सुगम* और अविनाशी है

இந்த விஞ்ஞானத்துடன் கூடிய ஞானம்—அறிவுகளின் அரசன், இரகசியங்களின் அரசன்—மிகப் புனிதமும் உத்தமமும்; நேரடியாக அனுபவிக்கத்தக்கது, தர்மமயமானது, நடைமுறைப்படுத்த எளிதானது, என்றும் அழியாதது।

Verse 3

सम्बन्ध-- जब विज्ञानसहित ज्ञानकी इतनी महिमा है और इसका साधन भी इतना युगम है तो फिर सभी मनुष्य इसे धारण क्यों नहीं करते? इस जिज्ञासापर अश्रद्धाकों ही इसमें प्रधान कारण दिखलानेके लिये भगवान्‌ अब इसपर श्रद्धा न करनेवाले मनुष्योंकी निन्‍्दा करते हैं-- अश्रद्दधाना: पुरुषा धर्मस्यास्य परंतप । अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि

எதிரிகளைச் சுடர்க்கும் வீரனே! இத்தர்மத்தில் நம்பிக்கையற்றவர்கள் என்னை அடையாமல், மரணமயமான சம்சாரப் பாதையில் மீண்டும் மீண்டும் திரும்பிச் சுழல்கிறார்கள்।

Verse 4

१५) संवत्सरके अभिमानी देवताके पास पहुँचा देना इसका काम है। वहाँसे आगे संवत्सरका अभिमानी देवता उसे सूर्यलोकमें पहुँचाता है। वहाँसे क्रमश: आदित्याभिमानी देवता चन्द्राभिमानी देवताके अधिकारमें और वह विद्युत्‌ु-अभिमानी देवताके अधिकारमें पहुँचा देता है। फिर वहाँपर भगवानके परमधामसे भगवान्‌के पार्षद आकर उसे परमधाममें ले जाते हैं और तब उसका भगवानसे मिलन हो जाता है। ध्यान रहे कि इस वर्णनमें आया हुआ “चन्द्र” शब्द हमें दीखनेवाले चन्द्रलोकका और उसके अभिमानी देवताका वाचक नहीं है। ३. इस श्लोकमें 'ब्रह्मविद:” पद निर्गुण ब्रह्मके तत्त्वको या सगुण परमेश्वरके गुण

என் அவ்யக்த (அப்ரகட) ரூபத்தால் இந்த முழு உலகமும் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளது. எல்லா உயிர்களும் என்னுள் நிலைகொள்கின்றன; ஆயினும் நான் அவற்றுள் கட்டுப்பட்டு நிலைபெறவில்லை.

Verse 5

४ ।। न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम्‌* । भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावन:

ஆயினும் உயிர்கள் உண்மையில் என்னுள் தங்கியவை அல்ல—என் ஐஸ்வர்ய யோகத்தைப் பார். உயிர்களைத் தாங்கி வளர்ப்பவனும் அவற்றை உண்டாக்குபவனுமான என் ஆத்மா, உயிர்களுள் இருப்பினும் அவற்றால் கட்டுப்படுவதில்லை.

Verse 6

यथा55काशस्थितो नित्यं वायु: सर्वत्रगो महान्‌ । तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय

வெளியில் நிலைத்திருக்கும் மாபெரும் காற்று எங்கும் அலைந்தாலும் எப்போதும் வெளிக்குள்ளேயே இருப்பதுபோல், எல்லா உயிர்களும் என்னுள் நிலைகொள்கின்றன என்று உணர்க.

Verse 7

सम्बन्ध-- विज्ञानसहित ज्ञानका वर्णन करते हुए भगवान्‌ने यहॉतक प्रभावसाहित अपने निराकारस्वरूपका तत्त्व समझानेके लिये अपनेको सबमें व्यापक: सबका आधार सबका उत्पादक; असंग और निर्विकार बतलाया। अब अपने भ्रूतभावन स्वरूपका स्पष्टीकरण करते हुए यृष्टिरचनादि कर्मोका तत्त्व समझाते हैं-- सर्वभूतानिः कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम्‌ । कल्पक्षयेः पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम्‌

கௌந்தேயா! கல்பத்தின் முடிவில் எல்லா உயிர்களும் என் இயற்கையில் (பிரக்ருதியில்) லயமாகின்றன; கல்பத்தின் தொடக்கத்தில் நான் அவற்றை மீண்டும் வெளிப்படுத்துகிறேன்.

Verse 8

७ ।। प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुन: पुन: । भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात्‌

என் சொந்த பிரக்ருதியை ஆதாரமாகக் கொண்டு, பிரக்ருதியின் வலிமையால் கட்டுப்பட்ட இந்த முழு உயிர்க்கூட்டத்தையும் நான் மீண்டும் மீண்டும் படைக்கிறேன்.

Verse 9

सम्बन्ध-- इस प्रकार जगत्‌-रचनादि समस्त कर्म

ஓ தனஞ்சயா! அந்தக் கர்மங்கள் என்னை கட்டுப்படுத்துவதில்லை. அவற்றில் பற்றற்றவனாய், உதாசீனன் போல் நான் நிலைத்திருக்கிறேன்.

Verse 10

५ तथा ५,६) अर्थात्‌ “क्योंकि उसके प्राण उत्क्रान्तिको नहीं प्राप्त होते--शरीरसे निकलकर अन्यत्र नहीं जाते, “यहींपर लीन हो जाते हैं', “वह ब्रह्म हुआ ही ब्रह्मको प्राप्त कर लेता है।' २. यहाँ “ब्रह्म” शब्द सगुण परमेश्वरका वाचक है। उनके कभी नाश न होनेवाले नित्य धाममें, जिसे सत्यलोक, परमधाम, साकेतलोक, गोलोक, वैकुण्ठलोक आदि नामोंसे कहा है, पहुँचकर भगवानूको प्रत्यक्ष कर लेना ही उनको प्राप्त होना है। ३. यहाँ 'धूम:” पद धूमाभिमानी देवताका अर्थात्‌ अन्धकारके अभिमानी देवताका वाचक है। उसका स्वरूप अन्धकारमय होता है। अग्नि-अभिमानी देवताकी भाँति पृथ्वीके ऊपर समुद्रसहित समस्त देशमें इसका भी अधिकार है तथा दक्षिणायन-मार्गसे जानेवाले साथकोंको रात्रि-अभिमानी देवताके पास पहुँचा देना इसका काम है। दक्षिणायन-मार्गसे जानेवाला जो साधक दिनमें मर जाता है उसे यह दिनभर अपने अधिकारमें रखकर रात्रिका आरम्भ होते ही रात्रि- अभिमानी देवताको सौंप देता है और जो रात्रिमें मरता है, उसे तुरंत ही रात्रि-अभिमानी देवताके अधीन कर देता है। ४. यहाँ 'रात्रि: पदको भी रात्रिके अभिमानी देवताका ही वाचक समझना चाहिये। इसका स्वरूप अन्धकारमय होता है। दिनके अभिमानी देवताकी भाँति इसका अधिकार भी जहाँतक पृथ्वीलोककी सीमा है, वहाँतक है। भेद इतना ही है कि पृथ्वीलोकमें जिस समय जहाँ दिन रहता है, वहाँ दिनके अभिमानी देवताका अधिकार रहता है और जिस समय जहाँ रात्रि रहती है, वहाँ रात्रि-अभिमानी देवताका अधिकार रहता है। दक्षिणायन-मार्गसे जानेवाले साधकको पृथ्वीलोककी सीमासे पार करके अन्तरिक्षमें कृष्णपक्षके अभिमानी देवताके अधीन कर देना इसका काम है। यदि वह साधक शुक्लपक्षमें मरता है, तब तो उसे कृष्णपक्षके आनेतक अपने अधिकारमें रखकर और यदि कृष्णपक्षमें मरता है तो तुरंत ही अपने अधिकारसे पार करके कृष्णपक्षाभिमानी देवताके अधीन कर देता है। ५. कृष्णपक्षाभिमानी देवताका वाचक यहाँ “कृष्ण:” पद है। इसका स्वरूप भी अन्धकारमय होता है। पृथ्वी-मण्डलकी सीमाके बाहर अन्तरिक्षलोकमें, जिन पितृलोकोंमें पंद्रह दिनका दिन और उतने ही समयकी रात्रि होती है, वहाँतक इसका भी अधिकार है। भेद इतना ही है कि जिस समय जहाँ उस लोकमें शुक्लपक्ष रहता है, वहाँ शुक्लपक्षाभिमानी देवताका अधिकार रहता है और जहाँ कृष्णपक्ष रहता है, वहाँ कृष्णपक्षाभिमानी देवताका अधिकार रहता है। दक्षिणायन-मार्गसे स्वर्गमें जानेवाले साधकोंको दक्षिणायनाभिमानी देवताके अधीन कर देना इसका काम है। जो दक्षिणायन-मार्गका अधिकारी साधक उत्तरायणके समय इसके अधिकारमें आता है, उसे दक्षिणायनका समय आनेतक अपने अधिकारमें रखकर और जो दक्षिणायनके समय आता है, उसे तुरंत ही यह अपने अधिकारसे पार करके दक्षिणायनाभिमानी देवताके पास पहुँचा देता है। ६. जिन छ: महीनोंमें सूर्य दक्षिण दिशाकी ओर चलते रहते हैं, उस छमाहीको दक्षिणायन कहते हैं। उसके अभिमानी देवताका वाचक यहाँ “दक्षिणायनम्‌” पद है। इसका स्वरूप भी अन्धकारमय होता है। अन्तरिक्षतोकके ऊपर जिन देवताओंके लोकोंमें छ: महीनोंका दिन और छ: महीनोंकी रात्रि होती है, वहाँतक इसका भी अधिकार है। भेद इतना ही है कि उत्तरायणके छ: महीनोंमें उसके अभिमानी देवताका वहाँ अधिकार रहता है और दक्षिणायनके छ: महीनोंमें इसका अधिकार रहता है। दक्षिणायन-मार्गसे स्वर्गमें जानेवाले साधकोंको अपने अधिकारसे पार करके उपनिषयदोंमें वर्णित पितृलोकाभिमानी देवताके अधिकारमें पहुँचा देना इसका काम है। वहाँसे पितृलोकाभिमानी देवता साधकको आकाशाभिमानी देवताके पास और वह आकाशाभिमानी देवता चन्द्रमाके लोकमें पहुँचा देता है (छान्दोग्य उप० ५ १६)। यहाँ चन्द्रमाका लोक उपलक्षणमात्र है; अत: ब्रह्मेके लोकतक जितने भी पुनरागमनशील लोक हैं, चन्द्रलोकसे उन सभीको समझ लेना चाहिये। ध्यान रहे कि उपनिषदोंमें वर्णित यह पितृलोक वह पितृलोक नहीं है, जो अन्तरिक्षके अन्तर्गत है और जहाँ पंद्रह दिनका दिन और उतने ही समयकी रात्रि होती है। ३. स्वर्गादिके लिये पुण्यकर्म करनेवाला पुरुष भी अपनी ऐहिक भोगोंकी प्रवृत्तिका निरोध करता है, इस दृष्टिसे उसे भी “योगी” कहना उचित है। इसके सिवा योगगश्रष्ट पुरुष भी इस मार्गसे स्वर्गमें जाकर वहाँ कुछ कालतक निवास करके वापस लौटते हैं। वे भी इसी मार्गसे जानेवालोंमें हैं। अत: उनको “योगी” कहना उचित ही है। यहाँ “योगी” शब्दका प्रयोग करके यह बात भी दिखलायी गयी है कि यह मार्ग पापकर्म करनेवाले तामस मनुष्योंके लिये नहीं है, उच्च लोकोंकी प्राप्तिके अधिकारी शास्त्रीय कर्म करनेवाले पुरुषोंके लिये ही है (गीता २४२, ४३, ४४ तथा ९।२०, २१ आदि)। २. चन्द्रमाके लोकमें उसके अभिमानी देवताका स्वरूप शीतल प्रकाशमय है। उसीके-जैसे प्रकाशमय स्वरूपका नाम “ज्योति” है और वैसे ही स्वरूपको प्राप्त हो जाना--चन्द्रमाकी ज्योतिको प्राप्त होना है। वहाँ जानेवाला साधक उस लोकमें शीतल प्रकाशमय दिव्य देवशरीर पाकर अपने पुण्यकर्मोके फलस्वरूप दिव्य भोगोंको भोगता है। 3. चन्द्रमाकी ज्योतिको प्राप्त होकर वहाँ रहनेका नियत समय समाप्त हो जानेपर इस मृत्युलोकमें वापस आ जाना ही वहाँसे लौटना है। जिन कर्मोंके फलस्वरूप स्वर्ग और वहाँके भोग प्राप्त होते हैं, उनका भोग समाप्त हो जानेसे जब वे क्षीण हो जाते हैं, तब प्राणीको बाध्य होकर वहाँसे वापस लौटना पड़ता है। वह चन्द्रलोकसे आकाशमें आता है, वहाँसे वायुरूप हो जाता है, फिर धूमके आकारमें परिणत हो जाता है, धूमसे बादलमें आता है, बादलसे मेघ बनता है, इसके अनन्तर जलके रूपमें पृथ्वीपर बरसता है, वहाँ गेहूँ, जौ, तिल, उड़द आदि बीजोंमें या वनस्पतियों में प्रविष्ट होता है। उनके द्वारा पुरुषके वीर्यमें प्रविष्ट होकर स्त्रीकी योनिमें सींचा जाता है और अपने कर्मानुसार योनिको पाकर जन्म ग्रहण करता है। (छान्दोग्य उप० ५ मयाध्यक्षेण प्रकृति: सूयते सचराचरम्‌ । हेतुनानेन कौन्तेय जगत्‌ विपरिवर्तते हे अर्जुन! मुझ अधिष्ठाताके सकाशसे प्रकृति चराचरसहित सर्वजगत्‌को रचती हैः और इस हेतुसे ही यह संसार-चक्र घूम रहा है

ஓ கௌந்தேயா! என் அதிஷ்டானத்தால் பிரகృతి அசராசரமாய் உள்ள அனைத்துலகையும் உண்டாக்குகிறது; இதனால் தான் உலகச் சக்கரம் சுழல்கிறது.

Verse 11

सम्बन्ध-- अपनी प्रतिज्ञाके अनुसार विज्ञानसहित ज्ञानका वर्णन करते हुए भगवान्‌ने चौथेसे छठे शलोकतक प्रभावसहित सगुण-निराकार स्वरूपका तत्त्व समझाया। फिर सातवेंसे दसवें श*लोकतक युष्टि-रचनादि समस्त कर्मो्नें अपनी असंगता और निर्विकारता दिखलाकर उन कर्मोकी दिव्यताका तत्त्व बतलाया। अब अपने सगुण-साकार रूपका महत्त्व उसकी भक्तिका प्रकार और उसके गुण और प्रभावका तत्त्व समझानेके लिये पहले दो श्लोकोंगें उसके प्रभावकों न जाननेवाले

என் பரம இயல்பை அறியாத மூடர்கள், மனித உடலை ஏற்ற—அனைத்து உயிர்களின் மகேஸ்வரனான—என்னை இகழ்ந்து கருதுகின்றனர்.

Verse 12

मोघाशा: मोघकर्माणोः मोघज्ञानाईं विचेतस: । राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिता:

அவர்களின் நம்பிக்கைகள் வீணாகின்றன; செயல்களும் வீணாகின்றன; அறிவும் வீணாகின்றது; அவர்கள் விவேகமற்றவர்கள். மயக்கும் ராக்ஷஸீ, ஆசுரீ இயல்பை அவர்கள் சார்கிறார்கள்.

Verse 13

१२ ।। सम्बन्ध-- भगवान्‌का प्रभाव न जाननेवाले आयुरी प्रकृतिके मनुष्योंकी निन्‍दा करके अब सगुणरूपकी भक्तिका तत्त्व समझानेके लिये भगवान्‌के प्रभावकों जाननेवाले

ஆனால் ஓ பார்த்தா! தெய்வீக இயல்பைச் சார்ந்த மகாத்மாக்கள், என்னை எல்லா உயிர்களின் அழியாத ஆதியாக அறிந்து, ஒருமனத்துடன் வழிபடுகின்றனர்.

Verse 14

सततंः कीर्तयन्तो मां यतन्तश्नः दृढव्रता:+ । नमस्यन्तश्न मां भक्‍्त्या नित्ययुक्ताईं उपासते

உறுதியான தீர்மானமுடைய அந்த பக்தர்கள் என் நாமமும் குணங்களும் இடையறாது புகழ்ந்து பாடுகின்றனர்; என்னை அடைவதற்காக முயலுகின்றனர்; பக்தியுடன் மீண்டும் மீண்டும் எனக்கு வணங்குகின்றனர்; எப்போதும் யோகத்தில் இணைந்தவர்களாய், அசையாத அன்புடன் என்னை வழிபடுகின்றனர்.

Verse 15

ऑपि-जफाप बछ। सं: ३. उनतीसवें श्लोकमें वर्णित “ब्रह्म'

அர்ஜுனன் கூறினான்— ஹே புருஷோத்தமா! பிரம்மம் என்ன? அத்யாத்மம் என்ன? கர்மம் என்ன? அதிபூதம் என்று எதைச் சொல்கிறார்கள்? அதிதைவம் என்று எதை அழைக்கிறார்கள்? ஹே மதுசூதனா! அதியஜ்ஞன் யார், இவ்வுடலில் அவர் எவ்வாறு இருக்கிறார்? மேலும் பிரயாணக் காலத்தில் கட்டுப்பட்ட மனத்தையுடையோர் உம்மை எவ்வாறு அறிகிறார்கள்?

Verse 16

सम्बन्ध-- यमस्त विश्वकी उपासना भ्रगवान्‌की ही उपासना कैसे है--यह स्पष्ट समझानेके लिये अब चार शलोकोंद्वाय भगवान्‌ इस बातका प्रतिपादन करते हैं कि समस्त जगत्‌ मेरा ही स्वरूप है-- अहं क्रतुरहं! यज्ञ: स्वधाहमहमौषधम्‌ः | मन्त्रो5हमहमेवाज्यमहमग्निरहंरं हुतम्‌

வேதச் சடங்கு நான்; யாகம் நான்; ஸ்வதா நான்; மருந்துச் செடி நான். மந்திரம் நான்; நெய் நானே; அக்னி நான்; ஹோமத்தின் ஆஹுதியும் நானே.

Verse 17

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामह: । वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्‌ साम यजुरेव च

இந்த முழு உலகின் தந்தை நான்; தாய் நான்; தாங்குபவனும் கர்மபலங்களை வழங்குபவனும் நான்; பிதாமகனும் நான். அறியப்பட வேண்டியது நான்; தூய்மையாக்குபவன் நான்; ஓங்காரம் நான்; ரிக், சாம, யஜுர் வேதங்களும் நானே.

Verse 18

गतिर्भ्ताः5 प्रभु: साक्षी निवास: शरणं5३ सुह्ृत्‌*३ | प्रभव: प्रलय: स्थानं निधानं बीजमव्ययम्‌5४

அடையத்தக்க பரம இலக்கு நான்; போஷிப்பவன் நான்; ஆண்டவன் நான்; சாட்சி நான். எல்லோரின் வாசஸ்தலம் நான்; சரணம் நான்; எதிர்பார்ப்பில்லா நல்வாழ்த்தும் நண்பன் நான். தோற்றத்தின் மூலமும் நான்; லயமும் நான்; நிலைபெறுதலின் ஆதாரமும் நான்; நிதானமும் நான்; அழியாத விதை-காரணமும் நானே.

Verse 19

तपाम्यहमहं वर्ष निगृल्नाम्युत्सूजामि च । अमृतं चैव मृत्युश्न सदसच्चाहमर्जुन

நானே சூரியனாய் எரிகிறேன்; நானே மழையை இழுத்து எடுத்து, நானே அதை பொழியச் செய்கிறேன். அர்ஜுனா! நானே அமிர்தமும் மரணமும்; இருப்பும் இல்லாமையும் நானே.

Verse 20

सम्बन्ध--तेरहवेंसे पंद्रहवें *लीकतक अपने सगुण-निर्गुण और विराट्‌ू रूपकी उपासनाओंका वर्णन करके भगवान्‌ने उन्नीसवें "्त्रीकतक समस्त विश्वको अपना स्वरूप बतलाया। 'समस्त विश्व मेरा ही स्वरूप होनेके कारण इन्द्रादि अन्य देवोंकी उपासना भी प्रकारान्तरसे मेरी ही उपासना है

மூன்று வேதங்களில் விதிக்கப்பட்ட கர்மங்களைச் செய்பவர்கள், சோமரசம் அருந்துபவர்கள், பாவம் நீங்கியவர்கள் யாகங்களால் என்னை வழிபட்டு சொர்க்கப் பயணத்தை வேண்டுகின்றனர். அவர்கள் புண்ணியத்தின் பயனாக இந்திரலோகத்தை அடைந்து, சொர்க்கத்தில் தேவர்க்குரிய தெய்வீக இன்பங்களை அனுபவிக்கின்றனர்.

Verse 21

ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोक॑ विशन्ति । एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते

அவர்கள் அந்தப் பெரும் சொர்க்கலோகத்தை அனுபவித்த பின், புண்ணியம் தீர்ந்ததும் மீண்டும் மானிடலோகத்தில் நுழைகின்றனர். இவ்வாறு, இன்பங்களை நாடி மூன்று வேதங்களின் கர்மதர்மத்தைச் சார்ந்தவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் வரவும் போகவும் பெறுகின்றனர்.

Verse 22

अनन्याश्रिन्तयन्तोः मां ये जना: पर्युपासते । तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्पहम्‌

அனன்ய பக்தியுடன் எப்போதும் என்னையே நினைத்து என்னை வழிபடுகிறவர்களுக்கு—என்றும் உறுதியாக ஈடுபட்டிருப்போருக்கு—அவர்களுடைய யோகக்ஷேமத்தை நானே ஏற்றுக் கொள்கிறேன்.

Verse 23

ये5प्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विता:* । तेडपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम्‌

நம்பிக்கையுடன் பிற தெய்வங்களை வழிபடுகிறவர்களும், கௌந்தேயா, உண்மையில் என்னையே வழிபடுகிறார்கள்; ஆனால் உண்மைத்தத்துவத்தையும் முறையையும் அறியாமல் (அவிதிப்பூர்வமாக) செய்கிறார்கள்.

Verse 24

हे अर्जुन! यद्यपि श्रद्धासे युक्त जो सकाम भक्त दूसरे देवताओंको पूजते हैं, वे भी मुझको ही पूजते हैं, किंतु उनका वह पूजन अविधिपूर्वक अर्थात्र अज्ञानपूर्वक है? ।।

ஏ அர்ஜுனா! श्रद्धையுடன் கூடிய ஆசைமிகு பக்தர்கள் பிற தேவர்களை வழிபட்டாலும், அவர்கள் உண்மையில் என்னையே வழிபடுகின்றனர்; ஆனால் அது விதியற்ற, அறியாமையால் நிகழும் வழிபாடு. ஏனெனில் எல்லா யாகங்களின் போக்தாவும் ஆண்டவனும் நானே; ஆனால் அவர்கள் என்னை தத்துவமாக அறியார்; ஆகவே அவர்கள் வீழ்ந்து மீண்டும் பிறவிச்சுழலில் திரும்புகின்றனர்.

Verse 25

सम्बन्ध-- भगवान्‌के भ्क्त आवागमनको प्राप्त नहीं होते और अन्य देवताओंके उपासक जआवागमनको प्राप्त होते हैं; इसका क्या कारण है? इस जिज्ञासापर उपास्यके स्वरूप और उपासकके भावसे उपासनाके फलमें भेद होनेका नियम बतलाते हैं-- यान्ति देवब्रता देवान्‌ पितृन्‌ यान्ति पितृव्रता: । भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोडपि माम्‌

தேவர்களை வழிபடுவோர் தேவர்களையே அடைவர்; பித்ருக்களை வழிபடுவோர் பித்ருக்களையே அடைவர். பூதாதிகளை வழிபடுவோர் அவற்றையே அடைவர்; என்னை வழிபடுவோர் என்னையே அடைவர். வழிபாட்டின் பலன், வழிபடும் பொருளின் இயல்பும் வழிபடுபவனின் உள்ளநோக்கமும் போலவே அமையும்—பக்தியே இலக்கை நிர்ணயிக்கும்.

Verse 26

सम्बन्ध-- भगवान्‌की भ्क्तिका भयवत्प्राप्तिरूप महान्‌ फल होनेपर भी उसके साधनमें कोई कठिनता नहीं है; बल्कि उसका साधन बहुत ही युगम है--यही बात दिखलानेके लिये भ्रगवान्‌ कहते हैं-- पत्र॑ पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तदहं भक्‍्त्युह्वतमश्नामि5 ३ प्रयतात्मन:

யார் பக்தியுடன் எனக்கு இலை, மலர், பழம் அல்லது நீர் அர்ப்பணிக்கிறாரோ—அடக்கமுள்ள, தூய உள்ளம் கொண்ட அந்த பக்தனின் பக்தியால் கொண்டுவரப்பட்ட அர்ப்பணிப்பை நான் ஏற்று, அன்புடன் அனுபவிக்கிறேன்.

Verse 27

सम्बन्ध-- यदि ऐसी ही बात है तो मुझे क्या करना चाहिये

ஏ கௌந்தேயா! நீ செய்கிற எந்தச் செயலும், நீ உண்ணும் எதுவும், யாகத்தில் நீ செலுத்தும் ஆஹுதியும், நீ அளிக்கும் தானமும், நீ மேற்கொள்ளும் தவமும்—அனைத்தையும் எனக்கு அர்ப்பணமாகச் செய்து செய்.

Verse 28

सम्बन्ध--इस प्रकार समस्त कमोंको आपके अर्पण करनेसे कया होगा; इस जिज्ञासापर कहते हैं-- शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनै: । संन्यासयोगयुक्तात्माः विमुक्तो मामुपैष्यसि

இவ்வாறு எல்லா செயல்களையும் எனக்கு அர்ப்பணித்தால், நன்மை-தீமை பலன்களாகிய கர்மப் பந்தனத்திலிருந்து நீ விடுபடுவாய். துறவற யோகத்தால் உள்ளம் ஒழுங்குபெற்று, விடுதலை அடைந்து, என்னையே அடைவாய்.

Verse 29

सम्बन्ध--उपर्युक्त प्रकारसे भगवान्‌की भक्ति करनेवालेको भगवान्‌की प्राप्ति होती है

பகவான் கூறுகிறார்—நான் எல்லா உயிர்களிலும் சமமாக நிறைந்திருக்கிறேன்; எனக்கு யாரும் வெறுக்கத்தக்கவர் அல்லர், யாரும் விசேஷப் பிரியர் அல்லர். ஆனால் அன்பு-பக்தியுடன் என்னை வழிபடுவோர் என்னுள் தங்குவர்; நானும் அவர்களுள் வெளிப்படையாகத் தங்குவேன்.

Verse 30

अपिः चेत्‌ सुदुराचारो3 भजते मामनन्यभाक्‌ । साधुरेव स मन्तव्य: सम्यग्व्यवसितो हि सः

மிகக் கடுமையான தீய நடத்தை உடையவராயினும், ஒருமுகப் பக்தியுடன் என்னை வழிபட்டால், அவரை நிச்சயமாகச் சாது எனக் கருத வேண்டும்; ஏனெனில் அவரது தீர்மானம் சரியான வழியில் நிலைத்துள்ளது.

Verse 31

यदि कोई अतिशय दुराचारी भी अनन्यभावसे मेरा भक्त होकर मुझको भजता हैः तो वह साधु ही माननेयोग्य है; क्योंकि वह यथार्थ निश्चयवाला है। अर्थात्‌ उसने भलीभाँति निश्चय कर लिया है कि परमेश्वरके भजनके समान अन्य कुछ भी नहीं हैः ।।

அவன் விரைவில் தர்மாத்மாவாகி, நிலையான அமைதியை அடைகிறான். ஹே கௌந்தேயா! உறுதியாக அறிந்துகொள்—என் பக்தன் அழிவதில்லை.

Verse 32

इस प्रकार श्रीमह्याभारत भीष्मपर्वके श्रीमद्भगवद्‌्गीतापव॑के अन्तर्गत ब्रह्मविद्या एवं योगशास््ररूप श्रीमद्भगवद्‌्गीतोपनिषद्‌

ஹே பார்த்தா! ‘பாபயோனி’ எனக் கருதப்படுவோர்—பெண்கள், வைசியர்கள், சூத்ரர்கள்—அவர்களும் என்னைச் சரணடைந்தால் பரம கதியை அடைவார்கள்.

Verse 33

कि पुनर्ब्राह्मणा:* पुण्या भक्ता: राजर्षयस्तथा | अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्पय भजस्व माम्‌

அப்படியானால் புண்ணியமிக்க பிராமணர்கள், பக்தர்கள், அரசரிஷிகள் இன்னும் எவ்வளவோ அதிகமாக—இந்த நிலையற்ற, துயரமயமான உலகை அடைந்தபின்—என்னை வழிபட வேண்டும்.

Verse 34

फिर इसमें कहना ही क्या है

என்னில் மனத்தை நிலைநிறுத்து; என் பக்தனாகு; என்னை வழிபடு; எனக்கு வணங்கு. இவ்வாறு உன்னை ஒழுங்குபடுத்தி, என்னையே உன்னுடைய உச்ச அடைக்கலமும் இலக்குமாகக் கொண்டு, நீ நிச்சயமாக என்னையே அடைவாய்.