
Mudrā-vidhāna (Lalitopākhyāna): Āvāhanī–Saṃkṣobhiṇī–Ākarṣiṇī and allied Mudrās
இந்த அத்தியாயம் லலிதோபாக்யானத்தின் உத்தரபாகத்தில் ஹயக்ரீவ–அகஸ்த்ய உரையாடலில் வருகிறது. ஸ்ரீதேவியை மகிழ்விக்க முத்திரை அமைக்கும் முறையை அகஸ்த்யர் கேட்கிறார். ஹயக்ரீவர் ஆவாஹனீ மகாமுத்திரை (திரிகண்டா), பின்னர் ஸங்க்ஷோபிணீ மற்றும் அதே அமைப்பின் மாற்றமான வித்ராவிணீ, மேலும் ‘மூன்று உலகங்களையும் ஈர்க்கும்’ ஆகர்ஷிணீ முத்திரையை விரல் நிலைகளுடன் விளக்குகிறார். தொடர்ந்து உன்மாதினீ, மகாங்குஷா (எல்லா காரியங்களையும் சாதிக்கும்), கேசரீ (மிகச் சிறந்தது; அறிதல் மட்டுமே யோகினிகளுக்கு பிரியமானது), மற்றும் விரைவில் எல்லா சித்திகளையும் தொடங்கும் பீஜமுத்திரை ஆகியவற்றின் விதி கூறப்படுகிறது. இது வம்சக் கதை அல்ல; சக்தி-தாந்திரிக வழிபாட்டில் துல்லியமான, மீளச் செய்யக்கூடிய கைச் சைகைகளின் உபதேசம்.
Verse 1
इति श्रीब्रह्माण्डमहापुराणे उत्तरभागे हयग्रीवागस्त्यसंवादे ललितोपाख्याने एकचत्वारिंशो ऽध्यायः अगस्त्य उवाच मुद्राविरचनारीतिमश्वानन निवेदय / याभिर्विरचिताभिस्तु श्रीदेवी संप्रसीदति
இவ்வாறு ஸ்ரீபிரஹ்மாண்ட மகாபுராணத்தின் உத்தரபாகத்தில், ஹயக்ரீவ–அகஸ்த்ய உரையாடலில் லலிதோபாக்யானத்தில் நாற்பத்தொன்றாம் அத்தியாயம். அகஸ்த்யர் கூறினார்— ஹே அஷ்வானன! முத்திரை அமைக்கும் முறையைச் சொல்; அவற்றால் ஸ்ரீதேவி மிகப் பிரசன்னமாவாள்।
Verse 2
हयग्रीव उवाच आवाहनी महामुद्रा त्रिखण्डेति प्रकीर्तिता / परिवृत्य करौ स्पष्टमङ्गुष्ठौ कारयेत्समौ
ஹயக்ரீவர் கூறினார்— ‘ஆவாஹனீ’ எனும் மகாமுத்திரை ‘திரிகண்டா’ என்றும் புகழப்படுகிறது. இரு கைகளையும் மடக்கி, இரு பெருவிரல்களையும் தெளிவாகச் சமமாக அமைக்க வேண்டும்।
Verse 3
अनामान्तर्गते कृत्वा तर्जन्यौ कुटिलाकृती / कनिष्ठिके नियुञ्जीत निजस्थाने तपोधन / संक्षोभिण्याख्यामुद्रां तु कथयाम्यधुना श्रुणु
ஹே தவோதன! இரு சுட்டுவிரல்களையும் மோதிரவிரலின் உள்ளே வைத்து வளைந்த வடிவமாக்கி, சின்னவிரலை அதன் இடத்திலேயே அமைக்க வேண்டும். இப்போது ‘ஸங்க்ஷோபிணீ’ எனும் முத்திரையைச் சொல்கிறேன்— கேள்.
Verse 4
मध्यमे मध्यगे कृत्वा कनिष्ठाङ्गुष्टरोधिते / तर्जन्यो दण्डवत्कृत्वा मध्यमोपर्यनामिके
நடுத்திரலை நடுவில் வைத்து, சின்னவிரலை பெருவிரலால் தடுத்து; சுட்டுவிரலை தண்டுபோல் நேராகச் செய்து, நடுத்திரலின் மேல் மோதிரவிரல் பக்கமாக வைத்திட வேண்டும்।
Verse 5
एतस्या एव मुद्राया मध्यमे सरले यदि / क्रियते विन्ध्यदर्पारे मुद्रा विद्राविणी तथा
இம்முத்திரையின் நடுப்பகுதியில் எளிமையாக விந்த்யத்தின் அகந்தை நீங்கச் செய்யப்படின், அது ‘வித்ராவிணீ’ முத்திரை எனப் புகழப்படும்।
Verse 6
मध्यमातर्जनीभ्यां तु कनिष्ठानामिके समे / अङ्कुशाकाररूपाभ्यां मध्यगे कलशोद्भव / इयमाकर्षिणी मुद्रा त्रैलोक्याकर्षणे क्षमा
ஹே கலசோத்பவா! நடுவிரல்-சுட்டுவிரல், மேலும் சிறுவிரல்-மோதிரவிரல் ஆகியவற்றை சமமாக வைத்து, இரண்டையும் அங்குச வடிவமாக அமைத்தால் அது ‘ஆகர்ஷிணீ’ முத்திரை; மூவுலகையும் ஈர்க்க வல்லது.
Verse 7
पुटाकारौ करौ कृत्वा तर्जन्यावङ्कुशाकृती / परिवर्तक्रमेणैव मध्यमे तदधोगते
இரு கைகளையும் புட வடிவமாக அமைத்து, இரு சுட்டுவிரல்களையும் அங்குச வடிவமாக்கி; மாற்றுக் கிரமத்தால் நடுவிரலை அதன் கீழே வைத்திடுக।
Verse 8
क्रमेणानेन देवर्षे मध्यमामध्यगे ऽनुजे / अनामिके तु सरले तद्बहिस्तर्जनीद्वयम्
ஹே தேவரிஷியே! இக்கிரமத்தில் நடுவிரலின் நடுவே சிறுவிரலை வைத்திடுக; மோதிரவிரலை நேராக வைத்து, அதன் வெளியே இரு சுட்டுவிரல்களையும் அமைத்திடுக।
Verse 9
दण्डाकारौ ततोंऽगुष्ठौ मध्यमावर्तदेशगौ / मुद्रैषोन्मादिनी नाम्ना ख्याता वातापितापन
பின்னர் இரு பெருவிரல்களையும் தண்ட வடிவமாக்கி நடுவிரலின் வட்ட இடத்தில் வைத்திடுக; இது ‘உன்மாதினீ’ எனப் பெயர்பெற்ற முத்திரை, வாத முதலியவற்றை அடக்கும் தாபம் அளிப்பது.
Verse 10
अस्यास्त्वनामिकायुग्ममधः कृत्वाङ्कुशाकृति / तर्जन्यावपि तेनैव क्रमेण विनियोजयेत्
இதில் அனாமிகை இரண்டையும் கீழே வைத்து அங்குச வடிவம் செய்ய வேண்டும்; அதே முறையில் தர்ஜனியையும் விதிப்படி அமைக்க வேண்டும்.
Verse 11
इयं महाङ्कुशा मुद्रा सर्वकार्यार्थसाधिका
இந்த மகாங்குசா முத்திரை எல்லாக் காரியங்களையும் வேண்டிய பயன்களையும் நிறைவேற்றுவதாகும்.
Verse 13
सव्यं दक्षिणादेशे तु दक्षिणं सव्यदेशतः / बाहू कृत्वा तु देवर्षे हस्तौ सम्परिवर्त्य च ४२।१२ / कनिष्ठानामिके युक्ते क्रमेणानेन तापस / तर्जनीभ्यां समाक्रान्ते सर्वोर्ध्वमपि मध्यमे
தேவரிஷியே! இடதைக் வலப்புறத்திலும் வலதைக் இடப்புறத்திலும் வைத்து, புயங்களை அமைத்து இரு கைகளையும் பரஸ்பரம் மாற்ற வேண்டும். தபஸ்வியே! இம்முறையில் சிறுவிரல் மற்றும் அனாமிகையை இணைத்து, தர்ஜனிகள் இரண்டாலும் பற்றிக் கொண்டு, நடுவிரலையும் முழுவதும் மேலே உயர்த்த வேண்டும்.
Verse 14
लोपामुद्रापतेङ्गुष्ठौ कारयेत्सकलावपि / इयं तु खेचरी नाम मुद्रा सर्वोत्तमोत्तमा / एतद्विज्ञानमात्रेण योगिनीनां प्रियो भवेत्
லோபாமுத்ராபதியே! இரு பெருவிரல்களையும் முழுமையாக விதிப்படி அமைக்க வேண்டும். இது ‘கேசரீ’ எனப்படும் முத்திரை; எல்லாவற்றிலும் மிகச் சிறந்தது. இதன் அறிவு மட்டும் பெற்றாலே சாதகர் யோகினிகளுக்கு பிரியமானவராவார்.
Verse 15
परिवर्त्य करौ स्पृष्टावर्धचन्द्रसमाकृती / तर्जन्यङ्गुष्ठयुगलं युगपद्योजयेत्ततः
இரு கைகளையும் மாற்றி ஒன்றோடு ஒன்று தொடச் செய்து அரைச்சந்திர வடிவம் உருவாக்க வேண்டும்; பின்னர் தர்ஜனி–பெருவிரல் ஜோடியை ஒரே நேரத்தில் இணைக்க வேண்டும்.
Verse 16
अधः कनिष्ठावष्टब्धमध्यमे विनियोजयेत् / अथैते कुटिले युक्त्वा सर्वाधस्तादनामिके / बीजमुद्रेयमाचिरात्सर्वसिद्धप्रवर्तिनी
கீழே சிறுவிரலை உறுதியாக வைத்து நடுவிரலில் இணைக்க வேண்டும். பின்னர் வளைந்த விரல்களைச் சேர்த்து, அனைத்திற்கும் கீழாக மோதிரவிரலை அமைக்க வேண்டும். இவ்வீஜமுத்திரை விரைவில் எல்லாச் சித்திகளையும் அளிப்பதாகும்.
Verse 17
मध्याग्रे कुटिलाकारे तर्जन्युपरि संस्थिते / अनामिकामध्यगते तथैव हि कनिष्टिके
நடுவிரலின் முனையை வளைந்த வடிவமாக்கி சுட்டுவிரலின் மேல் அமைக்க வேண்டும். அதுபோலவே மோதிரவிரலின் நடுப்பகுதியில் சிறுவிரலையும் அமைக்க வேண்டும்.
Verse 18
सर्वा एकत्र संयोज्य चाङ्गुष्ठपरिपीडिताः / एषा तु प्रथमा मुद्रा योनिमुद्रेति संज्ञिता
அனைத்து விரல்களையும் ஒன்றாகச் சேர்த்து பெருவிரலால் அழுத்த வேண்டும். இதுவே முதல் முத்திரை; ‘யோனிமுத்திரை’ என அழைக்கப்படுகிறது.
Verse 19
एता मुद्रास्तु देवर्षे श्रीदेव्याः प्रीतिहेतवः / पूजाकाले प्रयोक्तव्या यथानुक्रमयोगतः
தேவரிஷியே! இம்முத்திரைகள் ஸ்ரீதேவியின் பிரீதிக்குக் காரணம். பூஜைக்காலத்தில் வரிசைப்படி இவற்றைச் செய்ய வேண்டும்.
None directly; this chapter is not a vamśa catalog. It is a Lalitopākhyāna ritual-technical unit focused on mudrā-vidhāna transmitted through the Hayagrīva → Agastya teaching line.
Key mudrās include Āvāhanī (Mahāmudrā/Trikhaṇḍā) for invocation-oriented practice, Saṃkṣobhiṇī and its variant Vidrāviṇī for ‘agitating/dispersing’ effects, Ākarṣiṇī explicitly for attraction (trailokyākarṣaṇa), Mahāṅkuśā as broadly ‘all-purpose’ for accomplishing aims, Khecarī as a highly praised yoginī-favored seal, and a Bīja-mudrā said to quickly set siddhis in motion.
It operationalizes devotion to Śrī Devī through embodied liturgy: mudrās serve as standardized “ritual interfaces” that authorize, focus, and sequence sādhana, presenting Shākta power not only as narrative theology but as repeatable practice transmitted by recognized speakers.