
Paraśurāma’s Vow and Jamadagni’s Teaching on Kṣamā (Forbearance)
இந்த அத்தியாயம் உரையாடல் வடிவில் அமைந்துள்ளது. அரசன் சகரன், முனிவர் வசிஷ்டரிடம், பாற்கவனான (பரசுராமன்) ஒரு அரசனின் அநீதியால் கோபமுற்றபோது என்ன செய்தான் என்று கேட்கிறான். வசிஷ்டர் கூறுவது: ப்ருகு சென்ற பின் பரசுராமன் கோபத்தில் அரசனின் தவறான நடத்தையை கண்டித்து, மனிதரின் சுப–அசுப செயல்களுக்கு காரணம் தைவம் (விதி) எனும் மேலோங்கிய சக்தியே என்று சொல்கிறான். பின்னர் ரிஷிகளின் முன்னிலையில், தந்தையின் பகையைத் தீர்க்கப் போரில் கார்த்தவீர்யனை கொல்வேன் என்று வெளிப்படையாக சபதம் செய்கிறான்; தெய்வப் பாதுகாப்பும் தன் உறுதியைத் தடுக்காது என அறிவிக்கிறான். இதைக் கேட்ட ஜமதக்னி மகனைத் தடுத்து, ‘நல்லோரின் நித்திய தர்மம்’ போதிக்கிறார்—அவமதிக்கப்பட்டாலும் அடிக்கப்பட்டாலும் கோபமடையாதவர்களே சாதுக்கள்; க்ஷமையை ஆன்மிகச் செல்வமாகவும் அழியாத உலகங்களை அளிப்பதாகவும் புகழ்கிறார். அரசனை கொல்வது பெரும் பாபம் என்று எச்சரித்து, கட்டுப்பாடு மற்றும் தவம் மேற்கொள்ளச் சொல்கிறார். பரசுராமன், சமம் (அமைதி) என்ற தந்தையின் உபதேசத்தையும் நீதிக்கான சபதத்தையும் இணைக்க முயல்கிறான்; இதனால் க்ஷத்திரியப் பழிவாங்கலும் பிராமணக் க்ஷமையும் இடையிலான நெறித் திணறல் வெளிப்படுகிறது.
Verse 1
इति श्रीब्रह्माण्डे महापुराणे वायुप्रोक्ते मध्याभागे तृतीय उपोद्धातपादे भार्गवचरिते त्रिंशत्तमो ऽध्यायः // ३०// सगर उवाच ब्रह्मपुत्र महाभाग वद भार्गवचेष्टितम् / यच्चकार महावीर्य्यो राज्ञः क्रुद्धो हि कर्मणा
இவ்வாறு ஸ்ரீபிரஹ்மாண்ட மகாபுராணத்தில், வாயு உரைத்த மத்தியப் பகுதியில், மூன்றாம் உபோத்தாதப் பாதத்தில், பார்கவ சரிதத்தின் முப்பதாம் அத்தியாயம். சகரன் கூறினான்—ஓ பிரம்மபுத்திர மகாபாக்யரே! பார்கவனின் செயலைச் சொல்லுங்கள்; அரசனின் செயலால் கோபமுற்ற அந்த மகாவீரன் என்ன செய்தான்?
Verse 2
वसिष्ठ उवाच गते तस्मिन्महाभागे भृगो पितृपरायणः / रामः प्रोवाच संक्रुद्धो मुञ्चञ्छ्वासान्मुहर्मुहुः
வசிஷ்டர் கூறினார்—பித்ருக்களுக்கே அர்ப்பணித்த மகாபாக்யர் ப்ருகு சென்றபின், ராமன் மிகக் கோபமுற்று மீண்டும் மீண்டும் மூச்சை விடுத்தபடி பேசினான்.
Verse 3
परशुराम उवाच अहो पश्यत मूढत्वंराज्ञो ह्युत्पथगामिनः / कार्त्तवीर्यस्य यो विद्वांश्चक्रे ब्रह्मवधोद्यमम्
பரசுராமன் கூறினான்—அஹோ, தவறான வழியில் சென்ற கார்த்தவீர்ய அரசனின் மூடத்தனத்தைப் பாருங்கள்; அறிவுடையவனாக இருந்தும் பிராமணவதத்திற்குத் துணிந்தான்.
Verse 4
दैवं हि बलवन्मन्ये यत्प्रभावाच्छरीरिणः / शुभं वाप्यशुभं सर्वे प्रकुर्वन्ति विमोहिताः
தெய்வமே வலிமையானது என நான் கருதுகிறேன்; அதன் தாக்கத்தால் உடலுடையோர் அனைவரும் மயக்கமடைந்து நன்மையோ தீமையோ செய்கின்றனர்.
Verse 5
शृणवन्तु ऋषयः सर्वे प्रतिज्ञा क्रियते मया / कार्त्तवीर्यं निहत्याजौ पितुर्वैरं प्रसाधये
அனைத்து ரிஷிகளும் கேளுங்கள்—நான் இப்பிரதிஞ்ஞை செய்கிறேன்: போர்க்களத்தில் கார்த்தவீர்யனை வதைத்து, தந்தையின் பகையை நிறைவேற்றுவேன்.
Verse 6
यदि राजा सुरैः सर्वैरिन्द्राद्दैर्दानवैस्तथा / रक्षिष्यते तथाप्येनं संहरिष्यामि नान्यथा
அந்த அரசனை இந்திரன் முதலிய எல்லாத் தேவர்களும் தானவர்களும் காத்தாலும், நான் அவனை நிச்சயமாக அழிப்பேன்; வேறில்லை.
Verse 7
एवमुक्तं समाकर्ण्य रामेण समुहात्मना / जमदग्निरुवाचेदं पुत्रं साहसभाषिणम्
உயர்ந்த மனத்துடன் ராமன் கூறிய இவ்வார்த்தைகளை கேட்ட ஜமதக்னி, துணிவாகப் பேசிய மகனிடம் இவ்வாறு சொன்னார்.
Verse 8
जमदग्निरुवाच श्रुणु राम प्रवक्ष्यामि सतां धर्मं सनातनम् / यच्छ्रुत्वा मानवाः सर्वे जायन्ते धर्मकारिणः
ஜமதக்னி கூறினார்—ராமா, கேள்; சத்புருஷர்களின் சனாதன தர்மத்தை நான் உரைப்பேன்; அதை கேட்டால் மனிதர் அனைவரும் தர்மம் செய்பவர்களாக ஆகின்றனர்.
Verse 9
साधवो ये महाभागाः संसारान्मोक्षकाङ्क्षिणाः / न कस्मैचित्प्रकुप्यन्ति निन्दितास्ताडिता अपि
சம்சாரத்திலிருந்து மோக்ஷத்தை நாடும் மகாபாக்யமான சாதுக்கள், நிந்திக்கப்பட்டாலும் அடிக்கப்பட்டாலும் எவர்மீதும் கோபம்கொள்ளார்.
Verse 10
क्षमाधना महाभागा ये च दान्तास्तपस्विनः / तेषां चैवाक्षया लोकाः सततं साधुकारिणाम्
பொறுமையையே செல்வமாகக் கொண்ட மகாபாக்யர்கள், தமனமுடைய தவசிகள்—அத்தகைய நற்கருமம் செய்பவர்களின் உலகங்கள் எப்போதும் அழியாதவை.
Verse 11
यस्तु दुष्टैस्तु दण्डाद्यैर्वचसापि च ताडितः / न च क्षोभमवाप्नोति स साधुः परिकीर्त्थते
துஷ்டர்கள் தண்டம் முதலியவற்றாலும் வார்த்தைகளாலும் தாக்கினாலும் கலங்காதவன் தான் ‘சாது’ எனப் புகழப்படுகிறான்.
Verse 12
ताडयेत्ताडयन्तं यो न च साधुः स पापभाक् / क्षमयार्ऽहणतां प्राप्ताः साधवो ब्राह्मणा वयम्
அடிப்பவனைத் திரும்ப அடிப்பவன் சாது அல்ல; அவன் பாவப் பங்காளி. நாங்கள் பிராமண சாதுக்கள்; பொறுமையால் தான் வணக்கத்தக்க நிலையை அடைந்தோம்.
Verse 13
नरनाथवधे तात पातकं सुमहद्भवेत् / तस्मान्निवारये त्वाद्य क्षमां कुरु तपश्चर
அப்பா! அரசனை வதம் செய்வது மிகப் பெரிய பாவமாகும்; ஆகவே இன்று உன்னைத் தடுக்கிறேன்—மன்னித்து தவம் செய்.
Verse 14
वसिष्ठ उवाच एवं पित्रा समादिष्टं विज्ञाय नृपनन्दन / रामः प्रोवाच पितरं क्षमाशीलमरिन्दमम्
வசிஷ்டர் கூறினார்: அரச குமாரனே! தந்தையின் கட்டளையை அறிந்த ராமர் (பரசுராமர்), பொறுமை மிக்கவரும் எதிரிகளை அழிப்பவருமான தம் தந்தையிடம் கூறினார்.
Verse 15
परशुराम उवाच शृणु तात महाप्राज्ञ वि५प्तिं मम सांप्रतम् / भवता शम उद्दिष्टः साधूनां सुमहात्मनाम्
பரசுராமர் கூறினார்: தந்தையே! பேரறிஞரே! இப்போது என் விண்ணப்பத்தைக் கேளுங்கள். சாதுக்களுக்கும் மகাত্মாக்களுக்கும் உரிய அமைதியை (பொறுமையை) நீங்கள் உபதேசித்தீர்கள்.
Verse 16
म शमः साधुदीनेषु गुरुष्वीश्वरभावनैः / कर्त्तव्यो दुष्टचेष्टेषु न शमः सुखदो भवेत्
அந்த அமைதியைச் சாதுக்களிடமும், ஏழைகளிடமும், குருக்களிடமும் இறை உணர்வுடன் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். தீயவர்களிடம் காட்டும் அமைதி இன்பத்தைத் தராது.
Verse 17
तस्मादस्य वधः कार्यः कार्त्तवीर्यस्य वै मया / देह्याज्ञां माननीयाद्य साधये वैरमात्मनः
ஆகையால், இந்தக் கார்த்தவீரியனை நான் வதம் செய்தே தீர வேண்டும். மாண்புக்குரியவரே! எனக்குக் கட்டளையிடுங்கள்; இன்று நான் என் பகையைத் தீர்த்துக் கொள்கிறேன்.
Verse 18
जमदग्निरुवाच शृणु राम महाभाग वचो मम समाहितः / करिष्यसि यथा भावि तथा नैवान्यथा भवेत्
ஜமதக்னி கூறினார்: பெரும் பேறு பெற்ற ராமா! ஒருமுகப்பட்ட மனத்துடன் என் சொற்களைக் கேள். விதிப்படியே நீ செய்வாய்; அது வேறு விதமாக ஆகாது.
Verse 19
इतो व्रजत्वं ब्रह्माणां बृच्छ तात हिताहितम् / स यद्वदिष्यति विभुस्तत्कर्त्ता नात्र संशयः
இப்போது நீ அங்கே சென்று, ஓ தாதா, பிரம்மாவிடம் நன்மை–தீமை எது எனக் கேள். அந்த வல்லவன் சொல்வதையே செய்; இதில் ஐயமில்லை.
Verse 20
वसिष्ठ उवाच एवमुक्तः स पितरं नमस्कृत्य महामतिः / जगाम ब्रह्मणो लोकमगम्यं प्राकृतैर्जनैः
வசிஷ்டர் கூறினார்—இவ்வாறு சொல்லப்பட்டதும், அந்த மகாமதி தந்தைக்கு வணங்கி, சாதாரண மக்களுக்கு எட்டாத பிரம்மலோகத்திற்குச் சென்றான்.
Verse 21
ददर्श ब्रह्मणो लोकं शातकैंभविनिर्मितम् / स्वर्णप्राकारसंयुक्तं मणिस्तंभैर्विमूषितम्
அவன் பிரம்மலோகத்தை கண்டான்—சாதகும்பச் சுவர்ணத்தால் அமைந்தது; பொன் மதில்களுடன், மணித் தூண்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது.
Verse 22
तत्रापश्यत्समासीनं ब्रह्माणममितौजसम् / रत्नसिंहासने रम्ये रत्नभूषणभूषितम्
அங்கே அவன் அளவற்ற ஒளியுடைய பிரம்மாவை அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டான்—அழகிய ரத்தின சிங்காசனத்தில், ரத்தின ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவராய்.
Verse 23
सिद्धेन्द्रैश्च मुनीन्द्रैश्च वेष्टितं ध्यानतत्परैः / विद्याधरीणां नृत्यं च पश्यन्तं सस्मितं मुदा
தியானத்தில் நிலைத்த சித்தேந்திரரும் முனீந்திரரும் அவரைச் சூழ்ந்திருந்தனர்; அவர் மகிழ்ச்சியுடன் புன்னகைத்து வித்யாதரிகளின் நடனத்தை நோக்கிக் கொண்டிருந்தார்.
Verse 24
तपसा फलदातारं कर्त्तारं जगतां विभुम् / परिपूर्णतमं ब्रह्म ध्यायतं यतमानसम्
தவத்தால் பலன் அளிப்பவன், உலகங்களின் கர்த்தா, எங்கும் நிறைந்த விபு—மிகப் பரிபூரணமான பிரம்மத்தை அடக்கமான மனத்துடன் தியானியுங்கள்.
Verse 25
गुह्ययोगं प्रवोचन्तं भक्तवृन्देषु संततम् / दृष्ट्वा तमव्ययं भक्त्या प्रणनाम भृगूद्वहः
பக்தர்களின் கூட்டத்தில் இடையறாது மறை யோகத்தை உபதேசித்த அவ்யயப் பெருமானை கண்ட பின், ப்ருகுவின் சிறந்தவன் பக்தியுடன் வணங்கினான்.
Verse 26
स दृष्ट्वा विनतं राममाशीर्भिरभिनन्द्य च / पप्रच्छ कुशलं वत्स कथमागमनं कृथाः
வணங்கிய ராமனைப் பார்த்து ஆசீர்வாதங்களால் பாராட்டி, “குழந்தையே, நலம் தானா? இங்கு எவ்வாறு வந்தாய்?” என்று கேட்டார்.
Verse 27
संपृष्टो विधिना रामः प्रोवाचाखिलमादितः / वृत्तान्तं कार्त्तवीर्यस्य पितुः स्वस्य महात्मनः
முறையாகக் கேட்கப்பட்டபோது ராமன் தொடக்கம் முதலே அனைத்தையும் கூறினான்—தன் மகாத்மா தந்தை கார்த்தவீர்யரின் முழு வரலாறையும்.
Verse 28
तच्छ्रुत्वा सकलं ब्रह्मा विज्ञातार्थो ऽपि मानद / उवाच रामं धर्मिष्ठं परिणामसुखावहम्
அனைத்தையும் கேட்டபின், பொருள் அறிந்தவராயிருந்தும், மரியாதை அளிப்பவர் பிரம்மா, தர்மத்தில் நிலைத்த ராமனிடம் கூறினார்—அது முடிவில் இன்பம் தருவதாக இருந்தது.
Verse 29
प्रतिज्ञा दुर्लभा वत्स यां भवन्कृतवान्रुषा / सृष्टि रेषा भगवतः संभवेत्कृपया बटो
வத்ஸா, நீ கோபத்தில் செய்த அந்த அரிதான பிரதிஞ்ஞை; இந்த ஸிருஷ்டி பகவானின் கருணையாலே தான் நிகழும், பிள்ளையே।
Verse 30
जगत्सृष्टं मया तात संक्लेशेन तदाज्ञया / तन्नाशकारिणी चैव प्रतिज्ञा भवता कृता
தாதா, அவன் ஆணையால் நான் துன்பத்துடன் உலகை ஸிருஷ்டித்தேன்; நீ அதனை அழிக்கும் பிரதிஞ்ஞையையும் செய்துவிட்டாய்।
Verse 31
त्रिःसप्तकृत्वो निर्भूपां कर्तुमिच्छसि मेदिनीम् / एकस्य राज्ञो दोषेण पितुः परिभवेन च
ஒரே அரசனின் குற்றத்தாலும் தந்தையின் அவமதிப்பாலும், நீ இருபத்தொன்று முறை பூமியை அரசரற்றதாகச் செய்ய விரும்புகிறாய்।
Verse 32
ब्रह्मक्षत्र्रियविट्शूद्रैः सृष्टिरेषा सनातनी / आविर्भूता तिरोभूता हरेरेव पुनः पुनः
பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர், சூத்ரர் ஆகியோரால் அமைந்த இந்த சனாதன ஸிருஷ்டி, ஹரியாலே மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்பட்டு மறைந்து விடுகிறது।
Verse 33
अव्यर्था त्वत्प्रतिज्ञा तु भवित्री प्राक्तनेन च / यद्वायासेन ते कार्यसिद्धिर्भवितुमर्हति
உன் பிரதிஞ்ஞை வீணாகாது; முன்வினையின் படி, முயற்சியால் என்றாலும், உன் காரியம் நிச்சயம் நிறைவேறும்।
Verse 34
शिवलोकं प्रयाहि त्वं शिवस्याज्ञामवाप्नुहि / पृथिव्यां बहवो भूपाः संति शङ्करकिङ्कराः
நீ சிவலோகத்திற்குச் சென்று சிவனின் ஆணையைப் பெறுவாயாக. பூமியில் பல அரசர்கள் உள்ளனர்; அவர்கள் சங்கரனின் பணியாளர்கள்.
Verse 35
विनैवाज्ञां महेशस्य को वा तान्हन्तुमीश्वरः / बिभ्रतः कवचान्यङ्गे शक्तीश्चापि दुरासदाः
மகேசனின் ஆணையின்றி அவர்களை யார் கொல்ல வல்லவர்? அவர்கள் உடலில் கவசங்களைத் தரித்து, அவர்களின் சக்திகளும் அணுகற்கரியவை.
Verse 36
उपायं कुरु यत्नेन जयबीजं शुभावहम् / उपाये तु समारब्धे सर्वे सिध्यन्त्युपक्रमाः
வெற்றியின் விதையாய் மங்களம் தரும் வழியை முயற்சியுடன் செய். வழி தொடங்கப்பட்டால் எல்லா முயற்சிகளும் நிறைவேறும்.
Verse 37
श्रीकृष्णमन्त्रं कवचं गृह्ण वत्स गुरोर्हरात् / दुर्ल्लङ्घ्यं वैष्णवं तेजः शिवशक्तिर्विजेष्यति
குழந்தையே, குருவான ஹரன் (சிவன்) இடமிருந்து ஸ்ரீகிருஷ்ண மந்திரக் கவசத்தை ஏற்றுக் கொள். தாண்ட இயலாத வைஷ்ணவத் தேஜஸை சிவசக்தி வெல்லும்.
Verse 38
त्रैलोक्यविजयं नाम कवचं परमाद्भुतम् / यथाकथं च विज्ञाप्य शङ्करं लभदुर्लभम्
‘மூவுலக வெற்றி’ எனப்படும் இந்தக் கவசம் மிக அதிசயமானது. எப்படியாயினும் சங்கரனை வேண்டி, அரிதான இதைப் பெற்றுக் கொள்.
Verse 39
प्रसन्नः स गुणैस्तुभ्यं कृपालुर्दीनवत्सलः / दिव्यपाशुपतं चापि दास्यत्येव न संशयः
அவர் உன் குணங்களால் மகிழ்ந்து, கருணையுடன், ஏழைகளுக்கு அன்புடையவர். தெய்வீக பாசுபத அஸ்திரத்தையும் நிச்சயமாக அளிப்பார்; ஐயமில்லை.
It advances the Bhārgava (Bhrigu-line) narrative through Paraśurāma and situates his conflict with Kārttavīrya within a broader royal-historical memory that Sagara seeks to understand as part of dynastic causality.
Jamadagni teaches sādhudharma centered on kṣamā (forbearance): the truly good do not become angry even when insulted or harmed, and such restraint is praised as spiritually fruitful and ethically superior.
Paraśurāma invokes daiva as a force that drives embodied beings toward good or evil, yet he also asserts personal agency through an explicit vow; Jamadagni counters by prioritizing restraint and warning of heavy sin in regicide—creating a deliberate ethical conflict the narrative must resolve.