Adhyaya 6
Dvitiya SkandhaAdhyaya 646 Verses

Adhyaya 6

Puruṣa-sūkta Logic of the Virāṭ: Cosmic Anatomy, Sacrifice, and the Lord’s Transcendence

இந்த அதிகாரத்தில் பிரம்மா நாரதருக்கு, பரமன் அனைத்திலும் உள்ளார்ந்தவனாக இருந்தும் முழுமையாக அதீதன் என்பதை அறிவுறுத்துகிறார். விராட்-புருஷனின் உடலாகவே பிரபஞ்சத்தை வரைந்து, வாய், நாசி, கண்கள், காதுகள், தோல், முடி, அங்கங்கள், உள்ளுறுப்புகள் முதலியவற்றிலிருந்து வாக்கு, வேதச் சந்தங்கள், பிராணன், சப்தம்/ஆகாசம், ஸ்பரிசம்/வாயு, தாவரங்கள், நதிகள், மலைகள், தேவர்களின் உலகாட்சியும் தோன்றினதாக கூறப்படுகிறது. பின்னர் தத்துவமாக—காலமெங்கும் அனைத்தையும் மூடினாலும் பகவான் அளவிட முடியாதவன்; மரணம், கர்மம் ஆகியவற்றுக்கு அப்பாற்பட்டவன் என விளக்கப்படுகிறது. பகவானின் அங்கங்களிலிருந்தே யாகப் பொருட்கள் தோன்றினதாக பிரம்மா கூறி, யஜ்ஞத்தை பிரபஞ்சத் தத்துவமாக நிறுவுகிறார்; அதன் பரம பயனாளி விஷ்ணுவே. முடிவில், சிவன் மற்றும் தேவர்களாலும் பகவானை முழுதறிய இயலாது என பிரம்மா ஒப்புக்கொண்டு மகாவிஷ்ணுவை ஸ்தோத்திரம் செய்கிறார்; வலிமைமிக்க உயிர்களை பரமேஸ்வரன் என தவறாக எண்ண வேண்டாம் என எச்சரித்து, வரவிருக்கும் லீலாவதாரக் கதைகளுக்கான முன்னறிவிப்புடன் அதிகாரம் நிறைவடைகிறது.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच वाचां वह्नेर्मुखं क्षेत्रं छन्दसां सप्त धातव: । हव्यकव्यामृतान्नानां जिह्वा सर्वरसस्य च ॥ १ ॥

பிரம்மா கூறினார்—விராட்-புருஷனின் வாய் வாக்கின் உற்பத்தி நிலையம்; அதின் அதிஷ்டாதேவன் அக்னி. அவரின் தோலும் மேலும் ஆறு அடுக்குகளும் வேதச் சந்தஸ்களின் உற்பத்தி நிலையங்கள்; அவரின் நாவு தேவர்கள், பித்ருக்கள், பொதுமக்கள் ஆகியோருக்கான ஹவ்ய-கவ்ய, அமிர்தம் மற்றும் பலவகை அன்னரசுகளின் உற்பத்திக் கேந்திரம்.

Verse 2

सर्वासूनां च वायोश्च तन्नासे परमायणे । अश्विनोरोषधीनां च घ्राणो मोदप्रमोदयो: ॥ २ ॥

அவரின் இரு நாசிகள் நமது பிராணவாயுவும் மற்ற எல்லா வாயுக்களும் தோன்றும் நிலையங்கள். அவரின் மணமறியும் சக்தியால் அஷ்வினீ-குமார தேவர்கள் மற்றும் பலவகை மூலிகைகள் வெளிப்படுகின்றன; அவரின் சுவாச சக்தியால் பலவித நறுமணங்கள் உண்டாகின்றன.

Verse 3

रूपाणां तेजसां चक्षुर्दिव: सूर्यस्य चाक्षिणी । कर्णौ दिशां च तीर्थानां श्रोत्रमाकाशशब्दयो: ॥ ३ ॥

அவரின் கண்கள் எல்லா ரூபங்களின் உற்பத்தி நிலையங்கள்; அவை ஒளிர்ந்து பிரகாசம் அளிக்கின்றன. அவரின் கண்மணிகள் சூரியனும் திவ்ய உலகங்களும் போன்றவை. அவரின் காதுகள் எல்லாத் திசைகளிலிருந்தும் கேட்கின்றன; அவை எல்லா வேதங்களுக்கும் தாங்கலாக உள்ளன. அவரின் கேள்விச் சக்தி ஆகாயமும் பலவகை ஒலிகளும் தோன்றும் நிலையம்.

Verse 4

तद्गात्रं वस्तुसाराणां सौभगस्य च भाजनम् । त्वगस्य स्पर्शवायोश्च सर्वमेधस्य चैव हि ॥ ४ ॥

அவரின் உடற்பரப்பு எல்லாப் பொருள்களின் செயற்பாட்டு தத்துவங்களுக்கும் எல்லாவித நல்வாழ்வுக்கும் ஆதாரமாகும். அவரின் தோல், நகரும் காற்றைப் போல, தொடு உணர்வின் பலவகைத் தோற்றங்களின் உற்பத்தி நிலையம்; மேலும் பலவகை யாகங்களைச் செய்யும் இடமும் அதுவே.

Verse 5

रोमाण्युद्भिज्जजातीनां यैर्वा यज्ञस्तु सम्भृत: । केशश्मश्रुनखान्यस्य शिलालोहाभ्रविद्युताम् ॥ ५ ॥

பகவானின் உடலின் ரோமங்களிலிருந்து எல்லா தாவரங்களும், குறிப்பாக யாகத்திற்கு வேண்டிய மரவகைகளும் தோன்றுகின்றன. அவருடைய தலைமுடி மற்றும் தாடி மேகங்களின் தங்குமிடம்; அவருடைய நகங்கள் கல், இரும்புத் தாது மற்றும் மின்னலின் பிறப்பிடம்.

Verse 6

बाहवो लोकपालानां प्रायश: क्षेमकर्मणाम् ॥ ६ ॥

பகவானின் திருப்புயங்கள், உலகைக் காக்கும் லோகபால தேவர்கள் மற்றும் பிற உயிரினத் தலைவர்களுக்கு நலன் விளைவிக்கும் செயற்புலமாக உள்ளன; அவர்களால் பொதுமக்கள் பாதுகாக்கப்படுகின்றனர்.

Verse 7

विक्रमो भूर्भुव: स्वश्च क्षेमस्य शरणस्य च । सर्वकामवरस्यापि हरेश्चरण आस्पदम् ॥ ७ ॥

பகவானின் முன்னேற்றத் திருவடிகள் பூ, புவ, ஸ்வர்லோகங்களுக்கும், நம் நலனுக்கும் சரணத்திற்கும் ஆதாரமாக உள்ளன; எல்லா விருப்ப வரங்களும் அங்கேயே. ஹரியின் தாமரைத் திருவடிகள் எல்லாப் பயங்களிலிருந்தும் காப்பளிக்கின்றன.

Verse 8

अपां वीर्यस्य सर्गस्य पर्जन्यस्य प्रजापते: । पुंस: शिश्न उपस्थस्तु प्रजात्यानन्दनिर्वृते: ॥ ८ ॥

பகவானின் உபஸ்தத்திலிருந்து நீர், வீரியம், படைப்புச் சக்தி, மழை மற்றும் பிரஜாபதிகள் தோன்றுகின்றனர். அவருடைய உபஸ்தம், சந்ததியெடுப்பின் துன்பத்தைத் தணிக்கும் இன்பத்தின் காரணமாகும்.

Verse 9

पायुर्यमस्य मित्रस्य परिमोक्षस्य नारद । हिंसाया निऋर्तेर्मृत्योर्निरयस्य गुदं स्मृत: ॥ ९ ॥

நாரதா, பகவானின் விராட் ரூபத்தின் மலவாயில் யமன் மற்றும் மித்ரனின் ஆதாரமாகும். மேலும் அவருடைய குடம், வன்மம்/ஹிம்சை, நைருதி, மரணம், நரகம் முதலியவற்றின் இருப்பிடமாகக் கருதப்படுகிறது.

Verse 10

पराभूतेरधर्मस्य तमसश्चापि पश्‍चिम: । नाड्यो नदनदीनां च गोत्राणामस्थिसंहति: ॥ १० ॥

பகவானின் முதுகுப் பகுதியில் அதர்மம், அறியாமை, தமஸ் ஆகியவற்றின் தோல்வி-இடம் உள்ளது. அவருடைய நரம்புகளிலிருந்து பெரிய நதிகளும் சிறுநதிகளும் ஓடுகின்றன; அவருடைய எலும்புகளில் மாபெரும் மலைகள் அடுக்கப்பட்டுள்ளன.

Verse 11

अव्यक्तरससिन्धूनां भूतानां निधनस्य च । उदरं विदितं पुंसो हृदयं मनस: पदम् ॥ ११ ॥

பகவானின் அவ்யக்த ரூபமே மாபெரும் சமுத்திரங்களின் தங்குமிடம்; அவருடைய வயிறு, பிரளயத்தில் லயமான ஜீவர்களின் ஓய்விடம் என அறியப்படுகிறது. அவருடைய இதயம் ஜீவர்களின் சூட்சும உடல்களுக்கும் மனத்திற்கும் இருப்பிடமாகும் என்று அறிவோர் கூறுவர்.

Verse 12

धर्मस्य मम तुभ्यं च कुमाराणां भवस्य च । विज्ञानस्य च सत्त्वस्य परस्यात्मा परायणम् ॥ १२ ॥

அந்த மகாபுருஷனின் சைதன்யமே தர்மத்தின் ஆதாரம்—எனது, உனது, நான்கு குமாரர்களின், பவ (சிவன்) உடையதும். அதே சைதன்யமே சத்தியம், சத்த்வம் மற்றும் பரம ஞானத்தின் உச்ச ஆதாரமாகும்.

Verse 13

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

என்னை (பிரம்மா) தொடங்கி நீயும் பவனும் (சிவன்) வரை, உனக்கு முன் பிறந்த முனிவர்கள்; தேவர்கள்-அசுரர்கள், மனிதர்கள், நாகர்கள், பறவைகள், மிருகங்கள், ஊர்வனங்கள்; கந்தர்வ-அப்சரைகள், யக்ஷர்கள், ராக்ஷஸர்கள், பூதகணங்கள், உரகங்கள், பசுக்கள், பித்ருக்கள், சித்தர்கள், வித்யாதரர்கள், சாரணர்கள், மரங்கள்; நீர்-நிலம்-வானில் வாழும் பலவகை ஜீவர்கள்; கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள், கேதுக்கள், தாரைகள், மின்னல், இடிமுழக்கம்—கடந்தது, நிகழ்காலம், வருங்காலம் என இருப்பதெல்லாம் புருஷனின் (பகவானின் விஸ்வரூபத்தின்) ஆட்கொள்ளுதலால் எப்போதும் மூடப்பட்டுள்ளது; ஆயினும் அவர் அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவராய், நித்தியமாக ‘விதஸ்தி’ அளவு (ஒன்பது அங்குலம்) ரூபத்தில் நிலைபெற்றுள்ளார்.

Verse 14

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

என்னை (பிரம்மா) தொடங்கி நீயும் பவனும் (சிவன்) வரை, உனக்கு முன் பிறந்த முனிவர்கள்; தேவர்கள்-அசுரர்கள், மனிதர்கள், நாகர்கள், பறவைகள், மிருகங்கள், ஊர்வனங்கள்; கந்தர்வ-அப்சரைகள், யக்ஷர்கள், ராக்ஷஸர்கள், பூதகணங்கள், உரகங்கள், பசுக்கள், பித்ருக்கள், சித்தர்கள், வித்யாதரர்கள், சாரணர்கள், மரங்கள்; நீர்-நிலம்-வானில் வாழும் பலவகை ஜீவர்கள்; கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள், கேதுக்கள், தாரைகள், மின்னல், இடிமுழக்கம்—கடந்தது, நிகழ்காலம், வருங்காலம் என இருப்பதெல்லாம் புருஷனின் (பகவானின் விஸ்வரூபத்தின்) ஆட்கொள்ளுதலால் எப்போதும் மூடப்பட்டுள்ளது; ஆயினும் அவர் அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவராய், நித்தியமாக ‘விதஸ்தி’ அளவு (ஒன்பது அங்குலம்) ரூபத்தில் நிலைபெற்றுள்ளார்.

Verse 15

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

என்னை (பிரம்மா) தொடங்கி உன்னையும் பவனையும் (சிவன்) வரை, மேலும் உனக்கு முன் பிறந்த முனிவர்கள்; தேவர்கள்-அசுரர்கள், நாகர்கள், மனிதர்கள், பறவைகள், மிருகங்கள், ஊர்வன்கள்—மேலும் கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள், தூமகேதுக்கள், தாரைகள், மின்னல், இடிமுழக்கம்—இவை அனைத்தும்; கந்தர்வர், அப்சரைகள், யக்ஷர், ராக்ஷசர், பூதகணங்கள், உரகங்கள், பசுக்கள், பித்ருக்கள், சித்தர்கள், வித்யாதரர், சாரணர், மரங்கள் மற்றும் நீர்-நிலம்-வானில் வாழும் பலவகை ஜீவர்கள்—கடந்த, நிகழ், வருங்காலமென அனைத்தும்—எப்போதும் பகவான் புருஷனின் விராட் ரூபத்தால் மூடப்பட்டுள்ளன; அவரே இந்தப் பிரபஞ்சத்தை வியாபித்து தாங்குகிறார்.

Verse 16

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

கடந்தது, வருவது, நிகழ்வது—இந்த உலகில் இருப்பதெல்லாம்—பகவான் புருஷனே; அவர் விராட் ரூபமாக நிலைத்துள்ளார். அசையும்-அசையாத அனைத்தும் அவரால் மூடப்பட்டுள்ளது; அந்த அனந்தப் பிரபுவே உள்ளும் புறமும் அனைத்தையும் ஆள்ந்து தாங்குகிறார்.

Verse 17

स्वधिष्ण्यं प्रतपन् प्राणो बहिश्च प्रतपत्यसौ । एवं विराजं प्रतपंस्तपत्यन्तर्बहि: पुमान् ॥ १७ ॥

சூரியன் தனது கதிர்களை விரித்து உள்ளும் புறமும் ஒளியூட்டுவது போல, பரம புருஷனான பகவான் தமது விராட் ரூபத்தை விரித்து படைப்பில் உள்ளும் வெளியும் அனைத்தையும் தாங்கி ஒளியூட்டுகிறார்.

Verse 18

सोऽमृतस्याभयस्येशो मर्त्यमन्नं यदत्यगात् । महिमैष ततो ब्रह्मन् पुरुषस्य दुरत्यय: ॥ १८ ॥

அந்த பரம புருஷன் அமரத்துவத்துக்கும் அச்சமின்மைக்கும் ஆண்டவன்; அவர் மரணத்தையும் கர்மபலமாகிய போக்ய அன்னத்தையும் கடந்தவர். ஓ பிராமண நாரதா! ஆகவே அந்த புருஷோத்தமனின் மகிமையை அளவிடுதல் அரிது.

Verse 19

पादेषु सर्वभूतानि पुंस: स्थितिपदो विदु: । अमृतं क्षेममभयं त्रिमूर्ध्नोऽधायि मूर्धसु ॥ १९ ॥

ஞானிகள் அறிகின்றனர்: பகவான் புருஷனின் பாதங்களில் எல்லா ஜீவராசிகளும் நிலைத்துள்ளன; அது அவரது சக்தியின் ஒரு பாதப் பகுதியின் ஆதாரம். அமரத்துவம், நலன், அச்சமின்மை—மூப்பு நோய் கவலை அற்ற பரம தாமத்தில்—மூன்று உலகங்களுக்கும் மேலாகவும், பொருள் மூடுபடலங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டதாகவும் உள்ளது.

Verse 20

पादास्त्रयो बहिश्चासन्नप्रजानां य आश्रमा: । अन्तस्त्रिलोक्यास्त्वपरो गृहमेधोऽबृहद्‍व्रत: ॥ २० ॥

பகவானின் சக்தியின் மும்மூன்றில் ஒன்றல்லாத மூன்றுபாதம் ஆன ஆன்மிக உலகம் இந்தப் பொருட் உலகிற்கு அப்பால் உள்ளது; அது குறிப்பாக மறுபிறவி இல்லாதவர்களுக்காக. ஆனால் குடும்பவாழ்க்கை ஆசையில் பற்றுண்டு பிரம்மச்சரிய விரதத்தை கடுமையாகக் காக்காதவர்கள் மும்முலகங்களுக்குள் தான் வாழ வேண்டியதாகிறது।

Verse 21

सृती विचक्रमे विश्वङ्‍साशनानशने उभे । यदविद्या च विद्या च पुरुषस्तूभयाश्रय: ॥ २१ ॥

எங்கும் நிறைந்த பரமபுருஷன் தன் சக்திகளால் கட்டுப்படுத்தும் செயலும், பக்திசேவையின் வழியும் ஆகிய இரண்டையும் விரிவாக நடத்துகிறார். அவித்யை மற்றும் வித்யை—இரண்டிற்கும் இறுதி அதிபதி அவரே; இரண்டிற்கும் ஆதாரமான பரமன் அவரே.

Verse 22

यस्मादण्डं विराड् जज्ञे भूतेन्द्रियगुणात्मक: । तद् द्रव्यमत्यगाद् विश्वं गोभि: सूर्य इवातपन् ॥ २२ ॥

அந்த பரமபுருஷனிடமிருந்து விராட் அண்டமும், பூதங்கள்-இந்திரியங்கள்-குணங்கள் ஆகியவற்றால் ஆன விசுவரூபமும் தோன்றின. ஆயினும் அவர் அந்தப் பொருட் வெளிப்பாடுகளிலிருந்து அசங்கனாய் அப்பாற்பட்டவர்—சூரியன் தன் கதிர்களும் வெப்பமும் இருந்து வேறுபட்டிருப்பதுபோல்.

Verse 23

यदास्य नाभ्यान्नलिनादहमासं महात्मन: । नाविदं यज्ञसम्भारान् पुरुषावयवानृते ॥ २३ ॥

அந்த மகாத்மா மகாவிஷ்ணுவின் நாபிக் கமலத்திலிருந்து நான் பிறந்தபோது, யாகத்திற்கான பொருட்கள் எனக்கு எதுவும் இல்லை. அந்த மகாபுருஷனின் திருமேனி அங்கங்களே எனக்கு யாகப் பொருள்களாக இருந்தன.

Verse 24

तेषु यज्ञस्य पशव: सवनस्पतय: कुशा: । इदं च देवयजनं कालश्चोरुगुणान्वित: ॥ २४ ॥

யாகம் செய்யப் பசுக்கள்/பலியிடப் பொருள், சவனத் தாவரங்கள், குசை முதலியவை தேவை; மேலும் தேவயஜன வேதி (யாகவேதி) மற்றும் சிறப்புடைய ஏற்ற காலம்—வசந்தம் போன்றது—அவசியம்.

Verse 25

वस्तून्योषधय: स्‍नेहा रसलोहमृदो जलम् । ऋचो यजूंषि सामानि चातुर्होत्रं च सत्तम ॥ २५ ॥

மற்ற தேவைகள்—பாத்திரங்கள், தானிய-மூலிகைகள், நெய் முதலிய ஸ்நேஹங்கள், தேன் முதலிய ரசங்கள், பொன் முதலிய உலோகம், மண், நீர்; மேலும் ரிக், யஜுர், சாம வேதங்கள் மற்றும் யாகத்திற்கான நான்கு ரித்விக்கள்—ஓ சிறந்தவரே!

Verse 26

नामधेयानि मन्त्राश्च दक्षिणाश्च व्रतानि च । देवतानुक्रम: कल्प: सङ्कल्पस्तन्त्रमेव च ॥ २६ ॥

தேவர்களின் நாமங்களை அழைத்தல், அதற்கான மந்திரங்கள், தக்ஷிணைகள் மற்றும் விரதங்கள்; தேவதாநுக்ரமம், கல்பம், சங்கல்பம், தந்திரம்—இவையும் பிற தேவைகள்.

Verse 27

गतयो मतयश्चैव प्रायश्चित्तं समर्पणम् । पुरुषावयवैरेते सम्भारा: सम्भृता मया ॥ २७ ॥

நடைகள், மனநிலைகள், ப்ராயச்சித்தம் மற்றும் சமர்ப்பணம்—இவ்வெல்லா யாகச் சம்பாரங்களையும் நான் பகவான் புருஷனின் அங்கங்களிலிருந்தே சேர்த்தேன்.

Verse 28

इति सम्भृतसम्भार: पुरुषावयवैरहम् । तमेव पुरुषं यज्ञं तेनैवायजमीश्वरम् ॥ २८ ॥

இவ்வாறு புருஷனின் அங்கங்களிலிருந்து யாகச் சம்பாரங்களைச் சேர்த்து, அந்தப் புருஷ-ஈசுவரனையே யாகமாகக் கருதி, அவனாலேயே நான் அந்த ஆண்டவனை வழிபட்டேன்.

Verse 29

ततस्ते भ्रातर इमे प्रजानां पतयो नव । अयजन् व्यक्तमव्यक्तं पुरुषं सुसमाहिता: ॥ २९ ॥

அதன்பின், மகனே, உயிர்களின் அதிபதிகளான உன் ஒன்பது சகோதரர்கள் மிகுந்த ஒருமைப்பாட்டுடன், வெளிப்பட்டதும் வெளிப்படாததும் ஆகிய இரு நிலைகளிலும் புருஷ-பகவானைத் திருப்திப்படுத்த யாகம் செய்தனர்.

Verse 30

ततश्च मनव: काले ईजिरे ऋषयोऽपरे । पितरो विबुधा दैत्या मनुष्या: क्रतुभिर्विभुम् ॥ ३० ॥

அதன்பின் காலத்தின்படி மனுக்கள், மகரிஷிகள், பித்ருக்கள், அறிவுடைய தேவர்கள், தைத்யர்கள் மற்றும் மனிதர்கள்—விபுவான பரமேஸ்வரனைத் திருப்திப்படுத்த பல யாகங்களைச் செய்தனர்।

Verse 31

नारायणे भगवति तदिदं विश्वमाहितम् । गृहीतमायोरुगुण: सर्गादावगुण: स्वत: ॥ ३१ ॥

இந்தப் பிரபஞ்சம் முழுவதும் பகவான் நாராயணனில் நிலைபெற்றுள்ளது. அவர் தமது மஹாமாயா சக்தியைத் தானே ஏற்றுக் கொள்கிறார்; படைப்பின் தொடக்கத்தில் குணங்களுடன் சேர்ந்தவர் போலத் தோன்றினாலும், இயல்பில் அவர் என்றும் நிர்குணன்।

Verse 32

सृजामि तन्नियुक्तोऽहं हरो हरति तद्वश: । विश्वं पुरुषरूपेण परिपाति त्रिशक्तिधृक् ॥ ३२ ॥

அவருடைய ஆணையால் நான் படைக்கிறேன்; அவரின் வசத்தில் ஹரன் (சிவன்) அழிக்கிறார்; மேலும் அவர் தாமே புருஷ ரூபத்தில், மூன்று சக்திகளின் ஆதிபதியாக, உலகை காக்கிறார்।

Verse 33

इति तेऽभिहितं तात यथेदमनुपृच्छसि । नान्यद्भगवत: किंचिद्भाव्यं सदसदात्मकम् ॥ ३३ ॥

மகனே, நீ கேட்டபடியே அனைத்தையும் நான் விளக்கினேன். காரணமாகவோ விளைவாகவோ, பொருளுலகமோ ஆன்மீகமோ—எது இருந்தாலும் அது அனைத்தும் பகவான்மேல் சார்ந்ததே; அவரைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.

Verse 34

न भारती मेऽङ्ग मृषोपलक्ष्यते न वै क्‍वचिन्मे मनसो मृषा गति: । न मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे यन्मे हृदौत्कण्ठ्यवता धृतो हरि: ॥ ३४ ॥

நாரதா, நான் மிகுந்த ஆவலுடன் ஹரியின் தாமரைப் பாதங்களைப் பற்றிக் கொண்டதால், என் சொற்கள் ஒருபோதும் பொய்யாக நிரூபிக்கப்படவில்லை. என் மனத்தின் முன்னேற்றம் தடைபடுவதில்லை; என் புலன்களும் நிலையற்ற பொருள் ஆசையால் தவறான பாதையில் விழுவதில்லை.

Verse 35

सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमय: प्रजापतीनामभिवन्दित: पति: । आस्थाय योगं निपुणं समाहित- स्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भव: ॥ ३५ ॥

நான் பிரம்மா; வேத பரம்பரையில் நிறைவு பெற்றவன், தவமயன், யோகத்தில் நிபுணன்; பிரஜாபதிகள் வணங்கினாலும், என் பிறப்பின் மூலமான அந்த பரமப் பிரபுவைத் தத்துவமாக அறிய இயலவில்லை।

Verse 36

नतोऽस्म्यहं तच्चरणं समीयुषां भवच्छिदं स्वस्त्ययनं सुमङ्गलम् । यो ह्यात्ममायाविभवं स्म पर्यगाद् यथा नभ: स्वान्तमथापरे कुत: ॥ ३६ ॥

ஆகையால் நான் அவருடைய திருவடிகளில் சரணடைகிறேன்; அவை மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு–இறப்பு துயரை வெட்டும், நலமும் மங்களமும் தரும் பாதை. ஆகாயமே தன் விரிவின் எல்லையை அளக்க இயலாதபோது, தன் எல்லையைத் தானே அலகிட இயலாத பரம்பொருளை மற்றவர் எவ்வாறு அறிய முடியும்?

Verse 37

नाहं न यूयं यद‍ृतां गतिं विदु- र्न वामदेव: किमुतापरे सुरा: । तन्मायया मोहितबुद्धयस्त्विदं विनिर्मितं चात्मसमं विचक्ष्महे ॥ ३७ ॥

ஆன்மிக ஆனந்தத்தின் பரம நிலையை நான், நீங்கள், வாமதேவன் (சிவன்), மற்ற தேவர்கள் யாரும் அறிய முடியாது. பரம்பொருளின் வெளிப்புற மாயையால் நம் புத்தி மயங்கியுள்ளது; ஆகவே ஒவ்வொருவரும் தம் திறனுக்கேற்ப இந்த வெளிப்பட்ட பிரபஞ்சத்தையே காண்கிறோம்।

Verse 38

यस्यावतारकर्माणि गायन्ति ह्यस्मदादय: । न यं विदन्ति तत्त्वेन तस्मै भगवते नम: ॥ ३८ ॥

எவருடைய அவதாரங்களையும் லீலைச் செயல்களையும் நாம் பாடி புகழ்கிறோமோ, அவரைத் தத்துவமாக முழுமையாக அறிய இயலாது; அந்த பரம பகவானுக்கு நமஸ்காரம்.

Verse 39

स एष आद्य: पुरुष: कल्पे कल्पे सृजत्यज: । आत्मात्मन्यात्मनात्मानं स संयच्छति पाति च ॥ ३९ ॥

அவரே ஆதிப் புருஷன், பிறவியற்ற பகவான்; கல்பம் கல்பமாக இந்த உலகைச் சிருஷ்டிக்கிறார். சிருஷ்டி அவருள்ளேயே நிகழ்கிறது; பொருளும் வெளிப்பாடுகளும் அனைத்தும் அவருடைய விரிவே. சில காலம் அவர் காக்கிறார்; பின்னர் அனைத்தையும் தன்னுள்ளேயே மீண்டும் ஒடுக்கிக் கொள்கிறார்।

Verse 40

विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् । सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥ ऋषे विदन्ति मुनय: प्रशान्तात्मेन्द्रियाशया: । यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥

பகவான் முற்றிலும் தூயவர்; பொருட் கலங்கல்களால் மாசுபடாதவர். அவர் பரம சத்தியமும் பரிபூரண ஞானஸ்வரூபமும்—ஆதி-அந்தமற்றவர், நிர்குணர், நித்தியர், அத்விதீயர்।

Verse 41

विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् । सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥ ऋषे विदन्ति मुनय: प्रशान्तात्मेन्द्रियाशया: । यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥

ஓ ரிஷி நாரதா! மனமும் இந்திரியங்களும் அமைதியடைந்து, பொருட் ஆசைகளிலிருந்து விடுபட்ட முனிவர்களே பகவானை அறிய முடியும். ஆதாரமற்ற வாதங்களால் அனைத்தும் சிதைந்து, ஆண்டவன் பார்வையிலிருந்து மறைந்து விடுகிறார்।

Verse 42

आद्योऽवतार: पुरुष: परस्य काल: स्वभाव: सदसन्मनश्च । द्रव्यं विकारो गुण इन्द्रियाणि विराट् स्वराट् स्थास्‍नु चरिष्णु भूम्न: ॥ ४२ ॥

காரணார்ணவசாயி விஷ்ணு பரம புருஷனின் முதல் அவதாரம். அவரே காலம், ஸ்வபாவம், காரண-காரியம், மனம், தத்துவங்கள், விகாரம், குணங்கள், இந்திரியங்கள், விராட் ரூபம், கர்போதகசாயி விஷ்ணு, மேலும் அசையும்-அசையாத எல்லா ஜீவராசிகளின் மொத்தத் தொகுதியின் ஆண்டவர்.

Verse 43

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

நான் பிரம்மா, பவ (சிவன்), யஜ்ஞ (விஷ்ணு), தக்ஷன் முதலிய பிரஜாபதிகள், நீங்கள் நாரதாதிகள், மேலும் ஸ்வர்கம்-ஆகாயம்-பூமி-பாதாளத்தின் லோகபாலர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் பகவானின் தெய்வீக சக்தியின் ஒரு சிறு அங்கத்தின் வெளிப்பாடே.

Verse 44

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

கந்தர்வ-வித்யாதர-சாரணர்களின் தலைவர்கள், யக்ஷ-ராக்ஷஸ-உரக-நாகங்களின் நாதர்கள், ரிஷிகளில் சிறந்தோர் மற்றும் பித்ருலோகத்தின் தலைவர்கள், தைத்யேந்திர-சித்தேஸ்வர-தானவேந்திரர்கள், மேலும் பிரேத-பிசாச-பூத-கூஷ்மாண்ட, நீர்வாழ், மிருக, பறவைகளின் அதிபதிகள்—இவர்களும் அந்த ஆண்டவனின் சக்தியின் அங்கங்களே.

Verse 45

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

நான் பிரம்மா, பவன் (சிவன்), யஜ்ஞன், தக்ஷன் முதலிய பிரஜாபதிகள், நீங்கள் நாரதர்-குமாரர்கள், இந்திர-சந்திரர் போன்ற ஸ்வர்கலோகப் பாலர்கள், பூர்-ந்ரு-தல லோகங்களின் தலைவர்கள், கந்தர்வ-வித்யாதர-சாரணர்களின் அதிபதிகள், யக்ஷ-ராக்ஷஸ-உரக-நாக நாதர்கள், மகரிஷிகள், பித்ருக்கள், தைத்யேந்திர-தானவேந்திர-சித்தேஸ்வரர்கள், மேலும் பிரேத-பிசாச-பூத-கூஷ்மாண்ட, நீர்வாழ்-மிருக-பறவை அதிபதிகள்—உலகில் மிகுந்த தேஜஸ், பலம், க்ஷமா, ஸ்ரீ-ஹ்ரீ-விபூதி, அற்புதம் உடையதாக ரூபமோ அரூபமோ எனத் தோன்றுவது எல்லாம் பகவானின் பரதத்துவம் தானல்ல; அது அவருடைய பராசக்தியின் ஒரு அங்கமே.

Verse 46

प्राधान्यतो यानृष आमनन्ति लीलावतारान् पुरुषस्य भूम्न: । आपीयतां कर्णकषायशोषा- ननुक्रमिष्ये त इमान् सुपेशान् ॥ ४६ ॥

ஹே நாரதா, இப்போது ரிஷிகள் முதன்மையாக உரைத்த பரமபுருஷனின் லீலாவதாரங்களை நான் ஒன்றன்பின் ஒன்றாகச் சொல்வேன். அவற்றின் சரிதத்தைச் செவியுற்றல் காதில் தேங்கிய மாசை உலரச் செய்கிறது; அவை கேட்க இனிமையும் அழகும் உடையவை, ஆகவே என் இதயத்தில் நிலைகொண்டுள்ளன.

Frequently Asked Questions

SB 2.6 presents a correspondential cosmology where each organ of the virāṭ serves as a ‘generating center’ (yoni) for a function (e.g., speech, breath, sound) and is governed by an adhi-devatā (e.g., Agni for speech). This teaches that perception and nature are not independent mechanisms but coordinated energies within the Lord’s universal body, meant to be recognized as His arrangement rather than as autonomous material causes.

The narrative establishes that yajña is not a human invention but a cosmic principle grounded in the Lord Himself. Since Brahmā, at the dawn of creation, has no external resources, he ‘constructs’ the sacrificial system from the Lord’s limbs—signifying that all materials, mantras (Ṛg/Yajur/Sāma), priests, timings, and offerings ultimately belong to Viṣṇu and culminate in Viṣṇu as the final goal (yajñārtha).

Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu (Mahā-Viṣṇu) is described as the first puruṣa-expansion related to cosmic manifestation, presiding over kāla (time), space, causality, mind, elements, the guṇas, the senses, and the totality of living beings. From Him proceed further expansions such as Garbhodakaśāyī Viṣṇu, through whom the universe becomes organized for Brahmā’s secondary creation.

Because the cosmos contains many entities with extraordinary opulence—devas, sages, rulers of lokas, and subtle beings—there is a risk of confusing delegated potency with ultimate divinity. SB 2.6 clarifies that such greatness is only a fragment of the Lord’s transcendental energy; Bhagavān alone is the source and controller, while all others are dependent manifestations within His potency.