
Vīrabhadra Destroys Dakṣa’s Sacrifice (Dakṣa-yajña-vināśa)
நாரதரிடமிருந்து சதியின் மரணம் மற்றும் தட்சனின் அவமதிப்பைக் கேட்ட சிவபெருமான் கடும் கோபமடைந்தார். அவர் தனது ஜடையிலிருந்து வீரபத்திரரைத் தோற்றுவித்து, தட்சனின் யாகத்தை அழிக்க ஆணையிட்டார். வீரபத்திரரும் சிவ கணங்களும் யாகசாலையை அழித்தனர். வீரபத்திரர் பிருகுவின் மீசையைப் பிடுங்கி, பகனின் கண்களைப் பறித்து, பூஷாவின் பற்களை உடைத்து, இறுதியில் தட்சனின் தலையை வெட்டி யாகத் தீயில் இட்டார். பின்னர் அவர்கள் கைலாயம் திரும்பினர்.
Verse 1
मैत्रेय उवाच भवो भवान्या निधनं प्रजापते- रसत्कृताया अवगम्य नारदात् । स्वपार्षदसैन्यं च तदध्वरर्भुभि- र्विद्रावितं क्रोधमपारमादधे ॥ १ ॥
மைத்ரேயர் கூறினார்—தக்ஷனின் அவமதிப்பால் சதி உயிர்நீத்தாள் என்றும், ரிபு தேவர்கள் சிவனின் பார்ஷத சேனையை விரட்டியடித்தனர் என்றும் நாரதரிடமிருந்து அறிந்ததும், பகவான் சிவனுக்கு அளவற்ற கோபம் எழுந்தது.
Verse 2
क्रुद्ध: सुदष्टौष्ठपुट: स धूर्जटि- र्जटां तडिद्वह्निसटोग्ररोचिषम् । उत्कृत्य रुद्र: सहसोत्थितो हसन् गम्भीरनादो विससर्ज तां भुवि ॥ २ ॥
மிகுந்த கோபத்தில் தூர்ஜடி சிவன் பற்களால் உதடுகளை அழுத்தி, தலையிலிருந்து ஒரு ஜடையைப் பறித்தெடுத்தான்; அது மின்னலைப் போலவும் தீயைப் போலவும் கொழுந்தெழுந்து எரிந்தது. உடனே எழுந்து, பித்தனெனச் சிரித்தபடி, ஆழ்ந்த கர்ஜனையுடன் அதை பூமியில் எறிந்தான்.
Verse 3
ततोऽतिकायस्तनुवा स्पृशन्दिवं सहस्रबाहुर्घनरुक् त्रिसूर्यदृक् । करालदंष्ट्रो ज्वलदग्निमूर्धज: कपालमाली विविधोद्यतायुध: ॥ ३ ॥
அப்போது வானத்தைத் தொடும் அளவுக்கு மாபெரும் உடலுடன், மூன்று சூரியர்களின் ஒளிபோல் பிரகாசிக்கும் பயங்கர கருநிற அசுரன் தோன்றினான். அவன் பற்கள் கொடூரம்; தலையிலுள்ள முடி எரியும் தீப்பொறிபோல்; ஆயிரம் கரங்களுடன் பலவகை ஆயுதங்களை உயர்த்தி, மனிதத் தலைகளின் மாலையை அணிந்திருந்தான்.
Verse 4
तं किं करोमीति गृणन्तमाह बद्धाञ्जलिं भगवान् भूतनाथ: । दक्षं सयज्ञं जहि मद्भटानां त्वमग्रणी रुद्र भटांशको मे ॥ ४ ॥
அந்தப் பெருந்தேவன் கைகூப்பி, “என் ஆண்டவா, நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்றான். அப்போது பூதநாதனாகிய பகவான் சிவன் கட்டளையிட்டார்— “நீ என் உடலிலிருந்து பிறந்தவன்; என் கணங்களின் தலைவன். ஆகவே யாகத்தில் தக்ஷனையும் அவன் படையினரையும் கொன்று விடு।”
Verse 5
आज्ञप्त एवं कुपितेन मन्युना स देवदेवं परिचक्रमे विभुम् । मेने तदात्मानमसङ्गरंहसा महीयसां तात सह: सहिष्णुम् ॥ ५ ॥
கோபத்தால் ஆணையிடப்பட்ட அவன், தேவர்களின் தேவனாகிய மகாவிபுவான ருத்ரனைச் சுற்றி வலம் வந்தான். மகான்களின் பொறுமையையும் எதிர்கொள்ளும் அளவுக்கு தன்னிடம் தடையற்ற வேகம்-வலிமை உள்ளது என எண்ணினான்.
Verse 6
अन्वीयमान: स तु रुद्रपार्षदै- र्भृशं नदद्भिर्व्यनदत्सुभैरवम् । उद्यम्य शूलं जगदन्तकान्तकं सम्प्राद्रवद् घोषणभूषणाङ्घ्रि: ॥ ६ ॥
ருத்ரனின் பர்ஷதர்கள் அவனைத் தொடர்ந்து, மிகுந்த கூச்சலுடன் பயங்கர ஒலியை எழுப்பினர். உலகாந்தகனையும் அழிக்க வல்ல அச்சமூட்டும் திரிசூலத்தை உயர்த்தி அவன் ஓடினான்; அவன் கால்களில் இருந்த வளையங்கள் கர்ஜிப்பதுபோல் ஒலித்தன.
Verse 7
अथर्त्विजो यजमान: सदस्या: ककुभ्युदीच्यां प्रसमीक्ष्य रेणुम् । तम: किमेतत्कुत एतद्रजोऽभू- दिति द्विजा द्विजपत्न्यश्च दध्यु: ॥ ७ ॥
அப்போது யாகமண்டபத்தில் இருந்த ரித்விகர்கள், யஜமானன், சபையினர், பிராமணர்கள் மற்றும் அவர்களின் மனைவிகள் வடதிசையில் எழுந்த தூசியைக் கண்டு எண்ணினர்— “இது என்ன இருள்? இந்தத் தூசி எங்கிருந்து வந்தது?”
Verse 8
वाता न वान्ति न हि सन्ति दस्यव: प्राचीनबर्हिर्जीवति होग्रदण्ड: । गावो न काल्यन्त इदं कुतो रजो लोकोऽधुना किं प्रलयाय कल्पते ॥ ८ ॥
அவர்கள் ஊகித்தனர்— “காற்று வீசவில்லை; கொள்ளையர்களும் இல்லை; கடும் தண்டனை வழங்கும் பிராசீனபர்ஹி அரசன் இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறான். மாடுகளும் நகரவில்லை; அப்படியெனில் இந்தத் தூசி எங்கிருந்து? இப்போது உலகப் பிரளயம் வரப் போகிறதா?”
Verse 9
प्रसूतिमिश्रा: स्त्रिय उद्विग्नचित्ता ऊचुर्विपाको वृजिनस्यैव तस्य । यत्पश्यन्तीनां दुहितृणां प्रजेश: सुतां सतीमवदध्यावनागाम् ॥ ९ ॥
தக்ஷனின் மனைவி பிரசூதி மற்றும் பிற பெண்கள் மிகுந்த கலக்கத்துடன் கூறினர்—இது தக்ஷன் செய்த பாவத்தின் விளைவே; குற்றமற்ற சதி, தன் சகோதரிகள் பார்த்துக் கொண்டிருக்க, உடலைத் துறந்து விண்ணுலகம் சென்றாள்।
Verse 10
यस्त्वन्तकाले व्युप्तजटाकलाप: स्वशूलसूच्यर्पितदिग्गजेन्द्र: । वितत्य नृत्यत्युदितास्त्रदोर्ध्वजान् उच्चाट्टहासस्तनयित्नुभिन्नदिक् ॥ १० ॥
பிரளய நேரத்தில் பரம சிவனின் சடைகள் சிதறி விரிகின்றன; அவர் திரிசூலத்தால் திசைகளின் அதிபதிகளைத் துளைக்கிறார். கொடிபோல் உயர்ந்த கரங்களை விரித்து, அட்டஹாசம் செய்து பெருமிதமாய் நடனம் ஆடுகிறார்; இடியொலி திசைகளைப் பிளப்பதுபோல் தோன்றும்।
Verse 11
अमर्षयित्वा तमसह्यतेजसं मन्युप्लुतं दुर्निरीक्ष्यं भ्रुकुट्या । करालदंष्ट्राभिरुदस्तभागणं स्यात्स्वस्ति किं कोपयतो विधातु: ॥ ११ ॥
தாங்க முடியாத ஒளியுடன், கோபத்தில் மூழ்கி, பார்க்கவே அச்சமூட்டும் அந்தப் பெரும் கருநிறப் புருஷன் பயங்கரப் பற்களை வெளிப்படுத்தினான். புருவச் சுளிப்பால் வானிலுள்ள ஒளிமண்டலங்களைச் சிதறடித்து, தன் கூர்மையான தேஜஸால் மூடினான்; இவ்வாறு கோபித்த விதாதாவின் முன் யாருக்கு நலம் உண்டாகும்?
Verse 12
बह्वेवमुद्विग्नदृशोच्यमाने जनेन दक्षस्य मुहुर्महात्मन: । उत्पेतुरुत्पाततमा: सहस्रशो भयावहा दिवि भूमौ च पर्यक् ॥ १२ ॥
மக்கள் இவ்வாறு கலங்கிய பார்வையுடன் ஒருவரோடு ஒருவர் பேசிக் கொண்டிருக்கையில், மகாத்மா தக்ஷன் வானிலும் பூமியிலும் எல்லாத் திசைகளிலிருந்தும் ஆயிரக்கணக்கான பயமூட்டும் அபசகுனங்கள் எழுவதைக் கண்டான்।
Verse 13
तावत्स रुद्रानुचरैर्महामखो नानायुधैर्वामनकैरुदायुधै: । पिङ्गै: पिशङ्गैर्मकरोदराननै: पर्याद्रवद्भिर्विदुरान्वरुध्यत ॥ १३ ॥
அன்புள்ள விதுரா! அப்போது சிவனின் அனுசரர்கள் யாக மண்டபத்தைச் சூழ்ந்து கொண்டு எல்லாத் திசைகளிலும் ஓடினர். அவர்கள் குறுநிலையினர்; பலவகை ஆயுதங்களால் ஆயத்தமாயிருந்தனர்; சுறாமீன் போன்ற உடலமைப்புடன் கருமை-மஞ்சள் நிறமாகத் தோன்றினர்; யாகத்தில் பெரும் இடையூறுகளை ஏற்படுத்தத் தொடங்கினர்।
Verse 14
केचिद्बभञ्जु: प्राग्वंशं पत्नीशालां तथापरे । सद आग्नीध्रशालां च तद्विहारं महानसम् ॥ १४ ॥
சில வீரர்கள் யாகமண்டபத்தைத் தாங்கிய தூண்களையும் பிராக்வம்சத்தையும் இடித்தனர்; சிலர் பெண்கள் இருப்பிடத்துள் புகுந்தனர்; சிலர் ஆக்நீத்ரசாலையும் யாகசாலையையும் அழித்தனர்; சிலர் சமையலறையும் குடியிருப்பையும் சிதைத்தனர்।
Verse 15
रुरुजुर्यज्ञपात्राणि तथैकेऽग्नीननाशयन् । कुण्डेष्वमूत्रयन् केचिद्बिभिदुर्वेदिमेखला: ॥ १५ ॥
அவர்கள் யாகப் பாத்திரங்களை உடைத்தனர்; சிலர் யாகஅக்னியை அணைக்கத் தொடங்கினர்; சிலர் குண்டங்களில் சிறுநீர் கழித்தனர்; சிலர் வேதியின் எல்லைக் கோடு எனும் மேகலையை கிழித்தனர்।
Verse 16
अबाधन्त मुनीनन्ये एके पत्नीरतर्जयन् । अपरे जगृहुर्देवान् प्रत्यासन्नान् पलायितान् ॥ १६ ॥
சிலர் ஓடிச் செல்லும் முனிவர்களின் வழியைத் தடுத்தனர்; சிலர் அங்கு கூடியிருந்த பெண்களை மிரட்டினர்; சிலர் மண்டபத்திலிருந்து தப்பியோடும் தேவர்களைப் பிடித்தனர்।
Verse 17
भृगुं बबन्ध मणिमान् वीरभद्र: प्रजापतिम् । चण्डेश: पूषणं देवं भगं नन्दीश्वरोऽग्रहीत् ॥ १७ ॥
சிவகணன் மணிமான் ப்ருகு முனிவரை கட்டிப் பிடித்தான்; வீரபத்ரன் பிரஜாபதி தக்ஷனைப் பிடித்தான்; சண்டேசன் பூஷா தேவனை கட்டினான்; நந்தீஸ்வரன் பக தேவனை கைது செய்தான்।
Verse 18
सर्व एवर्त्विजो दृष्ट्वा सदस्या: सदिवौकस: । तैरर्द्यमाना: सुभृशं ग्रावभिर्नैकधाद्रवन् ॥ १८ ॥
கற்கள் இடையறாது மழைபோல் பொழிந்தன. யாகத்தில் கூடியிருந்த அனைத்து ருத்விஜர்களும், உறுப்பினர்களும், தேவர்களும் கடும் துன்புற்றனர்; உயிர் பயத்தால் பல திசைகளாகச் சிதறி ஓடினர்।
Verse 19
जुह्वत: स्रुवहस्तस्य श्मश्रूणि भगवान् भव: । भृगोर्लुलुञ्चे सदसि योऽहसच्छ्मश्रु दर्शयन् ॥ १९ ॥
கையில் ஸ்ருவம் ஏந்தி யாகம் செய்து கொண்டிருந்த பிருகு முனிவர், தனது மீசையைக் காட்டி சிவபெருமானை ஏளனம் செய்ததால், வீரபத்திரர் அவரது மீசையைப் பிடுங்கினார்.
Verse 20
भगस्य नेत्रे भगवान् पातितस्य रुषा भुवि । उज्जहार सदस्थोऽक्ष्णा य: शपन्तमसूसुचत् ॥ २० ॥
தட்சன் சிவபெருமானைச் சபித்தபோது, தன் கண்களால் சைகை காட்டி ஊக்குவித்த பகனை, வீரபத்திரர் சினத்துடன் தரையில் தள்ளி அவனது கண்களைப் பிடுங்கினார்.
Verse 21
पूष्णो ह्यपातयद्दन्तान् कालिङ्गस्य यथा बल: । शप्यमाने गरिमणि योऽहसद्दर्शयन्दत: ॥ २१ ॥
அனிருத்தரின் திருமணத்தின் போது பலராமர் கலிங்க மன்னனின் பற்களை உடைத்தது போல, சிவபெருமானைச் சபிக்கும்போது பற்களைக் காட்டிச் சிரித்த பூஷாவின் பற்களை வீரபத்திரர் உடைத்தார்.
Verse 22
आक्रम्योरसि दक्षस्य शितधारेण हेतिना । छिन्दन्नपि तदुद्धर्तुं नाशक्नोत् त्र्यम्बकस्तदा ॥ २२ ॥
பிறகு, பிரம்மாண்டமான உருவம் கொண்ட வீரபத்திரர் தட்சனின் மார்பில் அமர்ந்து, கூர்மையான ஆயுதத்தால் அவனது தலையைத் துண்டிக்க முயன்றார், ஆனால் அது முடியவில்லை.
Verse 23
शस्त्रैरस्त्रान्वितैरेवमनिर्भिन्नत्वचं हर: । विस्मयं परमापन्नो दध्यौ पशुपतिश्चिरम् ॥ २३ ॥
மந்திரங்கள் மற்றும் ஆயுதங்களைக் கொண்டு முயன்றும், தட்சனின் தோலைக் கூட வெட்ட முடியவில்லை. இதனால் வீரபத்திரர் மிகுந்த வியப்படைந்தார்.
Verse 24
दृष्ट्वा संज्ञपनं योगं पशूनां स पतिर्मखे । यजमानपशो: कस्य कायात्तेनाहरच्छिर: ॥ २४ ॥
வேள்விச்சாலையில் விலங்குகளை பலியிடுவதற்காக வைக்கப்பட்டிருந்த மரக்கட்டையை வீரபத்திரர் கண்டார். அந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தி அவர் தக்ஷனின் தலையைத் துண்டித்தார்.
Verse 25
साधुवादस्तदा तेषां कर्म तत्तस्य पश्यताम् । भूतप्रेतपिशाचानां अन्येषां तद्विपर्यय: ॥ २५ ॥
வீரபத்திரரின் செயலைக் கண்டு சிவபெருமானின் கணங்கள் மகிழ்ச்சியடைந்து ஆரவாரம் செய்தனர். பூதங்களும் பேய்களும் கூச்சலிட்டன. மறுபுறம், வேள்விக்கு பொறுப்பான அந்தணர்கள் தக்ஷனின் இறப்பைக் கண்டு துயருற்றனர்.
Verse 26
जुहावैतच्छिरस्तस्मिन्दक्षिणाग्नावमर्षित: । तद्देवयजनं दग्ध्वा प्रातिष्ठद् गुह्यकालयम् ॥ २६ ॥
மிகுந்த சினத்துடன் வீரபத்திரர் அந்தத் தலையைத் தெற்குத் திசை நெருப்பில் இட்டு ஆहुதியாக வழங்கினார். வேள்விச்சாலையை எரித்துச் சாம்பலாக்கிய பின், அவர்கள் தங்கள் தலைவனின் இருப்பிடமான கயிலாயத்திற்குப் புறப்பட்டனர்.
Śiva manifests Vīrabhadra after learning that Satī gave up her body due to Dakṣa’s grievous insult and that Śiva’s attendants were driven away. Vīrabhadra functions as the instrument of cosmic justice: to chastise sacrificial arrogance and protect the dignity of a great devotee (Śiva). The episode teaches that offenses to exalted beings and to sacred relationships destabilize ritual merit and invite severe reaction.
The chapter portrays yajña as spiritually hollow when driven by pride and disregard for devotees. Although Dakṣa’s rite is externally elaborate, it collapses under the weight of aparādha; the very structure of sacrifice—pillars, fires, and implements—becomes a theater for moral reckoning. Bhāgavata theology thereby prioritizes devotion, humility, and honoring Vaiṣṇavas/Śaivas over mere ritual performance.
Vīrabhadra targets figures implicated in the assembly’s complicity: Bhṛgu is humiliated for his role in the sacrificial antagonism; Bhaga is blinded for his expressive participation during censure of Śiva; Pūṣā loses his teeth for smiling in support; and Dakṣa is ultimately beheaded as the principal offender. The narrative frames these punishments as proportional responses to collective endorsement of insult and sectarian contempt.
Casting Dakṣa’s head into the southern side of the fire symbolizes the inversion of a pride-based yajña: the performer becomes the oblation. It underscores that ritual power is not autonomous; it is subordinate to dharma and divine oversight. The act also dramatizes how adharmic sacrifice can devolve into a parody of itself, requiring later rectification and restoration.