Purushottama Jagannatha Mahatmya

Vyasa

Vishnu Khanda49 Adhyayas

This section is anchored in the sacred landscape of Puruṣottama-kṣetra on the eastern seacoast (sāgarasyottare tīre), associated with the southern bank of a “mahānadī” and the prominence of Nīlācala/Nīlaparvata. The narrative situates the site as a concealed yet preeminent pilgrimage field, describing features such as the Nīlādri interior, a celebrated water-body (Rauhiṇa-kuṇḍa), and the coastal-sand terrain associated with tīrtha-rāja imagery. The geography is presented as both physical and theological: a place where the omnipresent deity is said to be especially perceivable through embodied forms and localized rites.

Adhyayas in Purushottama Jagannatha Mahatmya

49 chapters to explore.

Adhyaya 1

Puruṣottama-kṣetra-prastāvaḥ (Introduction to the Glory of Puruṣottama-kṣetra)

Глава открывается маṅгалāчараной — благим призывом к Нараяне, Нара-Нароттаме, Сарасвати и Вьясе, задающим обстановку устной и хранимой передачи. Мудрецы вопрошают Джаймини о высочайше очищающем Пуруṣоттама-кшетре, особенно о парадоксе: как Вездесущий Господь являет Себя зримым образом в деревянном теле (dāru-tanu), и каково происхождение этой священной области. Джаймини обозначает учение как «парама-рахасья» — высшую тайну, не предназначенную для лишённых веры. Далее следует космо-географическое повествование: после творения и установления тиртх Брахма, обременённый поддержанием существ, страдающих от тройственной скорби, решает восхвалять Вишну как единственную причину освобождения. Его гимн раскрывает недвойственную бхакти-метафизику: Божество — творец, хранитель и свидетель; мир — зависимое проявление Его силы. Бхагаван является с знаменем Гаруды и знаками раковины, диска и палицы, отвечает Брахме и открывает сокрытую прибрежную область к северу от океана и к югу от великой реки, увенчанную Нилапарватой/Нилачалой. Господь провозглашает, что этот кшетра превосходит циклы творения и разрушения, указывает внутреннее место у корня баньяна и знаменитого Раухина-кунды, и говорит, что очищенные её водами достигают спасительной близости или единения. В завершение Господь велит Брахме отправиться и узреть необычайную славу этого места, после чего скрывается из вида.

Adhyaya 2

Yama’s Hymn to Nīlamādhava and the Jurisdiction of Puruṣottama-kṣetra (यमस्तवः तथा क्षेत्रमहिमा)

Во 2-й главе Джаймини повествует о событиях на Ниладри: Брахма приходит и видит диво — ворона (vāyasa) погружается в пруд, исполненный сострадания, и, узрев Ниламадхаву, сияющего как синяя драгоценность, оставляет птичье тело и являет образ Вишну, держа раковину, диск и палицу. Мудрецы выводят из этого учение: для бхакти к Вишну нет «трудного», и освобождение возможно даже за пределами человеческого ритуального статуса, что подтверждает исключительную спасительную силу этого места. Далее речь переходит к Яме (Дхарма-радже), который приближается к Джаганнатхе, простирается ниц и возносит пространную стотру, прославляя Вишну как причину творения–сохранения–растворения, внутреннюю опору мироздания и сострадательное основание, превосходящее начало и конец; он призывает аватарные образы Варахи и Нарасимхи и утверждает нераздельность Лакшми. Удовлетворённый Господь подаёт знак Шри (Лакшми), и она наставляет Яму: Пурушоттама-кшетра — область, которую божественная чета не оставляет, и там не действуют обычное созревание кармы и карательная юрисдикция; грехи обитателей — даже нечеловеческих существ — сгорают, как хлопок в огне. Смирившись, Яма просит систематического разъяснения о мере кшетры, способах пребывания, плодах, тиртхах, управляющих принципах и сокровенной причине, по которой существа не остаются под его властью в этой святой области.

Adhyaya 3

मार्कण्डेय-प्रलयदर्शनं तथा पुरुषोत्तमक्षेत्र-शाश्वत्यप्रतिपादनम् (Markandeya’s Pralaya Vision and the Eternality of Puruṣottama-kṣetra)

Глава разворачивает многослойное богословское повествование, утверждая исключительный статус кшетры (kṣetra), священного поля. В образах пралая (pralaya), когда весь мир погружён в единый океан, мудрец Маркандея (Mārkaṇḍeya) скитается без прибежища, пока не видит устойчивое место, подобное Пурушоттама-кшетре (Puruṣottama-kṣetra), отмеченное великим ньягродхой (nyagrodha, баньян), который остаётся непоколебим. Голос божественного младенца зовёт его войти, и Маркандея непосредственно встречает Нараяну (Nārāyaṇa) с раковиной, диском и булавой. Маркандея возносит стотру (stotra), прославляя милость Господа, Его превосхождение трёх гун (guṇa) и добровольное воплощение из сострадания к существам. Нараяна велит ему созерцать космический баньян и войти в уста младенческой формы; внутри Маркандея видит всеобъемлющую космографию — четырнадцать миров, богов, риши, океаны, города, области нагов и Шешу (Śeṣa), — показывающую майю (māyā) и то, что творение целиком заключено в Божественном. Вернувшись, он спрашивает о парадоксе: как возможно творение среди растворения; Бхагаван объясняет, что эта кшетра «вечна» в богословском смысле, где отрицаются творение-разрушение и узы сансары, а вход в неё означает устойчивость, направленную к освобождению. Повествование завершается обетом Маркандеи жить там и божественным заверением: в будущем будет учреждён тиртха (tīrtha); через тапас и поклонение Шиве (Śiva) как «второму телу» Господа Маркандея побеждает смерть. Джаймини (Jaimini) добавляет этиологию названной священной ямы (garta) и плоды обрядов, затем даёт географическое описание прибрежной кшетры и упоминает Ямешвару (Yameśvara) — образ, связанный с обузданием и ослаблением связывающей силы Ямы (Yama).

Adhyaya 4

Kapālamocana–Vimalā–Nṛsiṃha-Guardianship and the Conch-Shaped Map of Puruṣottama Kṣetra (कपालमोचन–विमला–नृसिंह-रक्षा तथा शंखाकार-क्षेत्रवर्णनम्)

В 4-й главе раскрывается священная «техническая» география Пуруṣоттама-кшетры: она уподобляется полю в форме раковины (śaṅkha-ākāra), где «голова» и «внутренность» содержат ступени спасительных мест. Шри утверждает, что кшетра непосредственно связана с присутствием Нараяны; соприкосновение с океанской водой насыщает её святостью и возвышает местные тиртхи до статуса «тиртха-раджа». Далее приводится повествование о Рудре: неся череп Брахмы, он освобождается от тяжкого бремени именно здесь, и потому устанавливается Капаламочана-лингам. Даршан и поклонение этому лингаму объявляются способными уничтожать даже тягчайшие грехи. Затем описываются иные узлы кшетры: Вимала-Шакти, дарующая бхукти и мукти; триада кунд̣а–вата–шакти в области «пупка»; и Рохини-кунд̣а — вечный водоём, связанный с космологией пралайи. Подчёркивается, что умершие в кшетре не подпадают под власть Ямы, утверждая освобождение как «богословие места». Расширяется тема охраны: восемь шакти стоят по сторонам света, защищая антарведи, каждая названа и локализована (Мангала у корня баньяна, Вимала на западе, Сарвамангала на «спине» раковины, а также Каларатри и Чандарупа). Джаймини упоминает восемь лингамов Махешвары вокруг области, показывая пуран̣ический синтез, где шиваитская стража поддерживает вайшнавский центр. В пророческом разделе возвещается будущая преданность царя Индрадьюмны и четвероявление дару-образов, созданных Вишвакармой и установленных при участии Брахмы; завершается глава утверждением парадокса «деревянного Брахмана»: это не простая материя, а явленное вместилище, где даршан быстро разрывает кармические узы, что подтверждается примером грешников, направленных в Пуруṣоттаму для немедленного очищения.

Adhyaya 5

Puṇḍarīka–Ambarīṣa: Upavāsa, Darśana, and the Theology of Nāma

Джаймини повествует, как два преданных брахмана — Пундарика и Амбариша — оставляют унижающие связи, принимают очищенную пищу и обеты, созерцая Вишну. Достигнув Ниладри, они по предписанию омываются в водах Тиртхараджи, становятся у врат храма, простираются ниц и просят даршана. Когда же видение не приходит сразу, они принимают на себя анашана/упавасу (пост) до явления Господа и продолжают нама-киртану как очищающую дисциплину. Затем раскрывается видение: Вишну является с раковиной, диском, палицей и лотосом, украшенный божественными убранствами, с Лакшми рядом, окружённый служителями с лампадами, веерами, благовониями и зонтом, а также небесными существами — сиддхами, муни, гандхарвами и др. Преданные обретают возвышенное знание и возносят пространную стути: Пундарика утверждает трансцендентность Нараяны, тщетность стремлений, движимых желанием, и верховенство Божественного Имени; Амбариша славит космический образ и просит непоколебимой бхакти и избавления от скорбей. Повествование переходит от «сновидного» переживания к обновлённому человеческому восприятию святыни в её четверичном проявлении, включая Балабхадру и Субхадру, и размышляет об иконе из дерева (дару-брахман) как о прямом откровении. В конце фаласрути говорится: слушание и прославление этого рассказа очищает и ведёт в обитель Вишну.

Adhyaya 6

Utkala-deśa-varṇana and Puruṣottama-kṣetra Identification (उत्कलदेशवर्णनम् / पुरुषोत्तमक्षेत्रनिर्णयः)

Глава 6 начинается с вопроса мудрецов: где находится высшее Пуруṣоттама-кшетра — особенно та область, где, как говорится, Нараяна непосредственно являет Себя в деревянном образе (дарурупи). Джаймини отвечает, что Уткала на южном морском побережье — земля величайшего очищения, прославленная множеством тиртх и святилищ, дарующих заслугу. Далее речь рисует идеальный общественный уклад: брахманы преданы учению и жертвоприношениям; домашнее благополучие согласовано с Лакшми по установлению Нараяны; общины отличают скромность, правдивость, вайшнавская бхакти и забота о благе всех; политический порядок устойчив, ибо кшатрии обязаны защите и щедрости. Описывается и хозяйственно-культурная жизнь — земледелие, торговля, охрана коров, искусства и ремёсла — при крепких нормах гостеприимства и милостыни. В завершение даётся природно-космическое заверение: времена года регулярны, дожди приходят вовремя, нет голода и общественного распада; растительность изобильна, перечисляются многие деревья, цветы и сады. Наконец, земля определяется как лежащая между реками Ришикулья и Суварнарекха; Пуруṣоттама вновь утверждается как «бхусварга» (небеса на земле) и включается в ранее описанные паломнические пути.

Adhyaya 7

इन्द्रद्युम्नचरित-प्रवेशः तथा श्रीपुरुषोत्तमक्षेत्र-निर्देशः (Indradyumna’s Quest and the Topography of Śrī-Puruṣottama-Kṣetra)

Глава 7 начинается с вопросов мудрецов о времени и местности царя Индрадьюмны и о том, как он пришёл к повелению создать образ Вишну. Джаймини отвечает, помещая Индрадьюмну в Кṛта-югу, и описывает его как образцового правителя: правдивого, владеющего собой, преданного Вишну, покровителя учёности и совершителя великих жертвоприношений. Далее повествование переносится к придворному совету во время богослужения: царь просит указать «уттама-кшетру», где можно непосредственно узреть Джаганнатху (даршан). Много путешествовавший рассказчик называет Одхра-дешу на южном берегу восточного океана и излагает священную топографию: Нилагири/Нилачала, окружённая лесами; роща калпа-деревьев, смывающая грехи; и Раухина-кунда, чьи воды даруют освобождение при прикосновении. Купание и даршан там приравниваются к неизмеримой заслуге великих жертв. Упоминаются также поселение шабаров и ашрам «Шабара-дипака» как пограничный знак и вход к обители Вишну. Аскет с спутанными волосами (джатила), лично видевший место, рассказывает о чудесных знамениях — божественном благоухании, дожде цветов и освобождающей силе даже для животных и невежественных — и затем исчезает, укрепляя решимость царя. Индрадьюмна поручает Видьяпати, младшему брату царского жреца (пурохиты), разведать край; Видьяпати отправляется в путь, размышляя о Вишну в гимнических созерцаниях, достигает земли Одры, встречает преданных с знаками Вишну и, наконец, приходит в Шабара-дипаку, где его принимает старейшина шабаров Вишвавасу. Видьяпати отказывается от угощения и просит прямого видения Ниламадхавы, направляя рассказ к грядущему откровению Божества и утверждению кшетры.

Adhyaya 8

रौहिणकुण्डतीर्थमहिमा, नीलमाधवदर्शनं, शबरभक्तिवृत्तान्तः (Rauhiṇa-kuṇḍa Tīrtha Merit, Vision of Nīlamādhava, and the Śabara Devotee Narrative)

Глава развивает священную «карту» местности через повествование о проводнике. По просьбе гостя-брахмана и под нравственным давлением долга гостеприимства вождь шабаров Вишвавасу размышляет и вспоминает унаследованное пураническое предание: придёт царь Индрадьюмна, совершит великие обряды и утвердит четырёхчастный деревянный образ (dāru) Вишну, а прежнее сокрытое пребывание Господа изменится. Он решается открыть Ниламадхаву и ведёт брахмана трудной, колючей и сумрачной лесной тропой к Раухина-кунде — великому тиртхе, омовение в котором, как говорится, ведёт в Вайкунтху; рядом стоит исполняющий желания баньян, чья тень уничтожает тяжкие грехи. В роще между этими святынями брахман совершает омовение и возносит продолжительный стотра, изображая Божество как запредельное и всепроникающее, как внутреннего Владыку и опору творения; затем следует джапа пранава-мантры. Повествование возвращается в ашрам шабаров, где необычайное гостеприимство объясняется остатками божественного поклонения: боги приносят подношения Джаганнатхе, а община шабаров живёт, вкушая нирмалью Вишну, которая описывается как устраняющая болезнь, старость и грех. Брахман просит прочной дружбы и преданного лесного жития; Вишвавасу предупреждает, что Индрадьюмна не увидит Ниламадхаву напрямую из‑за грядущего сокрытия, но получит наставление во сне и установит четырёхчастный деревянный знак. Глава завершается приготовлениями к поселению царя и уходом брахмана в сторону Аванти.

Adhyaya 9

Adhyāya 9: Darśana-viraha, Ākāśavāṇī, and Vidyāpati’s Return with Nirmālya (Theology of Absence and Sacred Proof)

Глава начинается с рассказа Джаймини о времени ритуального почитания Мадхавы (Mādhava-arcana), которое внезапно нарушают свирепый ветер и золотые пески. Дэвы, выйдя из медитации, не видят Мадхаву и впадают в скорбь. Их плач разворачивает богословскую логику зависимости от даршана: исчезновение Божества переживается как утрата смысла; они спрашивают, не было ли совершено оскорбление (aparādha), и дают обеты аскезы и лесного жития, пока вновь не узрят Господа. Бестелесный голос с небес (aśarīrā vāc) переосмысляет событие: отныне прямой даршан на земле будет редок; однако даже поклон в этом месте приносит плод. Дэвам велено обратиться к Своямбху (Брахме), чтобы узнать причину. Параллельно Видьяпати, увидев Ниламадхаву, совершает обход вокруг кшетры высочайшей заслуги, описанной густыми образами священной географии—деревья, птицы, воды, лотосы,—и к вечеру возвращается в Аванти. Царь Индрадьюмна, заранее осведомлённый, принимает его; Видьяпати приносит гирлянду нирмальи (nirmālya), связанную с Мадхавой. Царь возносит гимны Джаганнатхе как Творцу, Хранителю и Разрушителю, как прибежищу страждущих. Видьяпати объясняет древний облик из синего камня (nīlendra-maṇi-pāṣāṇa), чудесную сохранность гирлянды и то, что в этой святой области вместе даруются мирское благополучие и освобождение, завершая образом милостивого, спасающего лика Джаганнатхи.

Adhyaya 10

Nīlādri-kṣetra-varṇana and Viṣṇu-bhakti-lakṣaṇa (Description of Nīlādri and the Definition of Devotion)

Глава 10 разворачивается в двух тесно связанных частях. (1) Видьяпати отвечает на вопрос царя Индрадьюмны, повествуя о богоявлении в Пурушоттаме: небесные благоухания, божественная музыка, дождь цветов и ритуальные служения, совершаемые девами. Затем он дает почти иконографическое описание кшетры: измеренные пределы, вечно зеленый ват̣а, Рохини-кунда и место пребывания Божества, после чего подробно изображает Нила-мурти — позу, члены, украшения и сопровождающих, таких как Лакшми, Шеша, Гаруда и Сударшана. Даршан представлен как редчайшая милость, обусловленная кармой и превосходящая обычные ритуальные средства. (2) Индрадьюмна выражает решимость переселиться, воздвигнуть сооружения и совершать длительное поклонение; приходит Нарада и одобряет преданную настроенность царя. Нарада систематизирует бхакти: как единственное действенное лекарство от экзистенциальной скорби; как учение, различающее тамасическую, раджасическую, саттвическую и четвертую — ниргуна/адвайта — преданность; и как путь, по которому узнают истинного вайшнава: самообуздание, ненасилие и благожелательность. Так глава соединяет священную географию, образное описание Божества и нормативную теологию преданности.

Adhyaya 11

इन्द्रद्युम्नस्य नीलाचलयात्रा-निश्चयः तथा मङ्गलाभिषेकः (Indradyumna’s Resolve for the Nīlācala Pilgrimage and Auspicious Consecrations)

В этой главе в благоговейном ключе описывается упорядоченное начало паломничества. Услышав наставление Нарады, царь Индрадьюмна провозглашает спасительную ценность общения со святыми (sādhusaṅga) и просит прямого руководства к Ниламадхаве и в Пурушоттама-кшетру. Нарада соглашается открыть кшетру, её тиртхи и охранительную силу, подчёркивая, что даршан взращивает бхакти. Царь назначает благоприятный срок пути по календарным признакам — панчами, среда, накшатра Пушья и «превосходная» лагна — и публично объявляет о поддерживаемом государством переселении/длительном пребывании в Нилачале. Далее следует подробный перечень участников и служебных ролей: царские свиты, знатоки ритуалов, ремесленники, купцы, исполнители, врачи для животных, администраторы и иные профессиональные группы, показывая паломничество как всеобъемлющую социальную мобилизацию. Затем описываются ятра-абхишека и обряды защиты: ведические и пуранические благословения, последовательности хомы, чтение шанти-мантр, умиротворение наваграх и облачение в благоприятные одежды и украшения. Музыкальные шествия, дары (dāna) брахманам и вход в храм завершаются даршаном Нарасимхи и соседней Деви (Дурги) как пограничных хранителей. Царская процессия выступает с колесницами и войском, останавливается у порогового святилища Чарчика, отмечающего границу Уткалы, возносит стути с просьбой о беспрепятственном даршане Божества Нилачалы и разбивает лагерь у реки и лесной местности, продолжая официальные почести старшим вайшнавам и спутникам. Глава завершается указаниями о ночном отдыхе и отправлении, сохраняя акцент на ритуальном порядке, справедливом распределении даров и согласованном движении.

Adhyaya 12

Indradyumna’s Pilgrimage Inquiry; Nārada’s Account of Śiva–Viṣṇu and the Designation of Puruṣottama-kṣetra (नीलाचल–विरजामण्डल–एकाम्रवन-प्रसंगः)

Эта глава продолжает рамочный рассказ о царе Индрадьюмне. Воодушевлённый прежним наставлением, он считает свои усилия духовно плодотворными и отправляется в путь, взяв мудреца Нараду проводником. Царь совершает ежедневные обряды, поклоняется Джаганнатхе и идёт через земли, связанные с Одрой, к Экамра-ване, переправляясь через реки и слыша ритуальные звуки, возвещающие близость святилища. Индрадьюмна спрашивает, указывают ли эти звуки на Владыку Нилачалы или на иное божество; Нарада отвечает, что эта область охраняема и трудна для познания, достижима лишь при исключительной удаче и строгом обуздании чувств. Затем царь вопрошает о страхе Шивы и о его прибежище, и Нарада излагает обширную пуранническую предысторию: домашний эпизод Шивы с Парвати; основание и славу Каши/Авимуктa; историю Кашираджи, завершающуюся действием Сударшаны Вишну; и последующее восхваление и предание Шивы Нараяне. Вишну велит Шиве пребывать в Экамра-ване и провозглашает высшим Пурушоттама-кшетру на южном побережье—отмеченную Нилачалой и Вираджa-мандалой—описывая её пределы и спасительную силу. Возвращаясь к пути, Индрадьюмна достигает Экамра-ваны, совершает омовение в тиртхе и подношения, поклоняется в Котишваре и получает заверение Шивы, включая мотивы обещаний, связанных со сроком. Глава завершается продолжением движения к присутствию Хари на Нилачале, поддерживаемым памятованием и славословием умом и речью (manasā-vacasā smaraṇa/kīrtana).

Adhyaya 13

कपोतेश्वर-बिल्वेश-माहात्म्य (Kapoteśvara and Bilveśvara: Theological Discourse on Sacred Origins)

Глава 13 начинается с вопроса мудрецов: как прославилась Капотешастхали (Kapoteśasthalī) и кто такие Капота и Иша (Īśa). Джаймини повествует, что Кушастхали некогда была местом суровым и неприютным: острые стебли травы куша и колючки, бесплодная земля и отсутствие воды — словно пограничный, «пороговый» ландшафт. Тогда существо, отождествляемое с Дхурджати/Махешварой (Dhūrjaṭi/Maheśvara), принимает внутренний обет обрести достойность поклонения через исключительную бхакти к Вишну; он избирает антарьягу (antaryāga, внутреннее богопочитание) вместо внешних опор и совершает суровые тапасы, включая обет vāyu-bhakṣa — «питание воздухом». Бхагаван, удовлетворённый, дарует процветание и высокий статус, и место становится подобным Вриндаване: воды, деревья, цветы и птицы украшают его. Силой тапаса Шива становится «подобным капоте (голубю)» и, по повелению Мурари, пребывает там как Капотешвара вместе с Умой, в образе Трьямбаки. Затем повествование переходит к Билвеше: подземные дайтьи угрожают миру; Бхагаван — рождённый из чрева Деваки — омывается в тиртхе, склоняется перед Ниламадхавой, приносит плод билвы и восхваляет Шиву запредельными эпитетами. Получив доступ к глубокому проходу, он нисходит в Паталу, побеждает дайтьев и возвращается, чтобы установить Шиву как «запор у врат» (dvāra-rodha), не позволяя им вновь выйти наружу. В завершение говорится о славе и плодах даршана и почитания Билвешвары, а также подытоживается, что два махатмья составляют главное содержание главы.

Adhyaya 14

नीलमाधव-अन्तर्धान, राजविषाद, तथा अश्वमेध-क्रतु-प्रतिज्ञा (The Disappearance of Nīlamādhava and the King’s Resolve for Sacrificial Preparation)

Глава разворачивается как повествование, построенное на вопросах: мудрецы спрашивают, куда направились Нарада и царь Индрадьюмна после того, как взошли на колесницу. Джаймини рассказывает об их пути к кшетре близ Нилакантхи; там у царя проявляются зловещие телесные признаки (дёргается левый глаз и пульсирует левая рука). Индрадьюмна принимает это за угрозу неудачи своего благого паломничества и с тревогой расспрашивает Нараду о кармической вине, общественном долге (дхарме) и благополучии подданных. Нарада переосмысливает знамение: в великих благочестивых начинаниях препятствия нередко предшествуют доброму исходу. Затем он сообщает решающее: Ниламадхава, которого прежде видел Видьяпати, стал недоступен людям (антардхана), словно удалился в подземную обитель и сделался редким в мире смертных. Царь падает без чувств; слуги приводят его в себя прохладной водой, сандалом и обмахиванием, а Нарада поддерживает его йогической стойкостью. Плач царя перерастает в кризис царской этики: он боится смуты в государстве, ухода учёных жителей и запустения возделанных земель; он предлагает посадить на трон сына и совершить прайопавешу (пост до смерти), если не сможет узреть Хари. Нарада утешает его богословским доводом: божественная лила непредсказуема даже для освобождённых, а майю трудно постичь даже Брахме. Затем он излагает промыслительный план: Индрадьюмне следует остаться в Пурушоттама-кшетре и совершать обширные жертвоприношения Ашвамедха; по их завершении он увидит Вишну в деревянном воплощении (дару-тану), и Нарада установит священные образы. В конце даются практические указания: немедленно идти на ровную жертвенную площадку у раковинообразной кшетры возле Нилакантхи, возвести долговечный зал, созерцать образ Нарасимхи, связанный с Ниладри, и без промедления начать обряд по наставлению Брахмы.

Adhyaya 15

Nṛsiṃha-darśana and the Nyagrodha Mokṣa-sthāna: Indradyumna Guided by Nārada

В Адхьяе 15 повествуется, как паломники приближаются к Нилачале/Нилабхудхаре после почитания Нилакантхи (Шивы) и Дурги, тем самым соблюдая осознанный межсектантский этикет паломничества. Местность описана как густой лес, неровная земля и грозные стражи — словно священный порог, где вход возможен лишь при наставлении и обуздании чувств. Не найдя пути, они по указанию Нарады поднимаются на вершину горы, и Господь является в устрашающем, но спасительном облике Нрисимхи, разрывающего дайтью и излучающего космический огонь; говорится, что одно лишь даршана (священное видение) способно растворить даже тяжкие грехи. Индрадьюмна высказывает доктринальное размышление: Нрисимху трудно почитать обычным людям, но через посредничество святых и по божественному состраданию Он становится доступным. Затем Нарада открывает скрытое очищающее место: огромный ньягродха (баньян), связанный с мокшей, так что даже его тень и близость считаются преображающими. Учение расширяется до богословия явления: Господь в разные юги то открывается, то скрывается, пребывает «без внешней причины» из милости и может сиять в иных тиртхах через частичные воплощения. Индрадьюмна возносит молитву предания, подчёркивая освобождающую силу нама и даршаны, и приводит пример Аджамилы, утверждая, что благодать превосходит механическую карму. Наконец, бесплотный голос велит повиноваться наставлению Нарады, связанному с Брахмой, утверждая писанийный авторитет последующих ритуальных действий.

Adhyaya 16

नरसिंहप्रत्यर्चाप्रतिष्ठा—इन्द्रद्युम्नस्तोत्रं च (Narasiṃha Image-Consecration and Indradyumna’s Hymn)

Джаймини повествует, что Нарада, довольный верой и твёрдой решимостью царя Индрадьюмны в великом обряде, направляет его к месту близ Нилакантхи и великого дерева чанданы, обещая, что жертвенное действо принесёт исключительный плод в присутствии Нарасимхи. По повелению царя возводят храм Нарасимхи, обращённый на запад; силой памятования Нарады сын Вишвакармана является в человеческом облике как знаток шильпашастры и завершает превосходное святилище всего за четыре дня. Когда Нарада возвращается, неся пригодный к освящению образ Нарасимхи (pratyarcā), раздаются благие звуки, сыплются цветы и проявляются небесные знамения. Индрадьюмна совершает прадакшину и простирание и произносит пространный гимн, изображая Нарасимху/Вишну как запредельного, всепроникающего и устраняющего страдание и сомнение. Далее излагается фаласрути: даршан Нарасимхи (вместе с Шамбху), чтение стотры, соблюдение календарных обетов (например, двāдаши светлой половины месяца при Свати; чатурдаши месяца Вайшакха) и абхишека панчамритой и иными жидкостями даруют уничтожение грехов, исполнение желаний, заслуги, равные жертвоприношениям, и достижение Брахмалоки; всякое благочестие у святилища умножается милостью Нарасимхи.

Adhyaya 17

Indradyumna’s Royal Assembly and the Initiation of the Thousand Aśvamedhas (Narrative of Ritual Preparation and Divine Re-manifestation)

Глава 17 начинается с вопроса мудрецов: что сделал царь Индрадьюмна после установления Нарасимхи на священном поле. Джаймини повествует, что царь созвал огромный царский собор, всеобъемлющий и строго иерархичный: богов во главе с Индрой, множество риши, знатоков четырёх Вед и вспомогательных дисциплин, специалистов по дхарме и приглашённых из разных слоёв общества. Подробно описывается созданное ритуально-царское пространство: возвышенный зал и яга-шала, уподобленная образцовым местам жертвоприношений; подчёркивается, что порядок, красота и благопристойность являются продолжением правильности обряда. Индрадьюмна почитает Индру и всех собравшихся подобающими дарами, гостеприимством и дисциплинированным этикетом. Затем он просит дозволения совершить ашвамедху, направленную к Яджня-Пуруше, а не к личному честолюбию. Дэвы подтверждают его правдивость и напоминают прежнее божественное обещание: Господь из сострадания вновь проявится, приняв «деревянное тело» (dārava deha), а начинание царя служит очищению трёх миров. Далее рассказ переходит к устройству посвящения (дикша), установлению огня, распределению сосудов и пищи между различными группами, непрерывному приёму гостей и удивительному процветанию вокруг обряда. Глава завершается образом безупречного исполнения, учёных жрецов и благочестивых повествований в ходе жертвенной сессии, а также ремаркой о сне, подчёркивающей таинственный, но связанный с милостью характер деяний Хари.

Adhyaya 18

भगवद्द्रुमप्रादुर्भावः एवं प्रतिमानिर्माण-नियमाः (The Manifestation of the Divine Tree and Protocols for Image-Making)

В главе 18 рассказывается, как царское жертвоприношение постепенно превращается в теофанию, связанную с конкретным местом. Джаймини описывает величие продолжающихся обрядов — сутйи и ритуалов, сопряжённых с ашвамедхой: стройные чтения, гимны и щедрые раздачи даров. Затем царские слуги сообщают о невиданном дереве, явившемся на морском берегу близ Билвешвары: оно частично стоит в море, сияет, благоухает и несёт знаки раковины и диска (шанкха–чакра), что понимается как апаурушея — знак, не сотворённый человеческой рукой. Царь Индрадьюмна обращается к Нараде, и тот истолковывает событие как плод прежних заслуг и видений: дерево связано с проявлением Вишну, вплоть до представления, что упавший волос может принять «древесную форму». Царь завершает омовение авабхритха, устраивает великий праздник, воздвигает дерево на махаведии и совершает обширную пуджу. На вопрос, кто изготовит образ Вишну, Нарада признаёт непостижимость божественного действия. Тогда небесный голос предписывает строгий порядок: божественный мастер (в облике престарелого плотника) должен быть заключён в охраняемом ритуальном пространстве на пятнадцать дней; никому нельзя наблюдать изготовление, а прислушивание к звукам и любопытство объявляются духовно опасными. В конце главы раскрывается, что мастер — сам Нараяна, принявший человеческий облик, чтобы сокрыть божественную инициативу внутри ритуальной процедуры.

Adhyaya 19

Āvirbhāva of the Four Forms at Nīlādri and the Protocols of Icon-Covering (Jagannātha–Balabhadra–Subhadrā–Sudarśana)

В главе 19 описывается постепенное усиление благих знамений — божественные благоухания, небесная музыка и тонкие дожди — возвещающих приближение теофании. Увидев явление Хари, девы и знатоки ритуала с благоговением совершают поклонение. Далее излагается четырёхчастное проявление на Ниладри: Джаганнатха (Вишну/Джанардана), Балабхадра (отождествляемый с Анантой/Шешей, опорой мироздания), Субхадра (связанная со Шри/Лакшми как всепроникающая сила-форма) и Сударшана (вечно присутствующая чакра, почитаемая здесь также как отдельная иконическая форма). Даётся важное доктринальное разъяснение: Кришна и Бала не различны по сущности; социальные наименования — лишь условность. Глава устанавливает практические и этические правила хранения: образы следует крепко покрывать и затем расписывать в соответствующие цвета; снятие защитного покрытия запрещается и сопровождается предупреждением о последствиях для общества — голоде, эпидемиях и упадке потомства. Зрительное благочестие представлено как очищающее: даршан хорошо расписанных образов освобождает от накопленных прегрешений. Также даётся указание о храмовом пространстве: возвести большой, устойчивый храм в указанной области Ниладри, установить там образы и назначить родовую линию (связанную с Вишвавасу, шабара-преданным) для регулярного ухода и служения на праздниках. Сцена завершается потрясением царя и наставлением мудреца — поклоняться и славить милосердного Господа, дарующего желанные цели тем, кто должным образом Его восхваляет.

Adhyaya 20

इन्द्रद्युम्नस्तुतिः, पूजाविधानम्, इन्द्रद्युम्नसरः-प्रशंसा च (Indradyumna’s Hymn, Worship Procedure, and the Praise of Indradyumna Lake)

Глава 20 разворачивается в трёх связанных частях. (1) По побуждению Нарады царь Индрадьюмна возносит пространную стути Джаганнатхе/Вишну, как самоиспытание и полное предание: он противопоставляет нечистоту тела и истощение кармы чистоте лотосных стоп Господа, утверждает, что мирские наслаждения по причине превращения (pariṇāma) неизбежно обращаются в страдание, и многократно молит о спасении из сансары. В гимне звучит и космическая теология: Вишну — вселенская форма и высшее прибежище, при этом сохраняется тон бхакти служения (dāsya) и прибегания (śaraṇāgati). (2) Затем Нарада прославляет Нараяну плотной литанией эпитетов, после чего разные учёные собрания—цари, шротрии, мудрецы и представители варн—присоединяются к общему восхвалению. Индрадьюмна совершает установленную пуджу Васудеве и связанным божествам (Балабхадра, Бхадра/Субхадра, Сударшана), оговаривая употребление мантр, особенно двенадцатисложной (dvādaśākṣara), и ведийских гимнов, известных в Трае (pāuruṣa/trayi-prasiddha), а затем раздаёт обширные дары брахманам и совершает великое даяние (dāna). (3) Приводится и происхождение святыни: из отпечатков копыт пожертвованных коров образуется яма, наполняется «водой дарения» и становится тхиртхой великой заслуги — озером Индрадьюмны; омовение и подношения там приравниваются к крупным жертвоприношениям и приносят благо предкам. Завершается глава началом храмостроительства: выбор благоприятного времени, почитание знатоков и ремесленников, устройство празднеств и посвящение богатств из многих областей на прасада Джаганнатхи, ибо царское процветание имеет смысл лишь будучи обращено к служению Божеству.

Adhyaya 21

दारुमूर्तेः श्रौतप्रामाण्यं, दर्शनमुक्तिः, प्रासादनिर्माण-प्रतिष्ठा च (Vedic Authority of the Wooden Icon, Liberation through Darśana, and Temple Construction & Consecration)

Адхьяя 21 разворачивается как диалог, переданный Джаймини. Учёный брахман, сведущий в Ṛgведе и веданте, восхваляет удачу царя, удостоившегося увидеть явление деревянного образа (dāru-mūrti), и утверждает, что поклонение этой «апауруша» форме (не созданной человеком) дарует трудно достижимое освобождение. Нарада отвечает, подчёркивая: религиозный порядок Вишну не совершается без Вед, а аватара и её почитание śruti-prasiddha — засвидетельствованы Шрути. Рассуждение связывает божество с познаваемым в веданте Пурушей и представляет образ-арчу (arcā) как санкционированное и действенное средство для высшего блага (niḥśreyasa). Глава возвышает Одра-дешу и кшетру, где люди видят «Брахмана в форме» даже обычными глазами, признавая при этом сложность ритуальных путей и беспокойное состояние воплощённых существ. Затем подчёркивается доступность: одно лишь даршана может даровать мокшу, и даже социально отверженные зрители не исключаются из благодати; бхакти, соединённая с дисциплиной, приводит к сайуджье. Далее повествование переходит к институциональному воплощению: Нарада сообщает о явлении упанишадического смысла, советуется с намерением Брахмы и наставляет царя воздвигнуть великий храм и установить Нарасимху. Царь просит присутствия Брахмы на празднике установления (пратиштха), завершает строительство с помощью искусных мастеров и огромных средств, и текст прославляет невиданное великолепие святилища. В конце Нарада утверждает недвойственную преданность царя и провозглашает: то, что трудно обрести через обряды, дары, обеты, учение и аскезу, становится достижимым благодаря непоколебимой бхакти; после освящения ожидаются будущие празднества и божественные дары, а Нарада и риши обещают вернуться.

Adhyaya 22

ब्रह्मलोकगमनम् एवं ब्रह्मसभा-प्रवेशः | Ascent to Brahmaloka and Entry into Brahmā’s Assembly

Глава 22 повествует о переходе от храмовой преданности к космическому восхождению. Джаймини передаёт диалог, в котором царь Индрадьюмна спрашивает, возможно ли такое путешествие, и ему даруется божественная цветочная колесница (puṣpa-ratha), стремительная, как мысль. Нарада и царь совершают прадакшину и многократно простираются перед Кришной/Джаганнатхой вместе с Рамой и другими, испрашивая дозволение отправиться к Брахмалоке. Они поднимаются через небесные уровни, проходя солнечные области и сферу Дхрувы, и их видят и почитают сиддхи высших миров. Рассказ утверждает, что Bhagavat-carita очищает ум, а быстрый путь царя — плод вишну-бхакти. Но человеческая тревога остаётся: царь боится, что строительство Джаганнатха-прасады будет задержано, испорчено жадностью или подвергнется угрозе соперников в его отсутствие. Мудрец успокаивает его, описывая Брахмалоку как мир без болезней, старости и смерти, и подчёркивая божественную поддержку и маловероятность препятствий делу, согласному с космическим порядком. Далее даётся живой звуковой и общественный образ царства Брахмы: гулкое ведийское чтение (svādhyāya), упорядоченное обучение (itihāsa–purāṇa, chandas, kalpa) и собрание, где Брахма восседает с брахмариши и освобождёнными существами. У порога зала Брахмы привратник почтительно приветствует Нараду и допускает внутрь, подтверждая законность их миссии и честь, воздаваемую преданному делу, ведомому мудрецами.

Adhyaya 23

Indradyumna’s Audience with Brahmā and the Disclosure of Puruṣottama’s Manifest Form (इन्द्रद्युम्नस्य ब्रह्मदर्शनं पुरुषोत्तमप्रादुर्भाव-रहस्यम्)

Глава разворачивает придворно-богословскую сцену в собрании Брахмы. Нарада сообщает о прибытии царя Индрадьюмны, а привратник Маникодара подчёркивает необычность гостя и необходимость соблюдения порядка входа, ведь присутствуют хранители миров и космические управители. Брахма, погружённый в божественное пение, допускает царя одним лишь взглядом, показывая иерархию приближения и этикет священного пространства. Индрадьюмна подходит со смирением и получает похвалу как любимец Божественного. Брахма спрашивает о намерении, и царь просит утвердить Джаганнатху (Пурушоттаму) в храме, который он начал возводить, открыто утверждая как богословский тезис недвойственность власти Брахмы и высшего статуса Джаганнатхи. Дурваса вступается за ожидающих девов и хранителей; Брахма разъясняет, что духовная пригодность Индрадьюмны выше их благодаря очищенной карме и преданности (бхакти). Далее Брахма раскрывает сдвиг времени: пока он пел, прошли огромные космические эпохи, и династия Индрадьюмны исчезла, остались лишь Божество и храм. Он велит царю вернуться на землю и завершить приготовления к освящению, обещая последовать за ним вместе с поддерживающими девами. В завершение Брахма учит девов: Пурушоттама пребывает в Шри-Пурушоттама-кшетре (Ниладри) во все циклы мироздания, являясь в деревянном теле; поклонение и даршан этой формы очищают и даруют освобождение без крайних йогических аскез.

Adhyaya 24

Deva-stuti to Jagannātha and Planning the Prāsāda-Pratiṣṭhā (देवस्तुतिः जगन्नाथस्य तथा प्रासादप्रतिष्ठासंभारविचारः)

Глава открывается рассказом Джаймини о том, как царь Индрадьюмна с глубоко взволнованным сердцем приближается к Джаганнатхе: совершает дандават‑поклон (полное простирание), многократно воздаёт приветствия, обходит вокруг (прадакшина) и обращается с гимнической хвалой. Затем прибывает сонм девов и произносит пространную стути, звучащую в духе пуруша‑богословия: Джаганнатха прославляется как всепроникающая Космическая Личность, источник ведических размеров, жертвоприношения (яджны), всех существ и установлений варна‑ашрама, как внутренний Владыка (антарьями́н), который один дарует дхарму, артху, каму и мокшу. После стути повествование переходит от славословия к ритуально‑организационным действиям. Собравшиеся направляются в Нарасимха‑кшетру, совершают поклонение и затем поднимаются на вершину Нилачалы, где видят необыкновенный прасада: огромный, словно касающийся неба, кажущийся недоступным человеческим силам и сохраняющийся на протяжении долгих эпох. Индрадьюмна вспоминает прежнее божественное наставление построить и утвердить храм и поднимает практический вопрос о добывании самбхары — ритуальных материалов для пратиштхи (освящения и установления). Девы признают ограниченность своих возможностей и знания в нынешних условиях; Падманидхи предлагает помощь по божественному дозволению. Тогда появляется Нарада (посланный Брахмой) и повелевает устроить всё согласно шастрам; Падманидхи по приказу берётся за заготовление необходимого. Глава завершается торжественным приёмом Нарады и просьбой Индрадьюмны дать поэтапное руководство по обряду освящения, обозначая переход от богословской хвалы к техническому планированию ритуала.

Adhyaya 25

Rathatraya-nirmāṇa–pratiṣṭhāvidhi (Construction and Consecration Protocol for the Three Chariots)

Адхьяя 25 излагает в форме диалога техническо‑ритуальную и административную последовательность действий. Джаймини сообщает, что Нарада, сверившись со шастрами, передаёт царю Индрадьюмне письменные наставления. Царь поручает Падманидхи возвести золотой зал и подходящие жилища, а также подготовить материалы при содействии Вишвакармы. Далее подробно описывается изготовление трёх колесниц (ратхатрая) и их иконографические признаки: колесница Васудевы отмечена Гарудой, колесница Субхадры — лотосом, а колесница Балабхадры — штандартом tāla/śīra, связанным с плугом; предписываются число колёс и пропорции. Затем следует доктринальное предупреждение: без надлежащей пратиштхи (освящения и установления) нельзя помещать Божество ни на колесницу, ни в павильон, ни в город, иначе предприятие окажется ритуально бесплодным. Нарада излагает пратиштхавидхи: построить зал в секторе Ишана (северо‑восток), подготовить мандалу, установить кумбху и наполнить её отваром панчадрума, водами Ганги и другими священными водами, побегами (паллава), различными землями, благовониями, драгоценностями, лекарствами и панчагавьей; затем призвать Нарасимху и Вишну посредством обрядов «мантрараджа», с указанным числом хом и подношений. После этого колесницы очищаются окроплением, фимиамом и музыкой, и устанавливается Гаруда (Супарна) с особым гимном. Адхьяя предписывает дакшину, угощение брахманов и отдельные мантры для Балабхадры (включая lāṅgala‑dhvaja) и Субхадры (Лакшми‑сукту), с различными долями хависа для каждого. Описываются порядок процессии, подношения бали божествам и стражам, а также чтения — вайшнавская Гаятри, Вишну‑сукта, Вамадева и др. В завершение приводятся приметы, связанные с повреждениями колесницы (ось, ярмо, знамя, образ), и даются исправительные обряды шанти‑хома и всеобщие благопожелания (свасти/шанти), с советом о граха‑шанти.

Adhyaya 26

गालराजस्य वैष्णवभावः प्रतिष्ठासंभारदर्शनं च (Gāla’s Vaiṣṇava Turn and the Vision of the Consecration Preparations)

В главе 26, рассказанной в рамке повествования Джаймини, описывается быстрое и стройное приготовление пространства для обряда установления (пратиштхи) рядом с храмом. По повелению царя Индрадьюмны Вишвакарман возводит великолепный зал, и собирается весь строй богослужения и торжества: подношения, ритуальные дрова-лучины, трава куша, угощения, музыка и танцы. Затем вводится царь Гала, который прежде установил каменный образ Мадхавы и построил небольшой храм. Услышав о необычайном деянии Индрадьюмны на Нилапарвате, он прибывает с порывом к противостоянию, но тот обращается в изумление и расспросы. Узнав, что Индрадьюмна — богонаделённый царский деятель, связанный с Брахмалокой и сопровождаемый Нарадой и Падманидхи, Гала понимает происходящее как несравненное дело дхармы и решает ежегодно повторять этот праздник. Смиренно приблизившись к Индрадьюмне, Гала признаёт прежнее неведение и видит в установленном деревянном проявлении прямую спасительную силу. Индрадьюмна утверждает Галу как преданного правителя и излагает доктринально-ритуальное положение: правильное установление образа Хари освобождает от телесных уз и ведёт к высшему состоянию Вишну. Он поручает Гале постоянную заботу о ежедневных подношениях, шествиях и празднествах по божественному наставлению. Глава завершается великим богоявлением: небесные барабаны, благие звуки, цветы и благоухания, и сияющее нисхождение воздушной колесницы Брахмы, сопровождаемой хранителями сторон света, мудрецами и исполнителями. Потрясённые, Гала и все собравшиеся простираются ниц, а царь стоит в экстазе бхакти перед чистым Питамахой (Брахмой).

Adhyaya 27

अध्याय २७: रत्नसोपानावतरणं, स्तुतयः, प्रतिष्ठा च (Chapter 27: Descent by the jeweled stairway, hymns, and consecration)

Глава 27 изображает торжественное стечение у храмового комплекса Джаганнатхи (Jagannātha). Между небесной колесницей и храмовой площадью являет себя драгоценная золотая лестница, и собравшиеся существа созерцают это как чудо. Брахма (Padmayoni/Pitāmaha) нисходит, его встречают гандхарвы и ведут по ритуальному пути; вокруг присутствуют девы, питры, сиддхи, видьядхары, якши, гандхарвы и апсары. Брахма обращается к царю Индрадьюмне (Indradyumna), утверждая его редчайшую удачу и участие всех космических порядков. Далее следует многослойное богословское славословие: Брахма возносит пространный гимн Джаганнатхе, пользуясь ведантийской лексикой—māyā, недвойственность, имманентность и трансцендентность. Затем звучат гимны Балабхадре как опоре мироздания/Śeṣa-Nārāyaṇa и Субхадре как Viṣṇu-māyā/śakti, отождествляемой с множеством образов Богини. Сударшана прославляется как сияющий проводник, рассеивающий неведение. Повествование завершается установлением ритуального порядка: Бхарадваджа назначается для обрядов śānti и pauṣṭika; божества устанавливаются по предписанным направлениям; и совершается публичная пратиштха/абхишека (pratiṣṭhā/abhiṣeka) с мантрами и ведическими гимнами (упоминается обрамление Śrī и Puruṣa sūkta). Дата указана точно: светлая восьмица месяца Вайшакха (Vaiśākha śuklāṣṭamī), при Puṣya-yoga, в четверг (Guru-vāra). Фаласрути утверждает, что омовение, дары, аскеза и хома в этот день приносят неисчерпаемую заслугу, а преданное даршан-созерцание Кришны (Джаганнатхи), Рамы (Балабхадры) и Субхадры поддерживает освобождение и уничтожает грехи многих рождений.

Adhyaya 28

Nṛsiṃha-Mantrarāja, Dāru-Mūrti, and the Vedic Interpretation of Jagannātha (नृसिंहमन्त्रराज-दारुमूर्ति-वेदव्याख्या)

В главе 28 описывается поэтапное откровение грозного, исполненного сияния явления, подобного Нṛсиṃхе, увиденного Индрадьюмной и другими. Космические образы—пылающие языки, множество глаз и членов—внушают страх и благоговейную нерешительность. Нарада спрашивает Брахму, почему явление, предназначенное для милости, кажется устрашающим; Брахма объясняет педагогический замысел: чтобы мир не счёл дāру (деревянное) воплощение Джаганнатхи простой материей и чтобы тем, кому недостаёт различения, была открыта Его природа как брахмана. Далее повествование выдвигает на первый план Мантрараджу (связанную с традицией Атхарва), её высшую ритуальную действенность и способность даровать четыре цели жизни и заслуги, превосходящие мелкие желания. Индрадьюмна принимает посвящение и восхваляет «Дивья-симху» гимном поклонов. Кульминацией становится доктринальное разъяснение Брахмы: изначальная форма—Нарасимха; деревянный образ не есть предмет «пратимā-буддхи» (взгляда на него как на простую статую), но Пара-брахман в облике, который «разрушает страдание» и дарует непрерывное блаженство. Философское отступление отождествляет шабда-брахман и пара-брахман, объясняет взаимозависимость слова и смысла и соотносит божественные формы с четырьмя Ведами (Балабхадра/Ṛг, Нṛсиṃха/Сāма, Субхадра/Яджус, Чакра/Атхарва). Учение завершается решением в духе бхеда-абхеда—Единый Господь является как многие—и практическим наставлением: поклоняться Говинде как дāру-мурти на Нилачале, очищая действие, речь и ум; мантра объявляется непревзойдённой, а поклонение ведёт в божественную обитель и к освобождению, особенно у корня ньягродхи на берегу реки в Нилачале.

Adhyaya 29

Jyeṣṭha-snāna and Guṇḍicā-yātrā: Ritual Calendar, Site-Permanence, and Phalaśruti in Puruṣottama-kṣetra

Адхьяя 29 начинается повествованием Джаймини: после прежних событий Брахма (Камаласана/Падмайони) призывается в сердце ради loka-saṅgraha, и вновь созерцаются ранее явленные образы Вишну. Балабхадра почитается мантрой dvī-ṣaḍakṣara, Нараяна — гимном Pauruṣa-sūkta, а чакра — Devī-sūkta и формулой dvādaśākṣara, что раскрывает многослойную литургическую структуру. Затем Брахма ходатайствует перед Божеством за царя Индрадьюмну, подчеркивая, что долгая преданность через многие рождения достигла вершины в даршане, и просит наставления о порядке (deśa–kāla–vrata–upacāra). Господь, говорящий как прати́ма с деревянным телом (dāru-deha), дарует милости: непоколебимую бхакти и обет не покидать место храма даже при повреждении строения, утверждая богословие постоянства священного места (sthāna). Далее глава кодифицирует празднично-ритуальную последовательность: великое омовение в месяц Джйештха (Jyeṣṭha mahā-snāna), включая указанный колодец к северу от ньягродхи как «все-ти́ртха», защитные подношения (bali) кшетрапале и дикпалам, зачерпывание воды золотыми кумбхами под благую музыку и омовение Джаганнатхи вместе с Рамой (Балабхадрой) и Субхадрой; обещано, что одно лишь созерцание омовения разрывает узы перерождения. Предписаны также размещение после омовения на украшенном мандапе и период недоступности для взгляда (подобный anavasara). Господь повелевает и «великую ятру» Гундичи (Guṇḍicā mahā-yātrā), называет благоприятные даты (включая Āṣāḍha śukla dvitīyā при созвездии Puṣya), утверждает Гундичу как место исключительной заслуги и перечисляет дополнительные обряды (utthāna, śayana, parivartana, mārga-prāvaraṇa, Puṣya-snāna; праздник качелей в Пхалгуне; ритуалы Чайтры и Вайшакхи, включая умащения в Akṣayā-tṛtīyā). В завершение Джаганнатха подтверждает единство воли с Брахмой, обещает спасительные плоды поклонения и смерти в кшетре и поручает Индрадьюмне исполнить все предписанные ятры и празднества.

Adhyaya 30

Jyeṣṭha-snānavidhi at Mārkaṇḍeya-vaṭa and Sindhu-snānā: A Pilgrimage-Ritual Sequence

Глава 30 начинается с просьбы мудрецов подробно разъяснить janma-snānā (омовение по случаю рождения) и другие празднества, связанные со Śrīpati, а также с их изумления перед необыкновенным деревянным образом, возникшим в связи с благочестивым деянием Индрадьюмны. Джаймини излагает упорядоченное соблюдение, сосредоточенное на месяце Джйештха: в десятый день светлой половины месяца практикующий принимает обет сдержанности речи и приступает к многоузловому ритуальному пути. Последовательность включает омовение по процедуре pañcatīrtha у Мārkaṇḍeya-vaṭa; затем — шиваитские предписания: испросить дозволение у Бхайравы, совершить омовение по ведическим водным обрядам с чтением Aghamarṣaṇa, и выполнить поклонение, связанное с быком (vṛṣa/vṛṣavāhana) и обрядом прикосновения к liṅga, что прославляется как равное великим жертвоприношениям. Далее следует переход к вишнуитским узлам: даршан и обход вокруг nyagrodha, отождествляемого с Viṣṇu, почитание Гаруды как образа yāna, и вход в дом божества для поклонения Джаганнатхе с выбором мантр (mantrarāja, Puruṣa-sūkta или dvādaśākṣara). Указываются правила допуска к формальному богослужению по varṇa и благочестивые альтернативы для прочих — через даршан и повторение Имени. Затем глава расширяется до литургии океанского омовения: испросить разрешение у хранителей (например, Уграсены; “Svargadvāra” как вход), приготовить maṇḍala и совершить mantra-nyāsa, prāṇāyāma и защитный kavaca с направленными формами Вишну. У tīrtha практикующий призывает “Tīrtharāja” как водную форму Вишну, выполняет Aghamarṣaṇa и обряды pañcavāruṇa, внутреннее и внешнее очищение и предписанное возлияние воды, моля об уничтожении давних прегрешений и обретении непреходящего духовного блага. Заключительные стихи подчеркивают правила подношений (вода, пища, одежды, благоуханный naivedya), утверждают, что деяния у Синдхураджи многократно усиливаются, и завершают поклонением Раме, Кришне и Субхадре с созерцательным памятованием их образов.

Adhyaya 31

इन्द्रद्युम्न-सरोवर-स्नानविधिः, नरसिंहपूजा, तथा ज्येष्ठाभिषेक-महोत्सव-विधानम् (Indradyumna Lake Bathing Rite, Narasiṃha Worship, and the Jyeṣṭha Snāna/Abhiṣeka Festival Procedure)

Этот адхьяя носит процедурно-богословский характер и связывает три линии. Во‑первых, описывается вход в тиртху и очищение в озере Индрадьюмна-сарас (Indradyumna-saras), которое считается освящённым благодаря сакрализации, связанной с ашвамедхой (Aśvamedha). Во‑вторых, утверждается бхакти к Нарасимхе (Narasiṃha) как к охранительной форме Хари в данной местности: приводится мантрическое поклонение и подробный перечень подношений — чандана (candana), агару (aguru), карпура (karpūra), паяса (payasa), модака (modaka), плоды и приготовленные блюда. В‑третьих, глава выступает как руководство по устройству праздника Джйештха-снана/абхишека (Jyeṣṭha snāna/abhiṣeka) для Джаганнатхи (Jagannātha) вместе с Балабхадрой (Balabhadra) и Субхадрой (Subhadrā): сооружение украшенной платформы (maṅca), приготовление ароматных вод в освящённых сосудах, строгие правила процессии и предостережения против небрежности, осмысленной как этика хранителя святыни. Неоднократно подчёркивается viśvāsa (доверие/вера) как условие действенности; разделы phalaśruti утверждают, что одно лишь созерцание омовения растворяет давние нравственные загрязнения, даруя земное благополучие и плоды, ведущие к освобождению. Оставшаяся священная вода описывается как полезная для здоровья и устойчивости жизни; тон главы — наставительный, «архивный», без сектантской полемики.

Adhyaya 32

Dakṣiṇāmūrti-darśana and the Jyeṣṭha-pañcaka Vrata (महाज्यैष्ठी–ज्येष्ठपञ्चकव्रतवर्णनम्)

Адхьяя 32 разворачивается в двух тесно связанных частях. В первой Джаймини объясняет ритуальный и смысловой вес даршана Господа (вместе с Балабхадрой/Рамой и Субхадрой), когда Он шествует, обращённый лицом к югу (дакшинамукха), в рамках праздничного утсава: поклонение с благовониями, гирляндами, пищевыми подношениями, музыкой и танцем; почитание выдающихся брахманов и преданных. Утверждается, что такой даршан сосредоточивает плоды великих обрядов и является редким, незаурядным достижением для человека. Во второй части, отвечая на вопросы мудрецов о гарантированном плоде «джйештха-омовения», глава предписывает обет Джйештха-панчакa, достигающий вершины в Маха-джйештхи (благой полнолунийный срок, описанный календарными признаками). Даётся по-дневная программа преданности от Дашами до Паурнамаси: санкальпа, выбор вайшнавского ачарьи, многократные омовения в тиртхах, установление и поклонение формам Вишну (Мадхусудана, Нараяна, Яджнявараха, Прадьюмна, Нрихари) с указанными материалами, мантрами, подношениями, светильниками и ночными бдениями; хома с мула-мантрами, дакшина жрецам, дары (включая корову и золото) и кормление брахманов. В завершение провозглашается всеобъемлющая заслуга, равная плодам омовения-даршана, и особо выделяется Нирджала Экадаши в середине цикла как обет исключительного накопления заслуг.

Adhyaya 33

Mahāvedī-mahotsava and Tri-Ratha Yātrā Protocols (महावेदीमहोत्सव-त्रिरथविधानम्)

Джаймини излагает Махаведӣ-махотсаву в строгой, технически выверенной последовательности, ставя в центр народное шествие колесниц к павильону Гуṇḍикā. Глава начинается с календарной привязки (Вайшакха, светлая половина, третий день; далее упоминается время светлой половины Ашадхи) и переходит к подготовке: выбор ачарьи и искусных мастеров, ритуальный вход в лес, возжигание священного огня, подношения под управлением мантр и bali стражам сторон света и местным хранителям. Затем описываются контролируемая рубка и освящение древесины, после чего приводятся подробные предписания по сооружению трёх колесниц: устройство, украшения, ворота, знамёна и иконографические эмблемы (особенно штандарт Гаруды). Рассказ расширяется до городских мер: подготовка пути шествия благовониями, светильниками, музыкой, представлениями, флагами и установлением дисциплины для толпы. В завершение следует фаласрути — богословское утверждение плода: даршан божеств на колесницах, участие через славословие, обход (прадакшина), подношения или даже случайное сопровождение объявляются мощно очищающими, санкционированными шастрой и многократно подтверждёнными. Также описаны обряды охлаждения в жару, вечернее сияние множества ламп и установление божеств в мандапе Гуṇḍикā внутри комплекса Махаведӣ.

Adhyaya 34

महावेदी-योगः, पितृकार्यविधिः, वनजागरण-व्रतम् (Mahāvedī-yoga, Pitṛkārya-vidhi, and the Vanajāgaraṇa Vrata)

Джаймини описывает явленное присутствие Джаганнатхи близ священного водоёма, связанного с Ашвамедханга, и в южных окрестностях святилища Нарасимхи; затем излагается порядок поклонения с подношениями, благовониями, светильниками, песнопениями и танцем. Далее формулируется учение о времени и месте: Джаганнатха пребывает неделю на берегу Бинду-тиртхи/в контексте Гундича-мандапы и возвещает ежегодное возвращение; в этот период считается, что «все тиртхи» пребывают там. Предписанные действия включают: омовение по правилу, даршан в пределах семи дней, почитание соседнего святилища Нарасимхи перед тем, как идти к Махаведӣ. Текст усиливает теорию заслуг: деяния, совершённые близ Господа, многократно умножают плод; даже единичная дана (милостыня/дар) признаётся всеобъемлющей благодаря исключительной йоге этого места. Затем речь переходит к питрикāрье — обязанностям по отношению к предкам: наилучшие условия для шраддхи определяются Магхā-накшатрой, панчами-титхи и редкими сочетаниями у Индрадьюмна-саровары; утверждается, что совершённое со шраддхой между Нилакантхой и Нарасимхой освобождает «сто предков». Наконец предписывается обет Ванаджагарана, начинающийся в Ашадха-шукла-тритийю: семь дней молчания и дисциплины, поддержание светильника, джапа и пост; на восьмой день — установительный обряд с почитанием калаши, домашняя огненная жертва (хома) с Вайшнави-Гаятри, подношение дакшины и угощение брахманов, обещающее достижение четырёх целей жизни согласно устремлению подвижника.

Adhyaya 35

रथरक्षाविधिः तथा दक्षिणाभिमुखयात्रा-माहात्म्यम् (Ratha-Protection Rite and the Glory of the South-Facing Procession)

В Адхьяе 35 излагается технически выверенный ритуальный порядок охраны ратхи (праздничных колесниц) и прославляется южно-обращённое шествие Вишну/Джаганнатхи как редкая ятра, связанная с освобождением. Джаймини описывает ежедневное поклонение божествам, пребывающим на знамени (дхваджа): подношения благовоний, цветов, акшаты (нераздробленного риса), гирлянд, превосходных упахар, музыки и танца, курений, светильников и найведьи (пищевых даров). Глава предписывает также подношения бали дикпалам (хранителям сторон света) и пограничным существам — бхута, прета, пишача — как защитные меры, чтобы устрашающие помехи не препятствовали движению колесниц. Далее даются практические этические и организационные наставления: оберегать колесницы от недолжного взбирания неподготовленными людьми, а также животными и птицами, подчёркивая необходимость порядка на празднике. Указывается календарная последовательность (восьмой и девятый дни): повернуть колесницы на юг, украсить их тканями, гирляндами, флагами и веерами и затем установить/разместить на них божества. Южно-обращённая ятра возвышается как трудно достижимая и требующая усилия, бхакти и веры; она приравнивается к прежним шествиям как одинаково дарующая освобождение. Фалаша́рути утверждает, что те, кто созерцают и почитают Хришикешу (вместе с Субхадрой и Балабхадрой/Рамой) во время этого движения, обретают очищение и посмертное восхождение в высшие миры (Вайкунтха, Брахмалока/Шакралока). Чтение или слушание этой главы также приносит очищающие плоды.

Adhyaya 36

शयनोत्सव-चातुर्मास्यव्रतनिर्णयः | Śayanotsava and the Discipline of the Cāturmāsya Vrata

В главе 36 Джаймини излагает порядок и богословский смысл соблюдения периода śayana — священного «сна» Вишну, утверждая, что четыре месяца от Ашадхи до Картики являются особо благодатным временем для поклонения. Подчёркивается, что пребывание в Шри Пурушоттама-кшетре близ Джаганнатхи во время чатурмасьи приносит сосредоточенный плод обрядов; неоднократно сопоставляется, что краткое пребывание там превосходит долгую жизнь в иных местах. Далее описывается шаяноцавa в день Ашадха-шукла-экадаши: возведение павильона и утончённой опочивальни, приготовление украшенного ложа, установление трёх образов (материал — по возможностям), их омовение и убранство, а затем приглашение Божества ко сну посредством гимнов и молитв. После того как Господь ритуально «уложен спать», предписывается провести четыре месяца в обетах и самоограничениях: избегать определённых видов пищи и поведения, поддерживать чтения и поклонные формулы (включая приветствия Кришне/Кешаве/Нарасимхе/Вишну) и соблюдать упорядоченный режим питания. В завершение даются наставления о завершении обета (парана) ежемесячно или в Картику, о кормлении и почитании брахманов, о дарах по силам, а также о сокращённых формах — например, Бхишма-панчаке — для тех, кто не может исполнить полный устав. Фалаша́рути представляет эти дисциплины как очищающие и ведущие к высшим посмертным уделам, подчёркивая, что бхакти — объединяющий принцип, превосходящий разнообразие ритуальных плодов.

Adhyaya 37

दक्षिणायन-पूजा, नैवेद्य-शुद्धि, तथा श्वेतराज-उपाख्यानम् | Dakṣiṇāyana Worship, Purifying Naivedya, and the Legend of King Śveta

Джаймини очерчивает благоприятное календарное время, связанное с дакшина-яной/санкранти, и предписывает последовательность храмового поклонения: омовение Божества панчамритой, помазание благовониями (агуру, карпура, чандана), украшение гирляндами, драгоценностями, одеждами и светильниками, а также подношение разнообразной пищи. Глава утверждает, что созерцание (даршана) Пурушоттамы во время поклонения многократно умножает заслугу, снимает грех и ведёт в Вишну-локу. Далее следует техническое изложение приготовления божественной трапезы: установление вайшнавского огня, варка превосходного кару, совершение подношений в очищенном огне и раздача направленных бали по сторонам света охранительным и связанным божествам, тем самым упорядочивая пространство силой ритуала. Возвышается спасительная действенность наиведьи/нирмальи: очищение происходит ступенчато — через вкушение, обоняние, видение, слышание, прикосновение и даже нанесение на тело. Затем приводится пример-легенда о царе Швете, преданном правителе, который устраивает пышные ежедневные подношения и сомневается, принимает ли Господь наслаждения, приготовленные людьми. Он получает подтверждение в видении, где созерцает, как Божество вкушает пищу в божественном великолепии. После длительной аскезы и джапы мантр ему является Нрихари; Бхагаван обещает близость, долгую и благополучную власть, а в конце — саюджью, и учреждает «зону освобождения» между священными ориентирами (например, вата и сагара): умершие в этом промежутке достигают освобождения, а преданные, вкушающие нирмалью Господа, защищены от преждевременной смерти.

Adhyaya 38

निर्माल्य-उच्छिष्ट-माहात्म्य (The Glory of Jagannātha’s Consecrated Remnants)

Глава 38 развивает техническое богословие о naivedya, nirmālya и ucchiṣṭa в Пуруṣоттама-кшетре. Прежде всего утверждается исключительная очищающая сила остатков подношений, принятых Джаганнатхой: прикосновение и вкушение не считаются оскверняющими, но способны уничтожать грех, облегчать болезни и поддерживать мирское благополучие. Далее эти положения помещаются в диагноз Кали-юги, когда дхарма ослабевает и нравы приходят в упадок, — чтобы подчеркнуть доступные средства преданности. Следует назидательный эпизод: учёный брахман Шандилья (Śāṇḍilya) отказывается принять божественный остаток из опасений «неподобающего», и вследствие этого он и его дом терпят недуг и страдание. Через молитву и видение он созерцает, как Божество раздаёт освящённые остатки; когда он принимает/наносит их, исцеление наступает мгновенно, и его понимание меняется: особое установление, действующее в кшетре, может превзойти общие сомнения и щепетильность. В завершение глава вновь утверждает освобождающую силу святого места через такие действия, как созерцание, поклон, дарение и ритуальное обращение с nirmālya и другими освящёнными веществами.

Adhyaya 39

Adhyāya 39 — पार्श्वपर्यायणोत्सवः, उत्थापनमहोत्सवः, तथा दामोदर-चातुर्मास्यव्रतविधानम् (Parśva-paryāyaṇa, Utthāpana festival, and Dāmodara Cāturmāsya-vrata procedure)

Глава 39 начинается с просьбы мудрецов дать точное изложение плодов паломничества и надлежащих процедур. Джаймини отвечает, помещая ритуальное действие в рамки нравственной психологии: поступки, совершаемые без эгоизма и самости (ahaṅkāra) и ради радования Бхагавана (Bhagavat-prīti), относятся к саттвике и ведут к освобождению; тогда как раджасика и тамасика связаны с соперничеством за славу или узко-прагматическими целями. Далее глава описывает ежегодные храмовые празднества и обеты, сосредоточенные на Джаганнатхе. Предписывается Parśva-paryāyaṇa — церемониальный «поворот» Божества в светлую половину месяца Бхадрапада, в день Hari-vāsara: вход в покои сна, молитвы, подношения, обмахивание, умащения и поднесение пищи; утверждается, что это дарует долговечную заслугу. Затем излагается Utthāpana-mahotsava в месяце Карттика: поклонение в ночь полнолуния, продолжение превосходного vrata до светлой Экадаши, и мягкое пробуждение Божества особой мантрой; после чего следуют музыка, танец и пышные омовения (pañcāmṛta, кокосовые/фруктовые соки, ароматные воды, порошки туласи, сандаловые пасты). Глава также систематизирует обряды завершения Чатурмасьи: установление образа Дамодары (золотого или на основе śālagrāma), подготовка павильона и мандалы, подношение светильников, почитание девариши и брахманов как форм Вишну, хома с aṣṭākṣara-mantra и заключительные дары (dakṣiṇā, корова, зерно и т. п.). Завершается сильной phalaśruti: исполнение желаний, очищение, сравнимое с великими жертвоприношениями и обширными дарами, и достижение Вишнулоки при правильном соблюдении.

Adhyaya 40

प्रावरणोत्सववर्णनम् | Description of the Prāvaraṇa (Winter-Covering) Festival

В главе 40, изложенной голосом Джаймини, предписывается правараноцавa — праздник «зимнего покрывала» для Божества, совершаемый в месяце Маргаширша (светлая половина), при этом подготовительные обряды начинаются в пятую ночь (васо-дхиваса). В павильоне перед Божественным образом создают лотосовую мандалу с восемью лепестками; почитают дикпал — хранителей сторон света, умилостивляют кшетрапалу и Ганадхипу (Ганешу), а снаружи поклоняются защитникам Чанде и Прачанде. Устанавливают сосуд и совершают ритуальное окропление; наборы божественных тканей (упомянуто двадцать один) умащают ароматами и воскуряют, «утверждают» мантрами, покрывают и оберегают защитными формулами. Ночь проходит в непрерывном поклонении с песнопениями и танцем; на рассвете (арунодая) совершают утреннее богослужение вновь. Затем ткани выносят в торжественном общественном шествии: зонты, знамена, ритуальные опахала, качели, музыка, танец и осыпание цветами; храм обходят трижды и Божество церемониально поворачивают три раза. После этого Божество оборачивают множеством полотен (семь на семь), закрывая тело, но не лицо; далее приносят тамбулу и приготовление из камфорной лианы, совершают почитание с дурвой и акшатой и исполняют нираджану (подношение света). Фаласрути возвещает, что этот обряд рассеивает омрачение и защищает от двойственностей, таких как ветер и холод; также рекомендуется дарение зимних покрывал брахманам, гуру, святилищам иных божеств и бедным. Божественная милость обещана как «несравненный дар».

Adhyaya 41

पुष्याभिषेकविधिवर्णनम् (Description of the Puṣya Ablution/Festival Rite)

В этой адхьяе Джаймини излагает по порядку обряд праздника Puṣya-snāna/abhiṣeka, совершаемого ради Хари/Пуруṣоттамы, восходящий к прежнему наставлению Брахмы. Ритуал предписан по календарю: он начинается, когда день полнолуния совпадает с накшатрой Пуṣья в месяце Пауṣа. Описана многодневная последовательность: на Экадаши совершается aṅkurārpaṇa (подношение ростков), затем ежедневно в храме проходят поклонение с музыкой, танцами и дарами, а ночью — bali-подношения. Ночь Чатурдаши посвящена главным приготовлениям: освящению и установлению множества кумбх (с указанными количествами), сосудов с топлёным маслом (ghee) и мандалы, особенно sarvatobhadra, перед божеством. В центре обряда — большая опора с благим зеркалом; далее следует всенощное бдение с торжественным, «исполнительским» поклонением. На рассвете совершается огненный обряд (homa) на дровах palāśa; возлияния приносятся Брахме, Вишну и Шиве в установленных мерах и завершаются подношениями Пуруṣоттаме с надлежащими мантрами. Затем кумбхи наделяются силой чтением Puruṣasūkta, и божество омывается через перфорированный поток (acchidra-dhārā), сопровождаемый циклами мантр — Śrīsūkta, Гаятри и вайшнавскими формулами — и ароматными водами. После омовения предписаны: снятие nirmālya, умащение благовониями и сандалом, украшение, возложение гирлянд, размещение восьми оружий божества и поклонение под драгоценным зонтом, при мысленном соединении с Лакшми. Публичные элементы включают звук раковины, обмахивание, благие песни и танцы, хвалебные чтения, многократные возгласы победы и тройные подношения dūrvā и akṣata. Завершает всё ārati с гхи-лампами в чистых золотых сосудах и камфорными фитилями, поднесение tāmbūla у уст образа, дар dakṣiṇā ачарье и почитание брахманов. Фалāшрути обещает исполнение желаний и достижение вайшнавского состояния, а также благие перемены в мирском: восстановление царства и власти, дарование потомства бездетным и устранение бедности.

Adhyaya 42

मकरसंक्रमविधिवर्णनम् / Description of the Makarasaṅkrānti (Uttarāyaṇa) Rite

В этой главе, произнесённой Джаймини, календарный порог уttarāyaṇa определяется как переход солнца на «северный путь» в рамках Макарa-санкранти (Makarasaṅkrānti); сам промежуток санкранти возвеличивается как время высочайшей заслуги, угодное предкам (pitṛ), богам и общинам дважды-рождённых (dvija). Далее излагается праздничная литургия, сосредоточенная на Нараяне/Шри Пурушоттаме вместе с Балабхадрой и Субхадрой: очистительное омовение, поклонение с «царём мантр» (mantra-rāja), обход по кругу и тщательно устроенное ночное шествие (bhramaṇa) с лампадами, зонтами, знамёнами, музыкой и танцем. Текст устанавливает ступенчатые плоды очищения за каждый круг созерцания обходов божества, утверждая логику даршаны (darśana) как нравственного и духовного очищения. На рассвете божество помазывают и украшают; готовят подношения — особенно освящённый рис и молочные смеси с благовониями — и приносят их с молитвой, провозглашающей, что весь мир зависит от Господа. Завершается глава сильной пхалашрути: участие в празднике многократно умножает заслугу даяния (dāna) и иных обрядов, дарует исполнение желаний и в конечном счёте содействует освобождению (мокша).

Adhyaya 43

Phālguṇa Dolārohaṇa-Utsava Vidhi (Phālguṇa Swing-Festival Rite for Govinda/Puruṣottama)

В 43-й главе, произнесённой Джаймини, устанавливается долāрохаṇa месяца Пхалгуṇa (праздник качелей) для Говинды/Пурушоттамы как общественный обряд божественной игры (līlā), совершаемый ради блага общины. Предписывается воздвигнуть перед храмом украшенный маṇḍапа с высокими столбами, квадратным планом с четырьмя вратами и ритуальным сиденьем (бхадрāsана). Ночью четырнадцатого дня (чатурдаши) возле долāмаṇḍапы учреждается огненный обряд: выбор ачарьи, добывание огня трением (нирматхана), подготовка площадки, подношения и охрана огня до завершения ятры. Затем устанавливают и почитают образ; утверждается богословский переход, при котором изображение являет себя как Пурушоттама. Божество несут с музыкой, раковинами, знамёнами, светильниками и возгласами к павильону омовения для махāснапаны с панчāмритой, в обрамлении ведийских гимнов (Шрисукта), после чего украшают и совершают обход. Глава перечисляет круги процессии (включая повторяющиеся семикратные обходы и завершающие счёты) и заканчивается фалaшрути: даршан Кришны на качелях уничтожает тяжкие грехи и три вида страданий (ādhyātmika/ādhibhautika/ādhidaivika), а покровители обретают высокий статус — идеальное царское достоинство и брахманическое учение и знание.

Adhyaya 44

ज्येष्ठपञ्चकव्रतवर्णनम् (Description of the Jyeṣṭha Pañcaka Vrata / Annual Twelve-Form Viṣṇu Worship)

Джаймини излагает годичный, строго упорядоченный обет (врата), в котором двенадцать именованных образов (мурти) Хари (Вишну) почитаются последовательно в течение двенадцати месяцев. Предписано регулярно подносить определённые цветы и плоды наборами по двенадцать, вместе со сладкими подношениями (найведья) и обычными упачарами почтения — предложением сиденья и прочими ритуальными услугами. Далее следует череда славословий, призывающих Вишну множеством эпитетов и через его мифические деяния: защитник в первозданной беде, хранитель мироздания, Тривикрама, Вамана, Шридхара, Хришикеша, Падманабха, Дамодара, Кешава, Нараяна, Мадхава и Говинда. Завершается всё молитвой о спасении от сансары и об успешном завершении обета. По окончании годового круга глава предписывает торжественное заключение: двенадцать золотых изображений Вишну помещают в двенадцать калаш внутри мандалы, омывают панчамритой, поклоняются с двенадцатисложной мантрой и чествуют музыкой, танцем, угощением брахманов, дарами (включая коров), светильниками и огненными приношениями (хома). Фаласрути утверждает, что эта врата — всеобъемлющая религиозная практика, дарующая желаемые цели, высокий статус и исключительную заслугу; в пример приводится Нарада, который исполнял её многие годы и достиг состояния, устремлённого к освобождению.

Adhyaya 45

Damanakabhañjana-vidhi (The Rite of Damanaka and the ‘Breaking’ of Damanāsura)

В этой главе передан диалог: мудрецы просят назвать оставшиеся две из двенадцати благочестивых паломнических практик/обетов, дорогих Бхагавану. Джаймини отвечает, излагая Вāsantikā-yātrā, также именуемую Damanabhañjikā, и устанавливает её календарную и ритуальную последовательность. В день Caitra-śukla-trayodaśī следует собрать священную траву/растение даманака (damanaka), начертать мандалу в виде лотоса и поместить в неё должным образом почитаемый образ божества. Обряд совершается в полночь (niśītha), напоминая мифический прецедент: говорится, что именно в этот час божество «сломило/победило» Даманасуру, и даманака связана с тем событием. Практикующий созерцает траву как преображённого дайтью, произносит торжественное обращение, вкладывает траву в руку божества и проводит остаток ночи в искусствах бхакти — пении и танце. На рассвете образ ведут, выставив траву впереди, к Джагадише (Джаганнатхе) для продолжения поклонения; затем подношение возлагают на голову Хари как благоуханную, благую траву. В фалāшрути сказано: скорбь уменьшается, достигается высшее счастье, грехи устраняются, и преданный пребывает в мире Вишну.

Adhyaya 46

Akṣaya-yātrā Vidhi and Candana-lepana: Dakṣa’s Stuti and Jagannātha’s Phalaśruti (अक्षययात्राविधिः चन्दनलेपः दक्षस्तुतिः फलश्रुतिश्च)

Джаймини излагает технически подробный порядок обряда «акшая-ятры» — праздника, направленного к освобождению (мокше) и доступного даже тем, чей ум, по словам текста, скован привычками и склонностями. Время установлено на светлую половину месяца Вайшакха; предписано воздвигнуть квадратный мандапа с приподнятой площадкой, чистой тканью и центральным сиденьем. Далее описывается приготовление веществ: сандал и благовония — агару, кункума, кастури, карпура и прочие ароматические материалы — смешивают, хранят, покрывают и оберегают мантрой и мудрой, а на рассвете торжественно несут к присутствию Кришны/Джаганнатхи. Божество почитают храмовыми регалиями (раковина, веера, зонт), окроплением с мантрами и постепенным помазанием (лепана), при чтении ведийских гимнов, возгласах славословия, музыке, танце и подношениях. В повествование включено предание о происхождении: в Кали-югу Дакша Праджапати, сострадая страдающим людям, совершает этот обряд и возносит стути, прося избавления от мирских бед. Джаганнатха отвечает, даруя милости и провозглашая силу праздника устранять «тройственное страдание» и даровать желанные цели; даже одно созерцание великих ятр считается действенным на пути к освобождению. Завершая главу, текст утверждает истинность Джаганнатхи и превосходство даршаны над иными дисциплинами: видение «дару-брахмана» в Пурушоттама-кшетре способно освободить от уз воплощённого бытия.

Adhyaya 47

विभूतिरूपेण हर्युपासनाफलनिर्णयः | Results of Worshipping Hari through Diverse Vibhūti-Forms

Глава 47 начинается с того, что мудрецы обращаются к учителю, «всеведущему в шастрах», ибо они услышали необычайное повествование: о славе божества в форме ятры (yātrā-form), уничтожающей грех. Они спрашивают, как одно и то же божество, будучи почитаемо теми, кто ищет желаний, становится «дарующим все желаемое», и как поклонение ради благополучия приносит благополучие. Джаймини отвечает богословски стройно: все превосходства мира, движущиеся и неподвижные, — это вибхути (vibhūti) Вишну, и единый Верховный Господь один является и источником, и дарителем процветания. Плоды соответствуют способу обращения: «как поклоняешься, так и достигаешь». Вишну представлен как единый путь, лежащий в основе четырёх целей (dharma, artha, kāma, mokṣa). Путь дхармы сложен и трудно различим среди множества предписаний; ардха и кама укоренены в нём, однако Бхагаван легко умножает триаду дхарма-ардха-кама. Текст называет Вишну самой дхармой и владыкой дхармы и мира. Далее приводится перечень вибхути-упасаны: почитание Хари как Шакры даёт владычество; как Дхатри поддерживает рост рода; как Санаткумара дарует долголетие; как Притху — достаток в пропитании; как Вачаспати — плод тиртхи, подобный Ганге; как Бхасват рассеивает внутреннюю тьму; как Амритамшу дарует несравнимую удачу; как владыка речи и знания помогает овладеть принципами; как Яджнешвара даёт плоды жертвоприношений; и как Кубера дарует обильное богатство. В завершение милостивый Господь помещается на Нилачале, являясь «как бы» в деревянном облике ради милости к обездоленным. Мудрецов призывают отправиться туда, жить там в спокойствии, прибегнуть к лотосным стопам и обрести долговременные наслаждения, а в конце — мокшу/кайвалью согласно намерению.

Adhyaya 48

अष्टचत्वारिंशोऽध्यायः (Chapter 48): Indradyumna’s Instruction to the King and the Phalaśruti of Puruṣottama-kṣetra

Глава 48 разворачивается в форме вопросов: мудрецы спрашивают о дарах и о двенадцати ятрах (yātrā), повеленных Хари по завершении устроения храма. Джаймини повествует, что царь Индрадьюмна, получив благословения от Джаганнатхи — описанного как запредельный, подобный Брахману, — считает свою жизнь исполненной и заботится о том, чтобы все ятры были совершены по предписанию, с обильными подношениями и щедрыми дарами. Затем он наставляет другого правителя (Галараджу/Швету), восхваляя его учёность и преданность, и излагает нормативное богословие: Господь — вселенский Учитель, и поклонение образу не следует сводить к одной лишь материальности. Божество предстает как космическая форма, принявшая деревянное проявление, подобно древу, исполняющему желания для бхакт, оставаясь при этом недосягаемым для понятий даже строгих аскетов. Далее следуют этические указания: поддерживать общественные празднества вместе с горожанами, хранить унаследованные религиозные установления и соблюдать поклонение трём сандхьям (tri-sandhyā), особенно Нарасимхе, что обещает высший мир. Глава завершается уходом Индрадьюмны в Брахмалоку и сильной пхалашрути: слушание или чтение этого махатмьи приносит необычайную заслугу (сравнимую с великими ведическими жертвоприношениями), дарует процветание, долголетие и очищение от грехов; также сказано, что это сокровенное знание следует оберегать от враждебных или непочтительных слушателей.

Adhyaya 49

पुराणश्रवणविधिः (Procedure and Ethics of Purāṇa-Śravaṇa)

Глава 49 построена как диалог между муни Джаймини и мудрецами. Риши просят подробное изложение, связанное с махатмьей Джаганнатхи, и особенно — полный (sāṅgaka) порядок слушания Пуран (purāṇa-śravaṇa), его плоды и сопутствующие дисциплины. Джаймини отвечает, устанавливая образец обряда: начать с saṅkalpa; затем выбрать достойного брахмана-чтеца — чистого рода, спокойного нрава, знающего смысл шастр и ритуально пригодного. Чтеца следует почитать как самого Вьясу: возложить гирлянду, нанести сандаловую пасту, усадить на ценное āsana и совершить Vyāsa-pūjā с благовониями, цветами и подношениями. Для слушателя предписана дисциплина: омовение, белые одежды, сектантские знаки (например, tilaka śaṅkha-cakra), мысленное созерцание Вишну, внимательная поза, отказ от праздных разговоров и отвлекающих забот, а также взращивание доверия (śraddhā/viśvāsa) к Писанию, учителям, божествам, мантра-обрядам, тиртхам и советам старших. Ежедневное завершение сопровождается возгласами победы и славословиями Кришне/Джаганнатхе/Хари. По окончании следует украсить и почтить чтеца, накормить брахманов и дать дакшину (dakṣiṇā) по мере возможностей и согласно положению. Глава подчеркивает: обряды без дакшины становятся бесплодными, приводя сравнения, раскрывающие «незавершенность». В конце мудрецы приносят скромные дары и уходят, знаменуя успешную передачу практического ритуально-нравственного протокола слушания Пуран.

FAQs about Purushottama Jagannatha Mahatmya

What is the specific Sthala Māhātmya emphasized in Puruṣottamajagannāthamāhātmya?

It presents Puruṣottama-kṣetra as a supremely purifying field where the deity’s presence is uniquely accessible, and where residence, darśana, and contact with site-specific waters are narratively tied to liberation-oriented merit.

What are the primary pilgrimage merits (puṇya) associated with this section?

Merits include darkness-removal through recitation, sin-diminution through proximity and residence, and soteriological benefits connected to seeing the deity and engaging with the kṣetra’s tīrtha waters (e.g., promised pāpa-kṣaya and soteriological attainments).

Which specific ancient legends are rooted in this geographical section?

Key legends include the explanation of why the deity is present in Puruṣottama-kṣetra, the disclosure of the site’s concealed status (hidden by divine māyā), and the revelation of landmarks such as Nīlādri and Rauhiṇa-kuṇḍa within a Brahmā–Bhagavān instructional frame.