Avanti Kshetra Mahatmya
Avanti Kshetra Mahatmya
This section is situated in the sacred topography of Avantī, traditionally associated with Ujjayinī (Ujjain) in central India. It presents the region as a Śaiva kṣetra defined by Mahākāla and by a network of tīrthas, liṅgas, and ritual landscapes (including cremation-ground symbolism). The narrative frames Avantī as a comparandum within a pan-Indian pilgrimage hierarchy (e.g., Kurukṣetra, Vārāṇasī, Prabhāsa), thereby integrating local sanctity into an all-India Purāṇic map.
Adhyayas in Avanti Kshetra Mahatmya
71 chapters to explore.
Adhyaya 1
महाकालवनमाहात्म्य-प्रश्नोत्तरम् | Mahākālavanamāhātmya: Dialogues on the Glory of Mahākāla’s Sacred Grove
Адхьяя 1 начинается с призывных поклонов и хвалебного гимна в стиле шиваитской стотры, где Махакала предстает как изначальное Божественное Присутствие, явленное через лингам. Затем разворачивается диалог: Ума просит Ишвару упорядоченно изложить главные тиртхи и священные реки. Ишвара перечисляет общеиндийские святыни—Гангу, Ямуну, Нармада; Курукшетру, Гаю, Прабхасу, Наймишy; Кедару, Пушкару, Каяварохану—и возвышает Махакалаванам как наивысшее благодатное кшетра. Текст описывает Махакалаванам как обширную священную область, способную уничтожать тяжкие загрязнения, даровать бхукти–мукти (земные блага и освобождение) и сохранять действенность даже во время космического растворения. Ума просит более полного рассказа о местных тиртхах и лингамах. Повествование переходит к сцене передачи знания между Санаткумарой и Вьясой: Вьяса спрашивает, почему место зовется Махакалаванам, почему именуется «гухья»-лесом, питхой, ушарой и шмашаной, и какие плоды дает пребывание там, смерть там, омовение и подаяние. Санаткумара объясняет эти названия через причинные определения: грехи там «исчезают»; это питха из-за связи с Матерями; смерть там пресекает новое рождение; Шива благоволит символике кремационного места. Глава завершается тем, что Махакалаванам ставится выше прочих знаменитых тиртх посредством сравнительной, умножающейся иерархии заслуг, и утверждается, что пять признаков—лес, питха, кшетра, ушара и шмашана—уникально сосуществуют в Махакалапуре.
Adhyaya 2
Mahākāla, Brahmā’s Stuti, and the Origin of Nīlalohita (Rudra)
Санаткӯмара рисует космогоническую картину: в первозданном состоянии, подобном великому растворению, остаётся лишь Махākāла (Шива) как верховный владычественный принцип. Ради творения возникает золотое космическое яйцо и разделяется: земля внизу, небо вверху; посередине является Брахма и получает наставление от Махākāлы/Шивы приступить к созиданию. Брахма ищет знание, получает Веду с шестью вспомогательными дисциплинами, но продолжает аскезу и возносит пространную стути, прославляя Шиву как превосходящего три гуны и как основание творения, поддержания и разрушения. Шива отвечает даром, в котором звучит и урок: из мысленного желания Брахмы иметь сына возникает Нилалохита (Рудра) — грозный по облику — и направляется к Гималаям. Одновременно особым богословским обоснованием утверждается достоинство Брахмы как «Брахмы» и «Питамахи». Затем Брахма возгордился своей творческой силой; дэвы, подавленные сиянием пятого лица Брахмы, ищут прибежища у Махешвары. Шива является, смиряет гордыню и ногтем отсекáет Брахме пятую голову, тем самым порождая образ Капалина; дэвы восхваляют Шиву как Махākāлу, Капалина и Устраняющего страдание. Глава соединяет космологию, гимн и нравственное предостережение против гордыни, объясняя происхождение имён и форм Шивы.
Adhyaya 3
Śiprā-prādurbhāvaḥ and Nara-Nārāyaṇa-saṃbandhaḥ (Origin of the Śiprā and the Nara–Nārāyaṇa Link)
Санаткӯмара повествует: Брахма, разгневанный и омрачённый тамасом, породил из пота грозное существо, вооружённое и закованное в доспехи, и направил его к Рудре. Рудра рассудил, что этого не следует убивать и что оно станет спутником Вишну; потому он отправился в обитель-ашрам Вишну. Там Рудра просит подаяния (bhikṣā), держа пылающую чашу-череп (kapāla). Вишну, распознав его как достойного получателя, предлагает свою правую руку; Рудра пронзает её трезубцем, и из божественной крови возникает чистая стремительная река, именуемая Шипра (Śiprā), с указанием её меры и длительности. Когда капала наполняется, дальнейшее «взбалтывание» крови рождает увенчанного воина по имени Нара; Рудра возвещает, что Нара и Нараяна будут прославлены вместе в одной юге, охраняя миры и исполняя божественные замыслы. Затем разгорается длительная битва между рождённым из пота и рождённым из крови, завершающаяся небесным судом и предначертанием их места в будущих эпохах. В конце Вишну наставляет Брахму о покаянном очищении (prāyaścitta) через устроение трёх огней (agni-traya) и непрестанное поклонение, как об этическом исправлении после преступного намерения.
Adhyaya 4
अग्नितेजःसर्गः तथा नर-उत्पत्तिप्रसङ्गः (Origin of Agni’s Tejas and the Context of Nara’s Emergence)
Глава 4 построена как богословская беседа в форме вопросов и ответов. Вьяса спрашивает, как необыкновенный лучник Нара—о котором говорится, что он возникает в связи с капалой (мотивом черепа) и с мастерством/действием Вишвакармана—соотносится с Рудрой (Шивой), Вишну и Брахмой, и почему в повествовании становится значимым «пятое лицо» Брахмы. Санаткӯмара отвечает, связывая эти вопросы с космогоническим рассказом: Агни рождается из ума Брахмы после тапаса и ведийского изречения; затем Агни стремительно и неукротимо нисходит. Брахма пытается удержать и «накормить» его посредством жертвоприношения (яджны), вплоть до само-приношений. Далее объясняется, как Брахма разделяет и назначает различные «огни» (соотнесённые с символикой гласных a/i/u) на космические функции и местопребывания: солнечные, лунные и земные/морские формы, такие как вадава-мукха. Глава вводит и нормативное учение о saṃskṛtā vāc (взращённой, дисциплинированной речи) как очищающем и жизнедержательном принципе для общин двиджа. Затем следует гимническая хвала, где Брахма прославляет многоликий теджас Агни, достигая кульминации в теофаническом видении высшего начала, управляющего творением и поддержанием мира. Завершение возвращает к рамке Нара–Нараяна и содержит пхалашрути: тем, кто понимает и с верой слушает этот рассказ о «рождении теджаса» (tejas-sarga), обещано духовное возвышение, включая brahma-sālokya; тем самым также указывается величие Пашупати (Шивы).
Adhyaya 5
Kuśasthalī-vanavarṇana and Kapāla-nikṣepa (Description of the Kuśasthalī Forest and the Casting Down of the Kapāla)
Глава начинается беседой: Вьяса спрашивает о последствиях прежнего столкновения и о том, какие искупительные либо последующие действия совершили Брахма, Джанардана (Вишну) и Шанкара. Санаткумара отвечает, что Брахма пребывает в ритуальном делании — совершает агнихотру, используя лесные материалы, — и напоминает о подвижничестве Нары–Нараяны в Бадарьяшраме ради блага всех существ. Далее повествование переходит к Шиве, Капалапани, который приходит в Кушастхали и входит в исключительно благоприятный лес. Следует развернутое, изящное описание природы: деревья, лианы, цветы, птицы, ветры и оттенки времен года словно участвуют в преданном гостеприимстве, встречая Рудру. Лес подносит цветы; Шива принимает их и дарует деревьям благословения защиты и процветания: свободу от вреда огня, ветра, воды, солнца, молнии и холода; вечное цветение, неувядающую юность и свойства исполнения желаний. Побыв там, Шива бросает капалу на землю, и возникает космическое сотрясение, тревожа океаны, горы, небесные колесницы и три мира. Испуганные дэвы обращаются к Брахме за объяснением; Брахма излагает историю капалы — как Шива отсек пятую голову Брахмы, просил подаяние у Нараяны и вошел в Кушастхали, — и ведет их умилостивить Рудру, чтобы обрести его милость и дар.
Adhyaya 6
महापाशुपतव्रत-दीक्षा, महाकालवन-प्रादुर्भाव, कपालव्रत-विधानम् (Mahāpāśupata Vrata Initiation, Mahākālavana Epiphany, and the Kapāla-vrata Framework)
Санаткӯмара повествует, как дэвы входят в лес, полный цветов, разыскивая Махадэву, но, сколько ни ищут, не могут Его увидеть. Затем следует разъяснение учения: божественное видение обусловлено внутренней пригодностью—к Шиве приближаются через три средства: шраддха (вера), джняна (знание) и тапас/йога (аскеза–йога), при различении восприятия проявленного (сакала) и непроявленного (нишкала). Брахма советует дэвам принять шайва-дикшу и совершать устойчивое поклонение; готовится шайва-яджня. Дэвы проходят посвящение и получают высшее соблюдение, именуемое Махапашупата-врата. Затем Шива является, окружённый грозными ганами разнообразных обликов; дэвы прославляют Его множеством эпитетов. Шива признаёт их дисциплинированную практику, дарует милости и объясняет защитное деяние: бросок капалы (черепа), вызвавший космическое возмущение, чтобы обезвредить угрозу асуры. Шива также утверждает Махакалавану как знаменитый, сокровенный священный лес/шмашану и излагает строй капала-враты: аскетические знаки (бхасма, рудракша), самообуздание, избегание вредного общества и тяжесть оскорбления обета. Глава завершается фаласрути, обещающей плоды тому, кто читает или слушает с сосредоточенным вниманием.
Adhyaya 7
रुद्रभक्तित्रिविधविभागः तथा क्षेत्रवासिफलनिर्णयः (Threefold Rudra-Bhakti and the फल of Residence in Mahākālavana)
В главе 7 Вьяса торжественно вопрошает о должном способе (vidhi) для мужчин и женщин — всех варн и ашрамов — желающих жить в Махакалаване ради достижения мира Рудры. Санаткӯмара отвечает, разделяя рудра-бхакти на три ступени: (1) умственная преданность (mānasī), основанная на дхьяне и дхаране; (2) телесная/дисциплинарная преданность (kāyikī), выраженная в обетах, постах и обуздании чувств; (3) внешняя ритуальная преданность (laukikī), проявляемая через подношения, благовония, светильники, одежды, знамена, музыку и гостеприимство. Также он выделяет ведийское действие (vaidikī) — агнихотру, обряды дарша–пурнамаса, чтение мантр и изучение самхиты — когда оно совершается с Рудрой как намеренным объектом. Далее глава вводит ādhyātmikī, созерцательно-аналитический уровень в двух потоках — Санкхья и Йога: излагается иерархия таттв (пракрити/प्रधान как несознающее, пуруша как сознающий вкушающий, и Рудра как высший принцип/деятель), а также йогическое созерцание Махакалы с его иконографическими признаками (пятивидный лик — pañcavaktra, три глаза — trilocana и др.). В завершение перечисляются градуированные посмертные плоды для обитателей кшетры: от утверждений о брахма-сайуджья/мокше для некоторых отреченных настроений до длительного пребывания в Рудралоке с сопровождающими существами (гухьяками) и последующих рождений, наделенных богатством, положением и преданностью — в зависимости от ашрамной практики (грихастха, брахмачарья, ванапрастха), аскезы и способа смерти в Махакалаване.
Adhyaya 8
Kalakaleśvara–Kalahanāśana-kuṇḍa and the Apsarā-tīrtha: Ritual Merit, Protection, and Origin Narratives
Глава 8 выстроена как диалоговый свод богословия и ритуала. Вьяса задаёт вопрос о спасении: если нравственная дисциплина (ācāra, самообуздание) ведёт в Рудралоку, то какова участь тех, кто не соблюдает предписаний,—женщин, млеччх, шудр, животных и людей, не способных к аскезе,—если они умирают в Махакалаване? Санаткумара отвечает учением, основанным на святости места: смерть «по воле Времени» в пределах Махакалы повествуется как дар, открывающий путь в Рудралоку, с преображением тела и блаженством близости к Шиве. Далее учение закрепляется в местной сакральной географии: конфликт Шивы и Гаури приводит к явлению Калакалешвары и учреждению Калеханашана-кунды; омовение, поклонение и ночной пост здесь, как говорится, возвышают обширный род. Второй блок описывает Пр̥штхаматр̥ (Матерей-хранительниц «за спиной») и Маникарнику как узлы защиты и очищения, обещающие освобождение от грехов и безопасность от воров, духов и планетарных напастей. Затем повествование переходит к происхождению апсары: тапас Нары–Нараяны, попытка Индры помешать и возникновение Урваши. Томление Пурураваса приводит его в Махакалаван, где Нарада разъясняет врату и обряд «взвешивания» даров (тила, лавана, шаркара, гуда, мадху), приносимых Парвати ради красоты, достатка и супружеской устойчивости. В конце называются иные тиртхи, например Махиша-кунда, и их охранительная сила против бедствий от прета–ракшаса–пишача.
Adhyaya 9
महाकपाल-प्रादुर्भावः तथा शिवतडाग-रौद्रसरः-माहात्म्यम् (Origin of Mahākapāla and the Glory of Śiva’s Tank/Raudra Lake)
Вьяса спрашивает о происхождении угрозы в облике буйвола (Мāхиṣа), о явлении Матерей (Mātṛs) и о том, как действует сила Рудры в пределах кшетры. Санаткӯмāра повествует: Махāдева несёт сияющий осколок черепа (kapāla-khaṇḍa), насыщенный брахма-теджасом, и, как божественную лилу, устанавливает его в святой области перед гāнами. Из него раздаётся страшный гул, который привлекает асуру Хālāхалу — мучителя девов, наделённого дарами и принявшего буйволиный облик, — вместе с огромным войском. Шива велит гāнам обезвредить приближающегося врага; они слаженно сражаются, осыпая его разными оружиями и залпами, и низвергают асуру. После падения Шива говорит, что гордыня — причина гибели. Из установленного капāлы возникают грозные, лучезарные Матери — Кāpāламāтṛs; они устремляются на место, пожирают дайтью и тем утверждают местное почитание и имя Махākапāла за этим предметом-местом. Далее событие связывается с возникновением и славой водоёма Шивы (Śiva-taḍāga) / озера Раудра, прославленного как очиститель, равный по силе омовениям великих жертвоприношений. Глава завершается наставлениями о паломничестве и плодах (пхала): посещение Брахмой, известность места как «лестницы» на небо, обещание Рудра-локи тем, кто умирает там, и высочайшие результаты для слушающих с однонаправленным умом.
Adhyaya 10
कुटुंबिकेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kutumbikeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Санаткӯмара описывает тиртху, прославленную в трёх мирах и связанную с Махадевой, — самоявленного (svayaṃbhūta) Кутумбикешвару. Глава представляет даршану храма и сопутствующие обряды как средства очищения и духовного восхождения: тот, кто, очистившись, совершит шраддху (śrāddha) по правилу и узрит божество, освобождается от грехов, накопленных за семь рождений. Далее говорится о благочестивом подаянии пищи на берегу тиртхи — овощей и клубней — как о заслуге, ведущей к «высшему состоянию». Затем следуют наставления о вратах по календарю: однократный пост в Pauṣa śukla pratipad или в aṣṭamī приносит заслугу, равную Ашвамедхе; даршана в полнолуние Āśvinī связывается с достижением небес через бхакти к ритуальному paṭṭa-bandha (узел/гирлянда) Махадевы. В Caitra śukla pañcamī предписаны пост, подношение благовоний (камфора, шафран, мускус, сандал) и ghṛta-pāyasa (рисовый пудинг с гхи), а также угощение супружеской пары брахманов; итогом обещано достижение Рудра-локи (Rudra-loka) на длительный космический срок.
Adhyaya 11
विद्याधरतीर्थमाहात्म्यम् (The Māhātmya of Vidyādhara Tīrtha)
Глава открывается провозглашением величия Видьядхара-тиртхи и её действенности: тот, кто с чистотой тела и ума совершит там омовение, обретает статус «владыки Видьядхар». Вьяса спрашивает Санаткӯмару о происхождении этой тиртхи в пределах священного кшетры. Санаткӯмара излагает предание о возникновении: предводитель Видьядхар, украшенный чарующей гирляндой из цветов париджата (pārijāta), приходит в обитель Индры и во время танца Менакы преподносит ей эту гирлянду. Индра, разгневанный непристойностью и тем, что было нарушено представление, проклинает Видьядхару пасть на землю, прямо называя поступок помехой танцу. Видьядхара просит милости, и Индра направляет его в Аванти (Avantī), указывая на пещеру, связанную с Гангой (Gaṅgā), и говоря, что к северу от неё находится выдающаяся тиртха, прославленная в трёх мирах под именем «Видьядхара». Следуя наставлению, он достигает Аванти, омывается в радостной тиртхе и силой её святости возвращает прежнее небесное достоинство. В завершение приводится фалаша́рути: подношение цветов и сандаловой пасты в этом месте дарует полноту наслаждений и благ в этом мире и в мире ином, утверждая тиртху как средство восстановления, накопления заслуг и благочестивой, нравственно направляемой преданности.
Adhyaya 12
Mārkaṭeśvara-tīrtha and Śītalā Darśana (मर्कटेश्वरतीर्थ-शीतलादर्शन)
Санаткӯмара описывает выдающееся место, именуемое Маркатешвара, и прославленную тиртху, почитаемую как дарующую исполнение всех желаний (sarvakāmapradāyaka). В фаласрути говорится, что омовение в этой тиртхе приносит заслугу, равную плоду дарения ста коров (gośata-phala). Далее указывается практический, исцеляющий обряд для умиротворения высыпных недугов (visphoṭa) и ради благополучия детей: чечевицу (masūra) следует отмерить и истолочь на этом месте, а действенность приписывается охлаждающей силе Богини Шиталы (śītalāyāḥ prabhāva). Возвышается и даршана Шиталы — Устраняющей греховные последствия (duritāpahā): обещано, что преданные не будут отмечены проступком, бедностью, страхом болезни или страданиями, связанными с граха. Так глава соединяет местный ритуал, защитное богословие и краткую фаласрути, подчеркивающую здоровье и общественную устойчивость.
Adhyaya 13
Svargadvāra-tīrtha: Bhairava–Ambikā Darśana and Śrāddha-Pūjā Phala (स्वर्गद्वारतीर्थे भैरवाम्बिकादर्शन-श्राद्धपूजाफलम्)
В главе приводится наставление Санаткӯмары Вьясе о ритуальном и спасительном значении тиртхи Сваргадвара («Врата Неба») в Авантикшетре. Излагается последовательность практик: (1) омовение в Сваргадваре, (2) даршан Бхайравы и (3) совершение там, с преданностью, шраддхи для Питров (предков). Обряд описывается как приносящий благо и самому совершающему, и предкам, а место связывается с доступом к высшей обители Рудры. Далее утверждается присутствие Богини: Амбика стоит перед Бхайравой, и её даршан освобождает человека — мужчину или женщину — от всех грехов. Затем даётся особое предписание на Маханавами: подношение бали Богине — с предметами, упомянутыми в источнике (замена животного подношения, буйвол, хмельной напиток, мясо и благоприятная гирлянда из билвы) — приносит «все сиддхи» согласно фаляшрути. В завершение повторяется: омовение и поклонение Махешваре в этом месте ведут преданного через Сваргадвару к жилищу Рудры.
Adhyaya 14
राजस्थलसमीपे चतुर्समुद्रसंगमः — The Convergence of Four Oceans near Rajāsthāla
В этой главе Раджастхала предстает как важный шиваитский узел паломничества, где излагается удивительное священно‑географическое утверждение: близ обители Шивы вместе пребывают четыре первообразных океана — солёный (kṣāra), молочный (kṣīra), океан простокваши/творожистого молока (dadhī) и океан сока сахарного тростника (ikṣu). Вьяса спрашивает, как океаны, которые по космографии находятся на огромных границах мироздания, могут оказаться в одном месте. Санаткӯмара отвечает этиологическим преданием: царь Судьюмна и царица Сударшанā желают потомства; царица обращается к мудрецу Далбхье, и тот советует омовение в божественно установленной «дарующей сына» воде и поклонение Шанкаре, чтобы желание исполнилось. Судьюмна совершает умилостивление Шивы; Шива велит ему отправиться в Аванти/Кушастхали (Avanti/Kuşasthalī), обещая, что океаны придут по божественному повелению и останутся там как частичное проявление (kalā) до конца эона. Океаны соглашаются и подтверждают плод: через омовение обретается сын с благими знаками. Далее глава дает упорядоченный обрядовый путь (yātrā) по четырём океанам: snāna в каждом, śrāddha для предков, почитание Шивы (Пārvatīpati) и предписанные дары (dāna) — соль, молоко, рис с простоквашей, джаггери; медные сосуды; золото; зерно; одежды; arghya; и дарение дойной коровы. Фалаша́рути завершает обещанием процветания, радующей детей, долгой небесной награды и, в конце концов, мокши.
Adhyaya 15
शंकरवापिका–शंकरादित्यतीर्थमाहात्म्य (Śaṅkaravāpikā and Śaṅkarāditya Tīrtha: Glory and Merits)
В этой главе приводится богословская беседа, которую Санаткӯмара обращает к Вьясе. Сначала описывается великий тиртха по имени Шанкаравапика: его происхождение связывается с деянием Шивы — вода, которой Он очищал череп (kapāla-kṣālana), была вылита и стала колодцем/прудом, освятив место и дав ему имя. Далее предписывается календарный обряд в день Аркашṭами (Arkāṣṭamī): омовение совершается так, чтобы охватить все стороны света и центр вапи, после чего следует дисциплинированная раздача даров — haviṣyānna и прочая пища, а также овощи и коренья для брахманов, показывая паломничество как нравственное распределение благ. Фалаша̄рути обещает цельное благополучие «здесь и за пределом», процветание и почёт тем, кто читает или распространяет махатмью. Затем повествование переходит ко второму основанию святыни: Шива (Пинаки, Вришабхадхваджа) восхваляет Сурью, и тот дарует благословение; Шива просит, чтобы Солнце пребывало там «частью» (aṃśena) ради блага всех воплощённых существ. Так утверждается тиртха Шанкарадитья, при свидетелях — богах, дайтьях, гандхарвах и киннарах; они поклоняются и Шанкаре, и Адитье. В завершение говорится, что даршан Шанкарадитьи превосходит заслугу всех жертвоприношений и даров и приносит защитные плоды: освобождение от болезней, бедности, скорби и разлуки.
Adhyaya 16
Gandhavatī-Tīrtha Prādurbhāva and Śrāddha–Dāna Phala (गन्धवतीतीर्थप्रादुर्भावः श्राद्धदानफलम्)
Санаткӯмара наставляет Вьясу о «наилучшем среди тиртх» — святом месте, явившемся через шиваитский эпизод. Махешвара, неся воду в черепе для очищения черепа (капала-кшалана), омывает его и затем проливает эту воду на землю; от этого возникает несравненная тиртха в образе священной реки Гандхавати, прославленной в трёх мирах. Далее глава переходит к ритуально-нравственным указаниям: омовение там восхваляется; шраддха и тарпана, совершённые в этом месте, объявляются акшая — с непреходящим плодом. Питры (предки) описываются как пребывающие на южном берегу и ожидающие подношений потомков — пайасы (рисового молочного блюда), зёрен и пинд, смешанных с мёдом и кунжутом; благодаря этому они получают длительное удовлетворение, а совершающий обретает устойчивую небесную заслугу. Речь также утверждает универсальность шраддхи как обряда, радующего множество существ: девов, питров, гандхарвов, якш, людей, животных и иных созданий. Перечисляются благоприятные времена (титхи: навами, аштами, амавасья, пурнима; солнечные переходы; и избранные сочетания луны с накшатрами), и в завершение подчёркивается, что чистота ума и средств, верный срок, правильный способ, достойные получатели и высшая бхакти определяют желаемые результаты.
Adhyaya 17
दशाश्वमेधमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Daśāśvamedha (Tīrtha Merit Discourse)
Санаткӯмара излагает tīrtha-phalashruti, сосредоточенную на священном месте Дашāашвамедха в Авантикшетре. Он утверждает, что омовение (snāna) и последующее даршана Махешвары (Шивы) даруют заслугу, равную совокупному плоду десяти жертвоприношений Ашвамедха, показывая, что духовная заслуга доступна через преданность святыне, а не только через царскую возможность совершать великие яджны. Перечень образцовых фигур—Ману, Яяти, Рагху, Ушанас, Ломаша, Атри, Бхригу, Вьяса, Даттатрея, Пуруравас, Нахуша и Нала—служит цепью свидетельств действенности этого тиртхи. Далее устанавливается календарное соблюдение: в месяце Чайтра, в светлую восьмую (śukla aṣṭamī), следует с преданностью поклониться Божеству и подарить брахману хорошо сложенного, добродетельного коня. Обещанный результат — длительное почитание в Шивалоке, соразмерное числу волосков коня, а затем возвращение к земному владычеству, как упорядоченная связь ритуала, дара и последствия.
Adhyaya 18
Ekānaṃśā-devī Utpattiḥ and Pūjā-Phala (एकानंशादेवीोत्पत्तिः पूजाफलम्)
Эта адхьяя построена как диалог: Вьяса просит Санаткӯмару поведать о происхождении богини Эканамши (Ekānaṃśā), прославляемой как уничтожающая все грехи (sarva-pāpa-praṇāśinī). Сначала Санаткӯмара излагает ритуально-богословскую рамку: упорядоченное поклонение по предписанию (vidhāna-pūjā) этой широко почитаемой Деве дарует «все сиддхи», включая аниму (aṇimā) и иные силы, а также защитные и укрепляющие ритуальные средства, обещанные как плод почитания. Затем речь переходит к мифическому истоку: в начале Крита-юги (Kṛtayuga) Брахма призывает олицетворённую Ночь — Ратри/Вибхавари (Rātri/Vibhāvarī) — и наставляет её о угрозе асуры Тараки (Tāraka) и о необходимости божественного рождения, которое положит конец этой опасности. Повествование переплетает перерождение Сати как Парвати, аскетическое ожидание Шивы и предначертанную последовательность, ведущую к их союзу и рождению сияющего сына, предназначенного сокрушить враждебные силы. В завершение Эканамша описывается через перечисление её форм и функций: как Гаятри с ликом Ом, как благополучие и слава, как знание и цель. Утверждается, что созерцающие и почитающие её достигают желаемого; потому следует медитировать на неё с бхакти — преданной любовью.
Adhyaya 19
हरसिद्धि-प्रादुर्भावः (Origin and Significance of Harasiddhī)
Санаткӯмара излагает происхождение и значение Харсиддхи в священном комплексе Махакала/Аванти как богини, дарующей силу и осуществление желаемого. Два могучих дайтья, Чанда и Прачанда, нарушают космический порядок: они «вырывают» небеса и приходят на Кайласу. Там они бросают вызов Шиве, предлагая состязание в азартной игре, и получают имя “devakaṇṭaka” — «препятствия для богов». В смятении ганы Шивы оказываются подавлены, а Нандин тяжело ранен. Тогда призывают Деви (отождествляемую с Парвати/Шакти); она является перед Шивой и с яростной решимостью поражает обоих дайтьев. Шива провозглашает, что в мире она будет прославлена как Харсиддхи — дарительница сиддхи и успеха, и что её почитание и даршан приносят желанные плоды. Глава завершается фалāшрути: благоговейное созерцание Харсиддхи дарует неисчерпаемые цели и шиваитское посмертие; памятование четырёхсложной мантры “harasiddhī” устраняет страх перед врагами и отвращает бедность. Поклонение в Маханавами, включая предписанное подношение bali, связывается с царским процветанием; а ритуальное заклание буйволов в Маханавами объявляется не несущим греха для совершающего, при этом подношениям обещается восхождение на небеса.
Adhyaya 20
वटयक्षिणी-माहात्म्य तथा अवन्तीक्षेत्रे शिवदर्शन-तीर्थस्नान-फलश्रुति (Vaṭayakṣiṇī Mahātmya and the Fruits of Śiva-Darśana & Tīrtha-Snāna in Avantī)
Эта глава носит характер phalaśruti и перечисляет обеты и плоды, связанные с конкретными местами в Avantīkṣetra. Санаткӯмара излагает месячный путь бхакти: совершать даршан (darśana) и поклонение Ваṭаякṣiṇī (Vaṭayakṣiṇī), принося в дар «золотые цветы» и неизменно пребывая в почитании. Далее описан особый обряд на четырнадцатый лунный день (caturdaśī): омовение (snāna) и дарение кунжута (tila) для предотвращения или снятия одержимости/вреда от piśāca; благой плод распространяется на род и на семьи, которым жертвователь посвящает намерение. Затем следует последовательность даршанов в шиваитских tīrtha и святилищах—связанных с рекой Śiprā и иных—где каждому месту соответствует свой результат по схеме «топоним + действие (snāna/darśana/pūjā/dāna) → плод»: очищение от грехов, избавление от царства Ямы, достижение мира Рудры, заслуга как от aśvamedha, свобода от болезней, царское процветание, долгое наслаждение небесами, успех и победа, освобождение от тяжких грехов, защита от змей и бедности, а также заслуга многих жертвоприношений через даршан Бхайравы у «Svargadvāra».
Adhyaya 21
हनुमत्केश्वर-प्रतिष्ठा (Establishment of Hanumatkeśvara)
Глава оформлена как диалог: Вьяса просит поведать «вечное древнее предание» (sanātanī vṛttapūrva) о Хануматкешваре, и Санаткӯмара рассказывает. События отнесены ко времени после победы Рамы над Раваной и возвращения с Ситой, при присутствии риши. Агастья сравнивает несравненную доблесть Махадевы в битве с доблестью Ваюсуты (Ханумана), и Хануман желает принести из Ланки лингам как зримое подтверждение своего преданного служения. Хануман приходит к Вибхишане, и тот предлагает выбрать один из шести лингамов, которые Равана установил прежде, чем замыслить покорение трёх миров. Хануман выбирает лингам, сияющий как жемчуг. Вибхишана объясняет, что он был связан с Дханадой (Куберой): Кубера поклонялся ему трижды в день и благодаря его действенности освободился от уз—тем самым утверждается ритуальная сила и охранительная мощь лингама. Хануман несёт лингам и на седьмой день достигает Авантики; у Рудрасараса он совершает установление (пратиштха). Когда же пытается поднять его вновь, не может; божество обращается к нему и велит навеки утвердить лингам там, в имени Ханумана. В заключительной фалаша́рути говорится: даршан по субботам устраняет страх перед врагами и дарует победу; преданные избавляются от краж, бедности и несчастий; омовение маслом (tailābhiṣeka) облегчает болезни и планетарные тяготы; а созерцающие с бхакти достигают мокши.
Adhyaya 22
Yameśvara–Koṭitīrtha–Mahākāla Māhātmya (Rudrasaras and Ritual Merits)
Эта глава построена как наставление Санаткӯмары Вьясе: последовательно излагаются обряды, связанные со святыми местами, и их плоды (phalāśruti). Вначале даётся краткий порядок поклонения Ямешваре: омовение водой с кунжутом, созерцание божества после купания, помазание шафраном, подношение лотосов, воскурение благовоний (особенно kṛṣṇāgaru), а также дар кунжута и риса. Текст утверждает, что для совершающего такое почитание Яма становится «как отец» даже для умершего, и власть смерти переосмысляется через заслугу бхакти. Далее речь переходит к более превосходному тиртхе Рудрасарас, прославленному в трёх мирах: омовение там и даршан Котешвары-Шивы снимают всякую нечистоту и ведут в Рудра-локу. Затем следует подробный «расчёт» заслуг: шраддха (śrāddha), совершённая там, даёт плод, многократно превосходящий великие ведические жертвоприношения; любое подношение предкам становится koṭi-guṇita. Медитация на «высшем слоге» после омовения уподобляется змее, сбрасывающей кожу, — образ нравственно-духовного освобождения. Упоминаются и другие обеты: раннее утреннее купание и даршан Махакалы приносят плод, равный дарению тысячи коров; чистое пребывание семь ночей сравнивается с тысячами обрядов cāndrāyaṇa; предписаны ночное бодрствование (jāgara), поклонение и великое омовение-абхишека. Завершается глава сезонным почитанием в Картике и Вайшакхе: готовят благовонную пасту (камфора, шафран, сандал, агару), растирают на камне и наносят на Махакалу, обещая состояние спутника и слуги Рудры (anu-cara).
Adhyaya 23
महाकालयात्रा-विधिः (Mahākāla Pilgrimage Procedure and Merits)
Санатkumāра излагает упорядоченную ятру в Авантīkṣетре: она начинается с ритуального омовения в озере Рудры и далее проходит через ряд шиваитских мест и именованных лиṅг. Глава построена как точный маршрут: предписываются даршана, намаскāра и пуджа с благовониями и цветами, а также снāна/абхишека в определённых количествах в отдельных пунктах (включая гхи и множество сосудов воды). Каждая остановка сопровождается насыщенной phalaśruti, обещающей плоды: очищение и освобождение от тяжких грехов, защиту (вплоть до устранения дурных снов), исцеление недугов (например, кожных болезней) и достижение благополучия или сиддхи. Одновременно утверждается этика паломника: сосредоточенность, вера, самообладание и полная свобода от финансового обмана. В завершение наставляется формальный обряд: сесть перед божеством, многократно воздать поклоны, посвятить ятру Махāдеве и молить об избавлении из «океана самсāры». Заслуга усиливается сравнительными оценками (прадакшина приравнивается к великим дарам) и завершается общинными обязанностями: накормить преданных Шивы и нуждающихся, подарить дойную корову со всеми принадлежностями, распространяя плод ятры на предков и род, даруя длительное небесное наслаждение.
Adhyaya 24
वाल्मीकेश्वर-माहात्म्य (Valmīkeśvara Māhātmya: The Etiology of Poetic Attainment)
Эта адхьяя построена как вопрос Вьясы и ответ Санаткумары о Вальмикешваре — линге в области Аванти, чьё даршана и поклонение, как говорится, даруют кавитва, то есть поэтическую способность. Повествование показывает нравственное падение и последующее восстановление: брахман из рода Бхригу по имени Сумати переселяется во время засухи; его сын Агнишарман отвергает изучение Вед и затем сближается с жестокими разбойниками, утрачивая память о Ведах, родовых знаках и учёности. Встретив Семерых Риши в их паломничестве по тиртхам, Агнишарман угрожает им. Риши Атри оспаривает его «этические» доводы и велит спросить семью: согласны ли близкие разделить кармическое бремя насилия, совершённого «ради них». Каждый член семьи отказывается соучаствовать в грехе, и тогда Агнишарман раскаивается и предаётся риши. Риши назначают ему длительную медитацию и мантра-джапу в одном месте. Через тринадцать лет вокруг него образуется вальмика — муравейник; риши раскапывают его, возвращают к жизни и нарекают Вальмики. Затем он поклоняется Махешваре в Кушастхали, обретает поэтическую силу и создаёт «Рамаяну». Поэтому в Аванти божество прославляется как Вальмикешвара, дарующий достижение поэтического мастерства через поклонение и даршану.
Adhyaya 25
Tīrtha-Phala of Avantīkṣetra: Worship of Named Śiva-Liṅgas and Observance-Based Merits (तीर्थफलप्रकरणम्)
Эта глава представляет собой предписательно-богословский перечень, который Санаткӯмара излагает Вьясе. В ней перечисляются несколько именованных святилищ Шивы—Śukreśvara, Bhīmeśvara, Gargeśvara, Kāmeśvara, Cūḍāmaṇi и Caṇḍīśvara—и каждому месту сопоставляются определённые ритуальные действия и провозглашённые плоды. Описанные практики включают: поклонение белыми цветами и благовониями; тщательное совершение pūjā и darśana; омовение лиṅги кунжутным маслом и кунжутной водой; подношение листьев bilva; пост (upavāsa) в указанные лунные дни—caturdaśī, navamī в светлой половине месяца Kārttika и kṛṣṇāṣṭamī; а также dāna, особенно дарование тысячи коров. Логика главы систематична: дисциплина обетов и постов (vrata, upavāsa), материальные подношения (tilataila, kuṅkuma, bilva) и преданное намерение (bhāva, bhakti) представлены как причины бесстрашия, возрастания дхармы, устойчивого благополучия, освобождения от уз и достижения Rudraloka или Svarga. В завершение говорится, что посещение этих tīrtha с очищенным умом ведёт в радостную обитель Śambhu.
Adhyaya 26
Pañceśānī-yātrāvidhi, Kṣetra-dvārapāla-nirdeśa, Mandākinī-tīrtha-māhātmya (पञ्चेशानी-यात्राविधिः, क्षेत्रद्वारपाल-निर्देशः, मन्दाकिनीतीर्थ-माहात्म्यम्)
Глава начинается с того, что Вьяса просит назвать авторитетные меры, подтверждающие святость и пределы Махакалаваны (Mahākālavana). Санаткумара отвечает, передавая услышанное им прежде от Брахмы, тем самым утверждая цепь писаний и преемственность авторитета. Далее кшетра (kṣetra) описывается как священная область, ограниченная одной йоджаной, украшенная золотыми вратами и драгоценными порогами, охраняемая могучими дварадхьякшами (dvārādhyakṣa), назначенными ради блага мира. Приводится и перечень стражей по сторонам света: Пингалеша на востоке, Каявароханешвара на юге, Виттеша на западе и Уттарешвара на севере — каждый как хранитель оси кшетра/тиртха. Затем предписывается порядок паломничества (yātrā-vidhi) по лунным датам, особенно вокруг Кришнапакша Чатурдаши и в момент соединения солнца и луны. В центре — поклонение Панчешани (Pañceśānī) и последовательное посещение святилищ с постом, омовением (snāna), подношениями благовоний, цветов, курений (dhūpa) и наиведьи, ночным бдением и многократным возвращением к Махакалешваре (Mahākāleśvara). В завершение устанавливаются социально-ритуальные нормы: накормить пятерых брахманов — преданных Шиве — и совершить ступенчатые дары, связанные с конкретными святынями (колесница, слон, конь, бык, корова), а фалаша-рути (phalaśruti) обещает небесное наслаждение вместе с предками. Дальнейшие перечни расширяют «карту заслуг»: обход Кушастхали (Kuśasthalī); поклонение или созерцание Падмавати, Сварнашрингатики, Авантини, Амаравати, Уджайини и Вишалы — с указанием посмертных уделов и отпущения грехов. Затем повествование переходит к комплексу тиртхи Мандакини (Mandākinī tīrtha): Брахма рассказывает о её установлении и об исключительном умножении заслуг от омовения, джапы и даны, включая сезонные предписания даров (go-dāna, ghṛtadhenu, tila-dhenu, jala-dhenu). Длинная назидательная легенда повествует о том, как Шива, войдя в жертвоприношение Брахмы под видом, вызвал конфликт и динамику проклятий, затронувших брахманов, а затем последовали восстановление и заверение для тех, кто предан и нравственно дисциплинирован. Финал вновь утверждает первенство тиртхи и кшетры как особо благодатной священной области.
Adhyaya 27
Aṃkapāda-darśana and the Yamaloka Episode (Sāndīpani’s Son and the Five Forms at Kuśasthalī)
В Адхьяе 27, в беседе Вьясы и Санаткумары, утверждается спасительное обетование: тот, кто созерцает Раму и Джанардану (Вишну) в священном месте Амкапада (Aṃkapāda), не встретит царства Ямы, даже будучи отягощён тяжким нравственным бременем. Далее повествуется, как Рама и Кришна, нисшедшие ради облегчения «тяготы земли», отправляются в Удджайини учиться у брахмана Сандипани и в поразительно краткий срок овладевают Ведами и сопутствующими науками. Войдя вместе с учителем в Махакалавану, они получают хвалу как защитники праведных и восстановители порядка. На просьбу о гуру-дакшине Сандипани просит вернуть сына, пропавшего в океане. Кришна и Рама выслеживают причину до морского дайтьи Панчаджаны (в облике тими), добывают раковину и, на грозной колеснице, дарованной Варуной, направляются в Ямалоку. Звук раковины и присутствие Вишну ослабляют карательные механизмы и адские области, освобождая существ, связанных своими дурными деяниями. Слуги Ямы пытаются отстоять юрисдикцию, начинается столкновение; Нарантака повержен, и Яма выступает с войском и писцом деяний Читрагуптой. В кульминации, когда Кала поднимает жезл (daṇḍa), вмешивается Брахма, восхваляя космическую поддерживающую силу Рамы и прося сдержанности. Кришна объявляет цель: вернуть сына гуру согласно обещанию; Яма повинуется и отдаёт ребёнка. Фаласрути завершает главу учением о спасении, связанном с местом: с того дня умирающие в Амкападе в Аванти не видят Яму. Созерцающие пять образов в Кушастхали—включая Махакалу, Вишварупу Говинду и Кешаву как «Шанкха-уддхара» (извлекателя раковины)—избегают нирайи и обретают благие плоды. Дополнительно говорится о пользе омовения (здоровье и отсутствие преждевременной смерти), подношений и шраддхи, что ведёт к рождению в чистых родах и, в конце концов, к возвращению в Вишнулоку.
Adhyaya 28
अध्याय २८: चन्द्रादित्य–करभेश्वर–गणेश–सोमवतीतीर्थमाहात्म्य (Chapter 28: Mahatmya of Candrāditya, Karabheśvara, Gaṇeśa, and Somavatī Tīrtha)
Глава 28 — это сводное богословское перечисление тиртх, которое Санат-кумара излагает Вьясе. Сначала прославляется Чандрадитья: поклонение с благовониями (гандха), цветами (пушпа), фимиамом (дхупа) и пищевым подношением (найведья) дарует салокью — близость и сопребывание с Божеством — и долговечную заслугу. Затем речь переходит к Карабхешваре: когда Шива забавлялся в лесу вместе с девами, Он принял облик карабхи (подобный ослу), и девы не узнали Его, пока Брахма и Гананагараяка (Винаяка) не раскрыли тайну. После этого Шива устанавливает божественный лингам, именуемый Карабхешвара, и возвещает великие плоды омовения и почитания в том месте. Далее Ганеша описывается как «любящий ладдуку» (lḍḍuka-priya), и приводится обряд, подобный врате, особенно в день чатуртхи: омовение в Шипре, красные одежды, красные цветы и красный сандал, мантра-снана и подношение ладдуки как найведьи; обещается устранение препятствий и благоприятные результаты. Также перечисляются другие святыни — Кусумеша, Джаешвара, лингам у врат Шивы, Маркандешвара, Брахма-сарас/Брахмешвара, Яджнявапи и множество кунд, — каждая со своим особым плодом. Во второй половине подробно объясняется происхождение Сомавати: она возникает из тапаса Атри и явления Сомы и обладает силой очищать даже тяжкие проступки. Заслуга усиливается по календарю, когда амавасья совпадает с понедельником (сомавара), а также во время вьятӣпаты. Рассказывается о недуге Сомы и его восстановлении через поклонение Сомешваре в Аванти; завершает глава сопоставление ежедневной заслуги с почитанием Соманатхи в Саураштре.
Adhyaya 29
अनरकतীर्थमाहात्म्य एवं नरकवर्णन (Glory of Anaraka Tīrtha and an Ethical Account of Narakas)
Глава разворачивается как диалог: Вьяса спрашивает Санаткӯмару о числе, местонахождении и причинах нарок (адских миров), а также о том, как существа падают туда из‑за дурных поступков. Санаткӯмара перечисляет многие нароки по именам и описывает карательные состояния, соразмерные карме, представляя их как нравственное предостережение в богословском учении об ответственности за деяния. Затем повествование переходит к исцелению: провозглашается исключительная сила Анaraka-тиртхи — омовение там и даршан Махешвары, как говорится, избавляют даже тяжко согрешившего от видения и переживания нароки. Однако подчёркивается, что подлинное раскаяние и прая́шчитта (искупление) необходимы. Главная упадеша утверждает: высшее искупление — непрерывное Шива-смарана, постоянное памятование о Шамбху. В завершение даётся календарное наставление: в день Картика кришна-чатурдаши следует совершить дипа-дана (подношение светильника) перед Девадевой, соединяя ритуал с нравственным очищением и преданностью.
Adhyaya 30
Dīpadāna-Māhātmya and Anarakā-Tīrtha Vidhi (दीपदानमाहात्म्य तथा अनरकातीर्थविधिः)
Эта глава изложена как беседа: Вьяса спрашивает о плодах и происхождении ритуального подношения светильника (dīpa-dāna), и Санаткӯмара отвечает причинным преданием, относящимся к Крита-юге. Парвати, скорбя из‑за «тьмы» в собственном теле и желая обрести благой сияющий облик, уходит совершать тапас. В отсутствие Шанкары вселенную охватывает мрак, ибо его три ока отождествляются с солнцем, луной и огнём; существа во всех мирах сетуют, утратив свет и безопасность. Божественный голос (Кешава/Дамодара/Вишну) наставляет, что среди всех даров особенно восхваляется dīpa-dāna; вспоминается, как некогда возник превосходный светильник —при решающем участии нагов— чтобы рассеять тьму подземных областей, сделав лампу средством блага для всех сфер. Затем повествование переходит к предписанию обряда: устанавливается картика‑врата у Анaraka‑тиртхи в Аванти на четырнадцатый день тёмной половины месяца, с подношениями Яме из чёрного кунжута и мантр, после чего следует подношение светильника, наполненного гхи. Подробно описываются изготовление и установка многосветильного устройства (расположение лотосом/мандалой, фитили, сосуды, подношения и дары достойным брахманам), а phalaśruti завершает обещанием высоких наслаждений и восхождения на небеса.
Adhyaya 31
Adhyāya 31 — Kedāreśvara to Rāmeśvara: Tīrtha Network, Phalaśruti, and the Kuśasthalī Legend
Эта глава построена как перечень тиртх и святилищ лингама в области Аванти с явной фаласрути — обещанием плодов поклонения. Упоминаются Kedāreśvara, Jaṭeśvara (на Jaṭāśṛṅga), Indratīrtha/Indreśvara, Kuṇḍeśvara, Gopatīrtha/Gopeśvara, Chipiṭātīrtha, Vijaya/Ānandeśvara и другие места; каждому сопутствуют предписания — священное омовение (snāna), даршан, пуджа, упаваса — и результаты: освобождение от грехов, восхождение в Śiva-loka или Indra-loka, избегание низших перерождений. Далее повествование переходит к Kuśasthalī в контексте Аванти/Удджайини и вводит Rāmeśvara как лингам, дарующий и bhukti (земные блага), и mukti (освобождение). В диалоге Рама выражает тревогу о «вийоге» — разлуке с родными; но место обещает, что даршан Господа хранит благую непрерывность и устраняет разлуку в пугающем смысле. Божественный голос велит Раме установить лингам под своим именем; Лакшмана совершает установление, и намечается омовение водами реки Śiprā. Вставка нравственно-антропологического характера описывает кшетру как пространство, где корысть способна разрушать социальные связи, что помогает истолковать напряжение между Рамой и Лакшманой. В завершение приводятся новые заслуги иных тиртх (Saubhāgya-tīrtha, Ghṛta-tīrtha, почитание Yogīśvarī, Śaṅkhāvarta, Sudhodaka/Sudheśvara ради мокши), рассказы об отпущении греха brahmahatyā (Kiṃpuna; Durdharṣa, связанный с Sūrya), а также перечисление дополнительных мест — Gopīndra, Gaṅgā-tīrtha, Puṣpakaraṇḍa, Uttareśvara, Bhūteśvara, Ambālikā, Ghaṇṭeśvara, Puṇyeśvara, Lampeśvara, Sthavira Vināyaka, Navanadī-Parvatī, Kāmodaka, Prayāgeśa — утверждающее главу как индексированную карту паломничества.
Adhyaya 32
नरादित्य-प्रतिष्ठा तथा केशवार्क-माहात्म्य (Installation of Narāditya and the Glory of Keśavārka)
Санаткӯмара излагает богословски осмысленное предание о происхождении солнечного святилища, отождествляемого с Нарадитьей — целительной и очищающей формой Адитьи. Сначала повествование помещает героическое служение Арджуны Индре: победа над грозными противниками становится его гуру-дакшиной (даром благодарности учителю). Затем Индра дарует милость, и Арджуне передаются два почитаемых образа, прежде поклоняемые высшими космическими властями — Брахмой, Вишну и Праджапати/Дакшей. Индра повелевает установить эти образы в Кушастхали: один — на северном берегу реки Шипра, где, как говорится, пребывает Кешаварка, снимающий грехи. Место связывается с общественными кругами паломничества, особенно с ятрами Ашадхи и Каумуди, сопровождаемыми знамениями — облаками, дождём и присутствием богов. Нарада призывает Кришну, который координирует установления: Арджуна совершает установление на востоке; Кришна направляется на север, отмечая обряд звуком раковины. Во время установления солнечное божество являет сокрушительный теджас, затем принимает кроткий облик, дарует абхая (обет бесстрашия) и подтверждает избранное место. Арджуна возносит пространную стотру, изображая Солнце как устроителя космоса, рассеивателя тьмы, защитника в опасности и синтетический центр божественных функций. Солнце дарует блага: вечное пребывание в этом месте и процветание преданным; в заключение говорится, что отсутствие бхакти делает человеческие начинания бесплодными.
Adhyaya 33
Keśavārka-Stotra and the Merit of Reṇutīrtha (केशवार्कस्तोत्रं रेणुतीर्थमहिमा च)
В главе 33 излагается богословское учение о почитании Солнца через стройно составленный гимн-стотру. Санаткӯмара вводит повествование: Нараяна устанавливает священную раковину (шанкху), затем, сосредоточив усилие ума, трубит в неё и восхваляет Бхаскару особой стотрой. Далее гимн звучит в диалоговой рамке устами Шри Кришны, который перечисляет множество солнечных имен и эпитетов—Адитья, Рави, Сурья, Дивакара, Сахасрамшу, Мартанда и другие—подчеркивая Солнце как устроителя космического порядка, свидетеля деяний, источник пробуждения и дарователя желанных плодов. Провозглашается триадическое соответствие: Солнце есть Брахма на рассвете, Рудра в полдень и Вишну к концу дня, с соотносимыми цветами и образами. Гимн назван божественным корпусом «восьмисот имен», произнесенным Вишну; фалашрути обещает преданному чтецу благой путь, процветание, потомство, сияние, разум и более высокое достижение. В завершение учение связывается со святыми местами: созерцание образа Кешаварки освобождает от грехов и дарует почет в солнечном мире; рядом находится Ренутиртха, одно лишь видение которой также несомненно уничтожает грехи.
Adhyaya 34
शक्तिभेद-कोटितीर्थ-माहात्म्य तथा स्कन्दोत्पत्ति (Śaktibheda and Koṭitīrtha Māhātmya with the Account of Skanda’s Manifestation)
Эта глава построена как богословское разъяснение «мудрец — мудрецу»: Санаткӯмара отвечает Вьясе о явлении Сканды и о местной тиртхе, называемой Шактибхеда, в области Аванти. Повествование начинается с поражения девов от асуров и с подвижничества Индры, после чего Шива обещает породить могучего военачальника для богов. Далее переплетаются уход Шивы в медитацию, тапас Парвати, эпизод с испепелением Камы и, наконец, божественный брак. Описывается ключевая причинная цепь: ретас Шивы передаётся через Агни к Ганге; Криттики и связанные с ними материнские образы участвуют в мотиве вынашивания, и в итоге Сканда является с шестью ликами и посвящается как Девасенапати — главнокомандующий войсками девов. Эти общеиндийские мифы «привязываются» к священной топографии Аванти: шакти Сканды низвергается, образуя тиртху Шактибхеда и множество иных тиртх; а Брахма учреждает Котитиртхешвару (Шиву) в Котитиртхе. Заключительная фаласрути подчёркивает ритуальные действия в Котитиртхе — омовение (снана), даршан Шивы, шраддху и дāну (включая дарение дойной коровы и вр̣шотсаргу) — с указанием заслуг и плодов, как нравственные наставления для паломников.
Adhyaya 35
अवन्तीक्षेत्रे तीरथस्नान-पूजा-व्रतानां फलवर्णनम् / Merit-Statements on Bathing, Worship, and Vows in Avanti
Глава 35 в Avantī Khaṇḍa — краткий ритуально-топографический перечень, изложенный Санаткӯмарой. В ней перечисляются действия в тиртхах Аванти и их плоды: омовение в vāpyāḥ с именами «Svarṇakṣurā» и «Viṣṇuvāpyā», обуздание чувств (jita-indriya), даршан Махешвары, пуджа Абхаешвары и сосредоточенное посещение Агастьешвары. Текст связывает сезонное соблюдение (Caitra/Phālguna) с бдением (jāgara) и постом (upavāsa) как нравственными правилами очищения. Для Агастьешвары предписана упорядоченная программа подношений: изготовить образ Агастьи из золота или серебра по возможности, украсить pañcaratna и тканью, совершать поклонение своевременными плодами и цветами и хранить длительный обет (vrata) семь лет. Приводится arghya-мантра Агастье («Kāśapuṣpa-pratīkāśa… Kumbhayone…»), после чего утверждаются phala: благополучие и потомство, достижение небес после смерти, благородное перерождение и, в конце, йогическое совершенство; регулярное слушание или чтение освобождает от pāpa и дарует радость в мире мудрецов (muni-loka).
Adhyaya 36
Ujjayinī’s Kalpa-Names, Mahākāla’s Descent, Naradīpa Darśana, and Śaṅkhoद्धāraṇa Tīrtha
Глава начинается с вопросов Вьясы об этимологии и причинах священных названий в Авантикшетре — Махакала, Шивапада, Котишвара/Котитиртха, Нарадипа, Шанкходдхарана, Шулешвара, Омкара, Дхутапапа, Ангаарешвара — а также о том, почему Удджайини именуется городом «семи кальп». Санаткумара отвечает, перечисляя семь кальпа-имен города: Svarṇaśṛṅgā, Kuśasthalī, Avantikā, Amarāvatī, Cūḍāmaṇi, Padmāvatī и Ujjayinī, и утверждает, что их произнесение приносит очищающую заслугу. Далее следует мифический ряд: Индра убивает Канакаданаву (сына Андхаки) и ищет прибежища у Шивы. Шива являет необъятный вишварупа, подобный Бхайраве, и, нисходя одной стопой, порождает почитаемый водоём; место отпечатка называется Шивапада, а «рассечение коти грехов» становится основанием славы Котитиртхи. Затем описываются нападение Андхаки, страх богов и воинское вмешательство Шивы как Махакалы. Тьма (тамас) Андхаки распространяется, пока не возникает солнечное явление в человеческом облике — Нарадитья/Нарадипа, возвращающее видимость. Глава даёт правила даршана и пуджи, благоприятные сроки и плоды созерцания Нарадипы, включая достижение Сурьялоки. Также подробно описывается ратха-ятра в месяце Джйештха (śukla dvitīyā): откуда смотреть, как тянуть колесницу, совершать прадакшину и какие сопутствующие подношения приносить. Наконец, после поражения Андхаки Вишну трубит в раковину; возникает тиртха Шанкходдхарана, рядом с Вишну и лингамом. Излагаются посты, благодеяния даршана и защитные плоды правильных подношений, включая йогини-бали.
Adhyaya 37
Dhūtapāpa–Śūleśvara–Abhayeśvara–Vaṭamātr̥–Kaṇṭeśvara–Singeśvara–Vināyaka–Aṅgāreśvara Māhātmya (Chapter 37)
Санаткӯмāра повествует о череде оснований святых мест в Авантикшетре, связанных с гибелью Андхаки. Когда Андхака пронзён трезубцем, возникший звук возвышается как оṃкāра и явление Шивы; омовение и дисциплина медитации объявляются путём к очищению от грехов. Движение трезубца к водам Бхогавати приводит к именованию Шулешвары и тиртхи Дхӯтапāпа, а также к указанию особых дней поста для преданных. Когда вновь восстают яростные асуры, рождённые из крови, боги создают Материнских богинь — Брахмāṇī, Каумāрī и грозные облики вплоть до Чāмуṇḍā, — прославленных как Ватамāтри у баньяна; после омовения их даршан дарует чистоту и заслугу в их мире. Эпизод львиного рыка Шивы утверждает Сингхешвару и Кантешвару как защитные узлы, отводящие вред и страх. Слова Шивы «абхая» (бесстрашие) порождают Абхайешвару, где строгая пуджа приравнивается к заслуге великих жертвоприношений и освобождает от страха перед враждебными существами. Далее устранение препятствий связывается с Махāвинайакой, предписывая ежемесячное почитание в день чатуртхи. Наконец, миф о рождении Ангāраки (Марса) из пота Шивы ведёт к Ангāрешваре, с подробным порядком подношения аргьи в чатуртхи/во вторник и обещанием благ в этом мире и после смерти.
Adhyaya 38
अन्धकस्तुतिः—चामुण्डारुधिरपानं, शिववरदानं, आवन्त्यमातरः-स्थापनम् (Andhaka’s Hymn, Cāmuṇḍā’s Blood-Drinking, Śiva’s Boon, and the स्थापना of the Āvantya Mothers)
Адхьяя 38, рассказанная Санаткӯмарой, представляет собой тесно связанный богословский эпизод. В начале Чамунда (Cāmuṇḍā) вмешивается с грозной силой: она выпивает оставшуюся кровь ракшасы, её лик становится пугающе сияющим, и тело Андхаки обессиливает, когда рушатся его майя и мощь. Охваченный экзистенциальным страхом и не находя прибежища, Андхака принимает саттвическое состояние, оставляет раджас и тамас и возносит Шанкаре (Śaṅkara) пространный гимн предания, прославляя Шиву как Творца, нравственного управителя счастья и страдания, носителя Ганги и серпа луны, как высшее прибежище. Встроена и пхалашрути: говорится, что чистый в делах шива-бхакта, читая или слушая этот гимн, достигает неубывающей Шива-локи. Затем Шива является, дарует божественное видение и предлагает исполнить любое желание. Андхака не просит соперничающих космических санов, но просит гаṇапатью — место среди ган Шивы. Шива дарует ему почётное, долговечное, безскорбное предводительство и йогические силы; Андхака уходит как один из ган. После этого приходят богини во главе с Брахмани; Шива утешает Чамунду и обращается к богиням, пьющим кровь, называя их «Авантйа-матарах» (Āvantya-mātaraḥ) по их происхождению и силе в Аванти, назначая им постоянное пребывание, способность уничтожать грех и даровать блага. Он указывает, что благоговейный даршан в новолуние месяца Шравана (Śrāvaṇa amāvāsyā) приносит процветание — сыновей, богатство, красоту и учёность — и поручает им охранять город через кальпы. Завершает глава похвалой слушанию этого повествования как пути в обитель Рудры.
Adhyaya 39
Mahākālavane Tīrtha-Liṅga-Ānantya and Śravaṇa-Phala (महाकालवने तीर्थलिङ्गानन्त्यं श्रवणफलम्)
Глава 39 построена как беседа в форме вопроса и ответа. После прославления величия кшетры Вьяса просит Санаткумару уточнить: (1) сколько в Махакалаване тиртх и (2) сколько там лингамов. Санаткмара отвечает гиперболическим перечислением: лингамов столь несметно много, что их число становится фактически «непознаваемым», тем самым утверждая неисчерпаемую святость этого места. Далее речь переходит от подсчёта к духовной пригодности: говорится, что всякий человек, родившийся там, будь он исполнен желаний (sakāma) или безжеланен (akāma), почитается в мире Шивы. Омовение в тиртхах и обретение ритуальной чистоты (snātvā, śuci-bhūtvā) связываются с пребыванием в обители Шивы, а кшетра провозглашается главнейшей среди святых мест. Завершается глава фалаша́рути: благоговейное слушание (mahābhaktyā śravaṇa) дарует «высшую цель» (paramā gati), делая само восприятие текста преобразующей практикой.
Adhyaya 40
कनकशृङ्गा-नामनिर्वचनम् | The Etymology of “Kanakaśṛṅgā” and the Sacred Status of Avantī
Адхьяя 40 построена как диалог-расспрос о священной географии и происхождении имен. Выяса обращается к Санаткӯмаре с вопросом, почему город/область известен под многими названиями—Канакаśṛṅgā, Кушастхалī, Аванти, Падмāватī и Уджджайинī—после того как он услышал восхваление кшетры, рассеивающей страх и дарующей спасение. Санаткӯмара помещает рассказ в космогоническую рамку прежней кальпы, ссылаясь на предание, переданное Брахмой Вамадеве. Во вложенном повествовании Брахма и Махешвара приходят к Вишну как к владыке и хранителю мира и просят даровать устойчивую, неразрушимую святую обитель и тиртху. Вишну назначает им места пребывания (север/юг) и описывает огненный, поддерживающий мир аспект Махакалы, окружённого ганами. Город изображён как божественное творение ради лилы и всеобщего блага, украшенное дворцами с золотыми вершинами, созданными Вишвакарманом. Кульминацией становится явная этимология: поскольку город провозглашён «хема-śṛṅга» (златовершинным), он прославляется как Канакаśṛṅgā; и в конце утверждается, что Брахма, Вишну и Махешвара пребывают там в джапе, даруя преданным желанные плоды.
Adhyaya 41
Kuśasthalī-nāmakaraṇa and Brahmā’s Stuti of Viṣṇu (कुशस्थली-नामकरणं ब्रह्मस्तुतिश्च)
Санаткӯмара повествует Вьясе о ранней космической поре, когда творение оказалось отмечено взаимной враждой между разными родами существ — девами и данавами, людьми, сиддхами и видьядхарами, даже зверями и птицами, — что свидетельствует о распаде самообуздания и согласия. Увидев этот разлад, Брахма, Творец, обращается внутрь, погружается в сосредоточенную медитацию и ищет прибежища у Хари/Вишну, Устраняющего скорбь. Вишну является во вселенской форме и обращается к Брахме, признавая действенность дхьяна-йоги и Свою роль Хранителя. Брахма поднимается, совершает почётное угощение по обряду (падья, ачамания, мадхупарка) и произносит пространную стути, утверждая верховную власть Вишну через Его божественные функции и имена — Упендра, Васудева, Вишвасена, Кришна, Джишну, — а также через знаки образа: шанкха, чакра, дхваджа, Гаруда как вахана, и тему вечной благости Шри. Довольный, Вишну просит показать очищенную «мандалу» и устойчивое место, связанное с Садашивой. Тогда Брахма указывает священную область, связанную с ашрамом Чьяваны; там Вишну восседает на земле, устланной травой куша. Оба устанавливают имя «Кушастхали», объясняя его покровом куши, и повествование утверждает славу этого места во всех трёх мирах.
Adhyaya 42
अवन्तीकुशस्थली-माहात्म्यं तथा पैशाचमोचनतीर्थ-प्रशंसा (Avanti–Kushasthalī Māhātmya and Praise of Paiśācamocana Tīrtha)
Санаткӯмара повествует об эпизоде прежней кальпы: когда девы были побеждены враждебной силой и их заслуги ослабли, они ищут прибежища и наставления. Они обращаются к Праджапати (Брахме) и затем направляются в божественную обитель, связанную с Вишну, описанную идеализированными небесными образами. Там девы возносят Васудеве многоликое славословие, призывая Его аватары — Курму, Нрисимху, Вараху, Раму, Будду и Калки — как знаки космической защиты. После этого бесплотный голос велит им устремить внимание к Махакалавану, где город Кушастхали провозглашается священным центром, исполняющим все желания, особенно потому, что Шива, как говорится, пребывает там во все круги времени. Речь возвышает заслугу Кушастхали над великими тиртхами повторяющимися сравнениями «в десять раз», и утверждает, что дары и обряды, совершённые там, становятся акшая (неиссякаемыми). Девы приходят в город, изображённый как гармоничный и нравственно образцовый, и встречают тиртху Пайшачамочана. Омовение, чтение, подношения и щедрость возвращают им неисчерпаемую заслугу; они одолевают врагов и возвращаются в свои обители. В конце, в фалаша́рути, сказано: слушание или чтение этого повествования уничтожает грехи и дарует благополучие, потомство и высокое положение в мире Шивы.
Adhyaya 43
त्रिपुरवधः—अवन्त्याः उज्जयिनीनामप्राप्तिः (Slaying of Tripura and the Renaming/Glorification of Ujjayinī)
Санаткӯмара повествует Вьясе богословско-нравственный рассказ, объясняющий святость Удджайини (Ujjayinī) через эпизод с Трипурой. Трипура, царь асуров, совершает суровую тапасью и получает дар неуязвимости перед многими разрядами существ, после чего разоряет божественный и человеческий порядок. Описывается крах ритуальной культуры: прекращаются агнихотра и сомические жертвоприношения, исчезают формулы svāhā/svadhā/vāṣaṭ, пропадают празднества, приходят в упадок храмы и поклонение Шиве, а общественные добродетели (dāna — дарение, dayā — сострадание, upakāra — помощь, tapas — аскеза) истощаются, показывая дхарму как основание цивилизации. Ослабевшие дэвы обращаются к Брахме; Брахма ведёт их в Махакалаван в Аванти, где у Рудрасараса совершает омовение, дары, джапу и хому (snāna, dāna, japa, homa) и молит Махакалу (Шиву). Шива указывает средство победы и подчёркивает нетленность подношений, сделанных в Аванти. Затем боги умилостивляют Чамунду/Дургу; Богиня дарует Шиве высшее оружие Пашупата. Шива уничтожает Трипуру вместе с его майей и возвращается в Аванти; космико-социальная нормальность восстанавливается: возобновляются яджны и праздники, жертвенные огни горят мирно, и слава города утверждается. Глава завершается фаласрути: пребывание в Удджайини исполняет цели (учёность, богатство, потомство, счастье, мудрость, любовь), а слушание или чтение этого повествования очищает от грехов и приносит заслугу, сравнимую с дарением тысячи коров.
Adhyaya 44
पद्मावती-प्रादुर्भावः, राहु-केतु-तीर्थमहिमा च (The Manifestation of Padmāvatī and the Glory of the Rāhu–Ketu Tīrtha)
Санаткӯмара повествует Вьясе местное изложение самудра-мантханы — «взбалтывания океана», — превращая его в богословское наставление о распре, справедливом распределении священных даров и ритуальном утверждении отдельных мест в Аванти. Дэвы и асуры взбалтывают океан, взяв гору Меру как стержень, а Васуки — как канат; из вод являются четырнадцать ратн (сокровищ): Лакшми, Каустубха, Пāриджата, Дханвантари, луна, Камадхену, Айравата и яд халахала и другие. Когда вспыхивает спор о разделе, вмешивается Нарада, а Хари (Вишну) принимает облик Мохини, чтобы направить исход так, дабы амрита досталась дэвам. Раху тайно проникает и отпивает амриту; Вишну отсекáет ему голову, но из-за соприкосновения с нектаром он продолжает существовать как Раху и Кету. Пролитая кровь «локализуется» в этой кшетре как великий тиртха Раху–Кету, о котором говорится, что он смывает пороки и предотвращает раху-страдание у тех, кто совершает омовение с чистотой и правильным намерением. Далее описывается распределение ратн между божествами и мирами, и повествование завершается тем, что Падма поселяется в Махакалаване, отчего местность/город получает имя Падмавати. Предписанные деяния — снана, дана, арчана и тарпана дэвам и питрам — обещают освобождение от грехов, бедности и несчастья, распространяя благо на род. Фалаша-рути заключает: слушание или чтение этого сказания дарует высшую заслугу, равную великим ведийским жертвоприношениям.
Adhyaya 45
कुमुद्वती-प्रादुर्भावः (The Manifestation and Glory of Kumudvatī / Padmāvatī)
Эта адхьяя изложена как многоуровневый диалог: Санаткӯмара обращается к Вьясе и передаёт рассказ Ломаши о городе высочайшей заслуги, встреченном им в паломничестве. Ломаша описывает место «тайнейшее из тайн», где пребывает Хара (Шива), и где одно лишь даршана — благоговейное созерцание — считается способным уничтожить даже тяжкие грехи. Далее глава развертывается в перечень космического собрания—Брахма, Рудры, Адитьи, Васу, Вишведевы, Маруты, Гандхарвы, Сиддхи, Бхайравы, Винайаки, Деви и иные существа—показывая святыню как микрокосм божественного порядка. Город изображён как идеальная нравственная среда: нет скорби, болезней, бедности, раздора и моральной слабости; жители взаимно помогают, дисциплинированы и наставляют друг друга; вокруг — постоянное сияние, подобное лунному свету. Объясняется и имя: поскольку лотосы кумуда там вечно цветут, город зовётся Кумудвати и отождествляется с Падмавати. В завершение утверждается сила обрядов: шраддха, совершённая там, не допускает «падения» предков с небес; а любые деяния—омовение, дарение, огненные подношения и поклонение—становятся акшая, то есть приносят неистощимый плод, подтверждая древнюю святость города.
Adhyaya 46
कुशस्थली-अमरावती-सम्भववर्णनम् | The Rise of Kuśasthalī as an Amarāvatī-like Sacred City
Эта глава оформлена как наставление Санаткӯмары Вьясе о том, как город Кушастхали (Kuśasthalī) обрёл священный престиж, подобный Амаравати (Amarāvatī). Маричи Кашьяпа (Marīci Kāśyapa) совершает суровую и длительную тапасью (tapas) в благом Махакалаване (Mahākālavana), отличаясь строгим самоограничением и стойкостью. Бестелесный божественный голос дарует благословение: неугасающий род и широкую славу, а также признаёт со-аскезу Адити (Aditi) и её охранительное присутствие. Он предвещает рождение божественных сыновей, среди которых Вишну (Viṣṇu) и Индра (Indra) — в числе первейших, тем самым утверждая Кашьяпу как Праджапати (Prajāpati). Далее повествование переходит от генеалогико-богословского утверждения к прославлению местности: сияние, подобное саду Нандана (Nandana), мотивы исполнения желаний, как у Камадхену (Kāmadhenu), священная флора Париджата (Pārijāta) и озёра вроде Бинду-сараса (Bindu-saras), с образами, напоминающими Манас (Mānas), наполненные благими существами и драгоценностями. Провозглашается, что всё божественное в космической сфере присутствует в Махакалаване, и потому жители обретают облик и нравы, подобные девам. Фалашрути (phalaśruti) завершает главу наставлением о паломничестве: пришедший, совершивший омовение (snāna), подаяние (dāna) и созерцание Махешвары (Maheśvara), получает земные достижения и после смерти достигает обители Шивы (Śiva). Чтение или слушание этой главы приносит заслугу, уподобляемую Шатарудрии (Śatarudrīya).
Adhyaya 47
विशालाभिधानकथनम् (Narration of the Naming and Glory of Viśālā)
Санаткӯмара повествует Вьясе древнее предание, приписываемое Брахме, о кшетре, высочайше сокровенном и мощно очищающем. Шива, сопровождаемый Умой, пребывает в лесной обители; и тогда великое собрание существ — девы, асуры, ганы, Матери-богини (деви), Винайяки, веталы, бхайравы, якши, сиддхи, риши с семьями, небесные музыканты и иные роды — предаются умственному созерцанию и поклонению Умапати. Парвати, видя, что они терпят ветер, дождь и зной, просит Шиву даровать им прекрасное жилище, сообразное их нуждам. Шива силой йогамайи являет обширный и сияющий город, описанный через тонкие градостроительные и природные образы: рынки и площади, дворцы и стены, украшенные драгоценностями, пороги, инкрустированные самоцветами, знамена, водные сооружения, пруды и лотосы, птицы, сады, музыка, учение, жертвоприношения, обряды жизненного круга, публичное чтение и искусства. Город именуется Вишала и прославляется как несравненный на земле, дарующий и мирское благополучие, и цели, ведущие к освобождению. В завершение, в духе фалаша-рути, говорится: произнесение имени «Вишала» возвышает человека в обители Шивы; шраддха, совершённая там, приносит нетленный плод; и даже слушание этого повествования немедленно очищает от тяжких прегрешений.
Adhyaya 48
प्रतिकल्प-कालमान-प्रशंसा (Pratikalpa and the Measures of Cosmic Time)
Эта глава оформлена как наставление Санаткӯмары Вьясе: прежде всего устанавливаются нормы тайны и достойности для передачи пуранического учения о счислении времени и космических циклах. Затем излагается ступенчатая система мер времени: от nimēṣa и kāṣṭhā до muhūrta, дня и ночи, половины месяца, месяца, сезона и года, с сопоставлением временных масштабов людей, Pitṛ (предков) и Deva (богов). Далее описываются четыре юги с переходными периодами sandhyā и sandhyāṃśa; manvantara определяется как кратное caturyuga; а kalpa (день Брахмы) и ночь Брахмы объясняются как мера «тысячи юг». На этом космологическом фоне повествование утверждает исключительную устойчивость Mahākālavana и города, именуемого Kuśasthalī/Pratikalpā, который вновь и вновь проявляется в разных кальпах. В завершение говорится о phala — плоде заслуг: дисциплинированные деяния в Pratikalpā, особенно созерцание Махешвары (Mahēśvara-darśana), обеты и почитание в Vaiśākha Paurṇamāsī и омовение в реке Śiprā, обещают долговременные духовные результаты; само слушание и преподавание этого рассказа также названо очищающим.
Adhyaya 49
शिप्राया माहात्म्ये ज्वरानुग्रहः (Śiprā Māhātmya: The Bestowal of Relief from Fever)
Эта глава построена как диалог Вьясы и Санаткумары в составе «Махатмьи священной области Аванти». Вьяса, упомянув многие тиртхи и местные предания, просит кратко, но благословенно изложить священную историю реки Шипра (Śiprā). Санаткмара раскрывает её исключительный статус: её воды даруют освобождение уже одной близостью, а сама Шипра присутствует во многих уровнях мироздания — в Вайкунтхе, в мире богов, у Махадвары и в Патале, утверждая многослойную сакральную географию. Далее следуют два этиологических сказания. Первое: Рудра, как нищий-аскет с чашей-черепом, приходит к Вишну просить подаяние; в бурном столкновении проливается поток крови, который становится рекой Шипрой, и так её святость получает мифическое основание. Второе: из конфликта Хари и Хары рождается «махешварская лихорадка» (jvara) и противостоящий ей вайшнавский жар; обе напасти умиротворяются, когда погружаются в Шипру в лесу Махакалавана, и потому река прославляется как jvaraghnī — «уничтожающая лихорадку». В фалаша-рути говорится, что внимательный слушатель этого божественного повествования освобождается от страха, возникающего из-за лихорадочного недуга.
Adhyaya 50
शिप्रामाहात्म्ये दमनराजमोक्षः (Śiprā-māhātmya: The Liberation of King Damana)
Санаткӯмара разъясняет Вьясе очищающую силу реки Шипры (Śiprā), приводя назидательный рассказ с отрицательным примером. Царь Дамана, изображённый как образцовый нарушитель дхармы (общественных, ритуальных и нравственных норм), во время охоты входит в лес близ Махакалаваны, остаётся один и погибает от укуса змеи. Посланцы Ямы уводят его, и он проходит посмертные наказания согласно причинности кармы. Тем временем тело растаскивают падальщики; ворона уносит малый кусок плоти и, по остаточному импульсу кармы, он падает в воды Шипры. Текст утверждает, что соприкосновение с водой Шипры мгновенно меняет кармический статус этого остатка: Дамана проявляется в облике, подобном Шиве, и тем самым нарушает власть Ямы. Дхармараджа (Яма) объясняет, что Шипра — «sarva-pāpa-harā», высшая уничтожительница всех грехов: прикосновение к её воде, кончина на её берегу или даже произнесение её имени направляет существ к обители Шивы. Глава превозносит Шипру над другими тиртхами и завершается утверждением её славы и освобождающего плода слушания (śravaṇa-phala) этого диалога.
Adhyaya 51
शिप्रामाहात्म्ये अमृतोद्भवत्वकथनम् / The Legend of Shiprā as ‘Amṛtodbhavā’
Санаткӯмара повествует Вьясе о причине, по которой река Шипра носит имя «амритодбхава» — «происшедшая из амриты, связанная с нектаром». В нага-локе Рудра/Шанкара приходит в Бхогавати как голодный странствующий нищий, с капалой в руке, и просит подаяние от дома к дому, но никто не подает — тем самым нарушается атитхи-дхарма, священный долг гостеприимства. Разгневанный и измученный голодом, он покидает город и своим третьим оком поглощает амриту, хранимую в двадцати одном охранном кунде, поддерживавшем жизнь нагов; от этого миропорядок сотрясается, и наги впадают в ужас. Наги с семьями ищут прибежища у Хари. Бестелесный голос разъясняет, что их вина — в пренебрежении просьбой Шивы, и велит отправиться в Махакалавану, к реке Шипре, прославленной как очищающая три мира и исполняющая желания, чтобы совершить надлежащее омовение и поклонение Махадеве. Прибыв, они видят Шипру как великий тиртха, где риши, девы, сиддхи и паломники совершают сандхью и дāну. После ритуального купания и полной пуджи (цветы, сандал, светильники, наиведья, дакшина) наги воспевают Шиву множеством эпитетов. Шива является, подтверждает причинную связь и дарует средство: по заслуге омовения в Шипре амрита вернется в их дома. Он повелевает принести воду Шипры и влить ее в двадцать один кунд — и те навсегда станут амритой. С тех пор Шипра известна во всех мирах как «амритодбхава»; фалаша-рути говорит, что омовение и обеты там снимают проступки и защищают от бедствий, разлуки, болезней и нищеты, а слушание или чтение этого сказания дает заслугу, равную дару тысячи коров.
Adhyaya 52
शिप्रामाहात्म्य तथा वाराह-उत्पत्ति-प्रसङ्गः (Śiprā-māhātmya and the Varāha-restoration narrative)
Эта адхьяя начинается с того, что Санаткӯмара возвеличивает реку Шипру (Śiprā), утверждая: одно лишь слушание её махатмьи приносит великое ритуальное достоинство; подчёркивается особая святость Шипры в земле Аванти и почитаемое направление её течения. Далее повествование переходит к космическому бедствию: дайтья Хираньякша (Hiraṇyākṣa) покоряет миры, изгоняет девов из сварги и разрушает порядок жертвоприношений и социально-обрядовые нормы. Девы ищут прибежища у Брахмы, и тот вспоминает прежний эпизод о четырёх Кумарах и привратниках Джае и Виджае, объясняя их падение в асурические рождения на протяжении трёх жизней (включая рождение Хираньякшей). Когда дхарма приходит в упадок, Вишну принимает образ Варахи, после долгой битвы побеждает Хираньякшу и восстанавливает землю и устойчивость космоса. В этом контексте восстановления текст связывает священную географию с божественным воплощением: Шипра описывается как возникшая из сердца Божества, изливающая воды блаженства, украшенная лотосовыми озёрами, птицами, риши и ритуальной деятельностью. Махакалавана и связанные с ней водоёмы прославляются как места, где омовение, подношения и шраддха дают возвышенные плоды; девы, следуя наставлению Вишну, совершают там обряды и возвращают свои миры. В завершение говорится, что далее будет изложено более развёрнутое предание о происхождении Шипры как «дочери» Варахи и реки, рождённой из тела Вишну.
Adhyaya 53
सुन्दरकुण्डोत्पत्तिः पिशाचमोचनतीर्थमाहात्म्यं च (Origin of Sundara Kuṇḍa and the Glory of Piśāca-mocana Tīrtha)
В Адхьяе 53 повествование выстроено как диалог: Вьяса спрашивает о тождестве, происхождении и плоде места, называемого Сундара-кунда. Санаткӯмара отвечает, что это высшая тиртха в Аванти, уничтожающая грехи и дарующая желанные результаты. Далее приводится миф о возникновении на фоне пралая: во время космического растворения вершина, связанная с Вайкунтхой, падает в грозный, но сокровенный лес Махакалавана, и тотчас возникает кунда, подобная драгоценности, с «ратна»-ступенями, чистейшей водой и божественной флорой и фауной. Говорится также, что там в воплощённом виде пребывают вечные основы: Веды, шастры, Пураны, мантры (включая Омкару и Гаятри) и меры времени; дэвы и полубожественные существа прибегают туда, страшась изъянов калпы. Текст утверждает, что в кунде пребывают Вишну и Шива вместе с Шакти. Пребывание там две недели или месяц приносит долгую обитель в Вайкунтхе; даже малые существа, умерев в этом месте, достигают шиваитских уделов. Во второй части вводится название тиртхи «Пишача-мочана» через пример: южный брахман Девала, многократно нарушавший нравственный закон, совершает тяжкие преступления и после смерти проходит длительные кары (нароки, состояние преты), прежде чем обрести тело пишачи. Достигнув Махакалаваны, он убит львом возле линги и кунды; войдя в воду, он теряет кость, и силой заслуги тиртхи его грехи угасают. Его тонкая сущность, как сказано, входит в лингу, утверждая место как очищающее и освобождающее. В завершение даются ритуальные наставления: омовение в Пишача-мочане, поклонение божеству Пишача-мочанеше, совершение великих даров и чтение или слушание этого сказания — всё это ведёт к очищению и высокому заслугоприобретению; плоды (пхалашрути) прославляются как равные Ашвамедхе.
Adhyaya 54
नीलगङ्गा-तीर्थप्रादुर्भावः तथा दुग्धकुण्डमाहात्म्यम् (Origin of Nīlagangā Tīrtha and the Glory of Dugdhakuṇḍa)
Глава построена как назидательный диалог: Вьяса спрашивает Санаткумару, когда Нилаганга пришла к Шипракунде. Санаткмара разъясняет заслугу тиртхи: омовение в Нилаганге и поклонение в Сангамешваре устраняют проступки, рожденные вредным общением, и даруют очищение. Далее следует предание о происхождении. Ганга, отягощенная накопленными человеческими нечистотами, скорбит о потемневшем облике и ищет способ вернуть чистоту. Брахма велит ей отправиться в область Махакалавана, где река Шипра очищает даже одним своим видом. Ганга достигает священных мест (в том числе в окружении ашрама Анжани) и, войдя туда, очищается: из состояния «нила» переходит к белизне «шукла», тем самым утверждая тиртху, известную как Нилаганга. Глава предписывает и практику: совершать снана в этой тиртхе и почитать Ханумана; особо выделяется Махалая-шраддха в темную половину месяца Ашвина, обещающая возвышение предков и их длительное удовлетворение через подношения, такие как тилаанджали, и угощение брахманов. Затем вводится вторая тиртха — Дугдхакунда, связанная с обычаем оставлять «молочное подношение», прославленная устранением препятствий и дарованием достатка; омовение, питье воды и дар коровы приносят благо и, после смерти, достижение небес, после чего рекомендуется направиться к Пушкаре для дальнейших обрядов.
Adhyaya 55
Vindhyavāsinī-Stuti, Agastya’s Petition, and the Vimalodā Tīrtha Phalāśruti (Chapter 55)
Глава начинается с вопроса Вьясы к Санаткумаре о том, как в приятном лесу Махакалы явилась гора Виндхья и какая сила стала причиной этого. Санаткмара повествует о прежнем бедствии: воды Ре́вы (Нармады) разлились и затопили землю, внушив страх мирам. Ради защиты земли мудрецы и боги обращаются к Агастье; он совершает сосредоточенное благочестие к Бхавани как к Виндхьявасини. Затем следует обширная стути, где Богиню славят как защитницу, сокрушительницу враждебных сил, даровательницу благ и отождествляют с множеством почитаемых образов (включая связи с Гаятри и иными священными олицетворениями). Удовлетворённая, Богиня является и предлагает дар. Агастья просит её сдержать опасное вздутие и разлив Ре́вы. Богиня направляется в благой лес Махакалы, а Агастья заявляет, что обуздает возрастающую силу Богини и повелевает, чтобы гора Виндхья не поднималась, пока он не вернётся с южной миссии,—так космический порядок связывается с аскетическим долгом. Далее речь переходит к Кушастхали/Удджайини и тиртхе Вималода: омовение и поклонение там, вместе с подношениями и угощением учёных гостей, даруют всеобъемлющие плоды—защиту от угроз, процветание, долголетие, очищение и достижение обители Шивы. Особо упоминаются женщины, страдающие от социальных/ритуальных несчастий: омовение в Вималоде и даршан Виндхьявасини устраняют изъяны и приносят благие результаты, включая потомство и супружескую удачу. Глава завершается фаляшрути: чтение или слушание этого сказания приносит заслугу, сравнимую с дарением тысячи коров.
Adhyaya 56
क्षातासंगममाहात्म्यं (Glory of the Kṣātā–Shiprā Confluence and Associated Tīrthas)
Глава изложена в форме диалога: Санаткӯмара раскрывает святость тиртхи у слияния реки Кшата (Kṣātā) с Шипрой (Shiprā) в Махакалаване. Утверждается, что одно лишь омовение в месте слияния очищает от грехов и дарует спасительное благо. Особо предписывается обряд: когда амавасья (новолуние) приходится на субботу, следует совершить шраддху, возлить предкам воду с кунжутом (тила) и поклониться/созерцать неподвижный лингам (sthāvara-liṅga), благодаря чему ослабевают бедствия, связанные с Шанаишчарой (Сатурном). Далее приводится происхождение святыни: реки Рева и Чарманвати, а также Кшата, прославляются как очищающие; достигнув Махакалаваны, Кшата становится сопричастной высшей тиртхе, именуемой Кшата-сангама. Мифологическое отступление объясняет, почему Солнце зовётся «вираджа» (незапятнанное), через эпизод Тваштри–Савитри/Чхая, что ведёт к рождению Шанаишчары и обосновывает календарно-ритуальную значимость. Глава также перечисляет близлежащие места паломничества: Дхарма-сара (связанная с аскезой Ямы и присутствием Марути) и ашрам Чьяваны/Чьяванешвара (связанный с Ашвинами и обретением божественного зрения). Завершает её пхалашрути: слушание или чтение приносит огромную заслугу, сравнимую с великими дарами, подчёркивая роль главы как указателя ритуалов и священной географии.
Adhyaya 57
गयातीर्थ-प्रशंसा तथा महाकालवने गुह्यतीर्थ-प्रकाशनम् (Praise of Gayā-tīrtha and the Revelation of Secret Tīrthas in Mahākālavana)
Эта адхьяя построена как диалог Санаткӯмары и Вьясы и заново помещает прославленную Гайя-тиртху в сакральную географию Махакалаваны в Аванти. Санаткӯмара провозглашает Гайю высшей тиртхой: омовение там освобождает от трёх долгов (ṛṇa-traya) и, после почитания девов и питров (предков), ведёт к обители Вишну. Вьяса спрашивает, как место, знаменитое в Кика̄те (Kikāṭa), может быть известно внутри Махакалаваны; Санаткӯмара отвечает очищающим повествованием, одно лишь слушание которого приносит благо предкам. Далее он рисует идеальный порядок Кṛтайуги при царе Юга̄дидеве, когда дхарма «стоит на четырёх ногах»: процветание, здоровье, общественная согласованность и регулярность ведических обрядов. Но данав Тухāṇḍа покоряет мир, подавляет ведические жертвоприношения, поклонение и подношения svadhā/svāhā, и путь дхармы рушится. Девы и риши ищут прибежища у Брахмы; Брахма обращается к Вишну, и бесплотный голос велит им поспешить в Махакалавану — скрытую, исключительно чистую область, где майя бессильна. Голос перечисляет густую сеть тиртх: реку Шипра (Śiprā), исполняющую желания; Махакали и силы Матерей; Гайю и Пхалгу; Буддха-Гайю и Адья-Гайю; «шестнадцатиногую» тиртху Вишну, связанную с Гададхарой; Прачӣ Сарасвати; нетленный ньягродха; и камень (śilā), дарующий освобождение претам. Глава завершается сильным учением о спасении предков: утверждается, что одно лишь вступление в это священное поле возносит питров даже из адских состояний к небесам и более высоким духовным достижениям.
Adhyaya 58
Śrāddha-vidhi and Pitṛ-gaṇa Taxonomy in Avantī (श्राद्धविधिः पितृगणविचारश्च)
Глава 58 построена как назидательный диалог. Вьяса просит разъяснить шире, что такое шраддха (śrāddha): её высший плод, пределы удовлетворения предков и то, как определяются категории питри (pitṛ). Санаткӯмара отвечает, утверждая шраддху как основополагающий ритуально-нравственный установ, на котором покоятся дхарма и устройство жертвоприношений; он определяет её как подношения, совершаемые со śraddhā — благоговейной верой — в адрес богов и предков. Далее он раскрывает космическую взаимность между девами и питри и вводит классификацию семи групп питри, различая их мӯрта/амӯрта формы (телесные/нетелесные), их обители и связь с йогическими достижениями. В этом контексте он утверждает превосходство питри-карьи (долга перед предками) над дева-карьей, предписывает качества исполнителя — брахмачарью, самообладание, чистоту, отсутствие гнева, следование шастрам — и особо подчёркивает совершение в тиртхах. Глава сопоставляет также степень удовлетворения и плоды по разным местам, воздавая особую хвалу Гайе и прежде всего Махакалаване/Аванти. Затем она расширяется в спасительный перечень: перечисляются многочисленные виды тяжёлой или социально безопорной смерти, для которых рекомендуется шраддха в этой тиртхе как средство возвышения. Завершение представляет наставления как путь освобождения от «трёх долгов» (ṛṇa-traya) и достижения желаемых целей через правильное соблюдение.
Adhyaya 59
गयातीर्थमाहात्म्य (Gaya Tīrtha Māhātmya in Avanti)
В этой адхьяе излагается богословская беседа, где Санаткӯмара разъясняет Вьясе присутствие и действенность тиртхи, связанной с Гайей, в пределах Аванти, особенно в священном лесу Махакалавана. Сначала перечисляются очищающие свойства Гайи и установленные обряды — омовение, дары и правильно совершённая шраддха (śrāddha), — подчёркивая, что те же плоды обретаются, если всё это исполнять в указанных местах тиртхи. Вишну/Джанардана прославляется как «отеческое» присутствие, связанное с освобождением от «трёх долгов» (ṛṇa-traya) через верное направление предковских ритуалов. Далее следует повествование о локализации: говорится, что гайская тиртха была учреждена в древней Аванти и позднее соотнесена с Кай-каṭа; асура был усмирён символом следа стопы Гададхары, и слава этого места была освящена. Также задаётся временная разметка обрядов: постоянная правомочность Гайя-шраддхи, особое ежегодное соблюдение Махалая (Mahālaya) с астрологическими признаками и акцент на материнской шраддхе, связанной с Анваштакой (Anvaṣṭakā). Во второй половине приводится назидательная легенда о жёнах семи риши (ṛṣipatnī), которые из-за порочащей молвы оказались отвержены обществом; Нарада направляет их к авантийской гайской тиртхе и к Акшая-вате. Постом, ночным бдением и дисциплинированным поведением в день Ṛṣi-saṃjñitā Pañcamī они возвращают чистоту и вновь входят в дом и общину. Фаляшрути утверждает непреходящую заслугу даров в этом месте и приравнивает слушание или чтение повествования к плоду великих жертвоприношений.
Adhyaya 60
पुरुषोत्तमतीर्थ-मलमासव्रतविधिः (Purushottama Tīrtha and the Adhika-māsa Vrata Procedure)
Глава открывается рамкой передачи: Вьяса просит Санаткумару подробнее поведать о высшем тиртхе по имени Пурушоттама, и Санаткмара вводит рассказ как уничтожающий грехи уже одним слушанием. Затем действие переносится в небесное собрание Вайкунтхи, где Лакшми вопрошает Вишну о правильном «порядке» (видхи) благочестивых деяний—даянии (dāna), омовении (snāna), подвижничестве (tapas) и шраддхе (śrāddha)—и о том, как время, место, праздничные дни и тиртхи определяют их плод. Вишну перечисляет благие календарные моменты (полнолуние/новолуние, санкранти, затмения, вьятӣпата и др.), называет главные тиртхи и утверждает, что подношения в Аванти становятся акшая — с неистощимым плодом. Далее речь сосредоточена на вставном месяце (Адхика-маса, также malimluca/malamāsa): что это такое, как он возникает по небесным расчётам (месяц без солнечной санкранти), какие обряды следует избегать (некоторые самскары), и какие, напротив, поощряются — преданностные практики и обеты. Вишну объявляет Себя владыкой Адхика-масы — Пурушоттамой — и указывает одноимённую тиртху в Махакалаване, обещая устойчивое благополучие и долговечный плод тем, кто там совершает омовение и соблюдает обеты. Затем приводится подробный врата-видхи: выбор лунных дней (титхи), принятие обета, поклонение Васудеве с установлением кумбхи, подношения панчамриты, найведьи, светильников и благовоний, совершение арати, чтение аргьямантры и молитвы; далее — угощение и почитание брахманов дарами и завершение общей трапезой. В конце утверждается плод: пренебрежение соблюдением Адхика-масы ведёт к бедности и скорби, а правильное поклонение дарует процветание и защиту от несчастий.
Adhyaya 61
अधिमास-स्नान-दानादि-माहात्म्यवर्णन (Adhimāsa: The Merit of Bathing, Charity, and Worship)
Санаткӯмара наставляет Вьясу о ритуально-богословской ценности Адхимасы (вставного лунного месяца), когда она соблюдается в священной области Аванти. Утверждается, что исполнение обетов Адхимасы вне контекста Махакалаваны духовно ошибочно, тогда как совершение их в тиртхе по имени Пурушоттама дарует вечные миры (sanātana lokāḥ). Глава предписывает поклонение Пурушоттаме (Вишну) и одновременно преданность Уме вместе с Шанкарой, показывая согласованную «грамматику» бхакти между вайшнавской и шайвской традициями в единой среде паломничества. Также описывается обряд Бхадрапада-шукла-экадаши: пост (upavāsa) и ночное бодрствование (jāgaraṇa), с Вишну-пуджей и «водным путешествием» (jalayātrā), связанным с Пурушоттама-сарой, с обещанными плодами — потомством, богатством, долголетием и здоровьем. Далее перечисляются близлежащие святыни: Джатешвара Махадева на берегу, связанном с тапасом Бхагиратхи и повествованием о нисхождении Ганги; и на северо-востоке — место аскезы Рамы Бхаргавы у реки Каушики, где омовение уничтожает тяжкие грехи, завершаясь очищающим даршаном Рамешвары.
Adhyaya 62
गोमतीतीर्थकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gomatī Tīrtha and the Origin of Gomatī Kuṇḍa
Эта глава выстроена как многоголосый богословский рассказ о происхождении и ритуальном авторитете Гоматӣ-кунды (Gomatī Kuṇḍa). Вьяса спрашивает Санаткӯмару, когда и каким образом возникла древняя Гоматӣ-кунда. Повествование возвращает к наставительному собранию риши (включая Шаунаку) и, сопоставляя святость известных рек и городов, задаёт иерархию священных мест как рамку понимания. Далее следует поучительная легенда о гуру Сандӣпани и двух учениках-брахмачаринах, Раме и Кришне, которые спрашивают, почему учитель отсутствует на рассвете. Объясняется, что его ежедневный обетный распорядок — омовение в Гоматӣ и совершение сандхья-поклонения, как образец дисциплинированной практики. Ключевой этиологический момент: Гоматӣ описывается как явившаяся/пришедшая близ жертвенного куṇḍа (yajña-kuṇḍa), связанного с Шивой, при присутствии Сарасватī; после этого место стало называться «Гоматӣ-кунда». В завершение даются календарные предписания — особенно на Бхадрапада кришна аштами и на обряд в месяце Чайтра до экадаши — с акцентом на священное омовение (snāna), пост (upavāsa), ночное бодрствование (jāgaraṇa), пуджу Вишну, почитание вайшнавов и брахманов; фалаша-рути обещает очищение и достижение Вишну-локи для слушающих.
Adhyaya 63
कंथडेश्वर-गंगेश्वर-वीरेश्वर-तीर्थमाहात्म्यं तथा वामनकुण्ड-प्रसङ्गः (Kaṇṭhaḍeśvara, Gaṅgeśvara, Vīreśvara Tīrtha-Māhātmya and the Vāmanakuṇḍa Episode)
Адхьяя 63 разворачивается в двух взаимосвязанных движениях. Сначала Санаткӯмара излагает «логику заслуг» главных авантийских тиртх: Каṇṭхадешвара прославляется как непревзойдённое место омовения, где снāна вместе с даршаной Махадевы снимает греховную скверну и возвышает преданного. Затем повествование переходит к месту слияния вод близ Гангешвары, обрамлённому нисхождением небесной Ганги и тем, как Шива удержал её на своей главе; здесь омовение и даршана Гангеши приравниваются по заслуге к купанию в Ганге и связываются с посмертным восхождением в высшие миры, такие как Вишну-лока. Вирешвара представлен как ещё одна остановка: пребывание и поклонение там очищают и даруют «героическую локу». Во второй части вводится Ваманакунда, прославленная в трёх мирах; говорится, что одно лишь созерцание её искупает даже тяжкие проступки, и она связана с сюжетной рамкой Прахлады и Бали. Вьяса спрашивает Санаткӯмару о происхождении этого места, и следует историко-богословское наставление: перечисляются добродетели Прахлады, описывается праведное царствование Бали; по наущению Нарады Бали вступает в противостояние с девами; девы обращаются к Брахме, и тот направляет их к определённым тиртхам и предписывает формы бхакти. Глава соединяет ритуальные указания (включая формулу дхьяны для Вишну и приветствие Ганеше для устранения препятствий) с обширным стотра-разделом, представленным как спасительная практика чтения. В целом текст связывает место (тиртха) с практикой (упасана, джапа, пуджа) и нравственной пригодностью ученика, показывая паломничество как упорядоченное благочестие, а не случайное путешествие.
Adhyaya 64
कालभैरवतीर्थयात्रावर्णनम् / Description of the Pilgrimage to Kālabhairava Tīrtha
В Адхьяе 64 изложено стройное tīrtha-māhātmya, сосредоточенное на Kālabhairava Tīrtha. Санаткӯмара обещает рассказать о Вīрешваре и о заслуге омовения, затем называет высшую тиртху, связанную с на́гами, — Калабхайраву, прославляемую тем, что одно лишь даршана (благоговейное созерцание) исполняет цели и облегчает страдания. Вьяса просит объяснить, откуда пошла её слава, и приводится этиологическое предание: Бхайрава показан как йогический защитник, отражающий враждебные силы, связанные с группами йогинь, и уничтожающий губительные напасти — кṛтьи и олицетворённые бедствия. Далее присутствие Бхайравы закрепляется в пространстве и времени: на берегу реки Шипра, особенно на северной, благой стороне, и через календарные обеты. Указывается поклонение в определённые титхи — аштами, навами и прежде всего чатурдаши, а также особо выделяется сочетание в светлой половине месяца Ашадха, когда приходится воскресенье. Затем даются практические наставления: подношения листьев, цветов, арки, благовоний, наиведьи, тамбулы, одежд и ароматов; а также кормление брахманов, совершение хомы и тарпаны — как средства для достижения «всех целей» и благополучия. Обширный раздел стотры описывает облик и качества Бхайравы и завершается перечислением плодов Бхайраваштакы: уничтожение дурных снов, поддержка в спорах и опасностях, защита от царского гнева, в войне, при узах и в бедности; утверждается, что для дисциплинированного чтеца нет недостижимого желаемого. В конце повторяется, что тем, кто страшится мирского круговорота (самсары), следует с усердием совершать омовение, дары и поклонение в этой тиртхе.
Adhyaya 65
Nāgatīrtha-Māhātmya and the Settlement of the Nāgas in Mahākālavana (नागतीर्थमाहात्म्यं तथा नागनिवासवर्णनम्)
Глава начинается с просьбы Вьясы к Санаткӯмаре подробно рассказать о Нагатиртхе (Nāgatīrtha): о её величии и о времени, когда была провозглашена её слава. Санаткӯмара отвечает очищающим повествованием, подчёркивая, что само слушание этого рассказа дарует освобождение. Вспоминаются страдания нагов, связанные с материнским проклятием и с бедствием змеиного жертвоприношения Джанамеджайи, от которого они были избавлены благодаря вмешательству Астики (Āstīka). Освободившись, наги ищут надёжное, бесстрашное жилище и просят Астику указать им место. Астика направляет их в Махакалавану (Mahākālavana), в южную часть, связанную с древней тиртхой и обителью нагов, где Хари пребывает как знаменитый Шешашайи (Śeṣaśāyī), то есть Вишну в йоганидре. Святость местности усиливается перечислением образцовых присутствий и достижений—Ломаши, Маркандейи, Капилы, Харишчандры и Семи риши—и утверждением, что мощь Махакалаваны «стабилизирует время» и устраняет दोष, рождённый проклятием. Прибывают названные наги—Элапатра, Камбала, Каркотака, Дхананджая, Васуки, Такшака, Нила, Падмака, Арбуда—, утверждают свои стоянки и создают новые тиртхи и кунды, дарующие великое благочестие и уничтожающие грех, куда приходят сиддхи, гандхарвы, риши и апсары. Описывается райская под-топография, подобная Шветадвипе: священные деревья, птицы, благоухания и сокровища. Провозглашается, что омовение ведёт в Вайкунтху; в Рамасаре человек становится śrīmān; а в тиртхе ашрама Бали обряды дают немедленное очищение. В завершение приводятся ритуальные наставления: подношения и дана, особенно дар земли, приносят долговременный рост заслуг. В месяце Шравана (Śrāvaṇa), в день дарша (darśa), в панчами (pañcamī) и в сомавара (Somavāra) предписывается Нага-пуджа (Nāga-pūjā); а дарша-шраддха (darśa-śrāddha) объявляется акшая (akṣaya) и исполняющей желаемые цели.
Adhyaya 66
नृसिंहतीर्थ-माहात्म्य तथा सावित्रीव्रत-फलश्रुति (Glory of Nṛsiṃha Tīrtha and the Fruits of the Sāvitrī Vrata)
Санаткӯмара продолжает наставлять Вьясу, указывая на высшую тиртху в Аванти, связанную с Махатмой Нрисимхой: одно лишь даршана (благоговейное созерцание) уничтожает грех. Эпизод о Хираньякашипу пересказывается с привязкой к местам: Земля, отягчённая властью асуров, приходит к Брахме в символическом образе коровы. Брахма повествует о суровой тапасье и Гаятри-упасане демона и о даре, сделавшем его почти неуязвимым через множество исключений (не днём и не ночью, не на небе и не на земле, не влажным и не сухим, не оружием, не различными существами), однако остаётся лазейка: смерть от единственного удара руки героя. Далее рассказ переходит от космологии к священной географии: Брахма направляет девов в Махакалавану на реке Шипра и уточняет местоположение Нрисимха-тиртхи по ориентирам святилищ (близ Сангамешвары; между знаками вроде Каркара-раджи и южным берегом). Девы совершают там омовение (снана), подаяние (дана) и поклонение (арчана), возвращают свои небесные уделы; затем Хари является в облике Нрисимхи и поражает асура одним ударом, исполняя логику дара. Глава также предписывает полуденное почитание в тиртхе и перечисляет плоды: поклонение в Нрисимха-титхи/чатурдаши приносит милость Лакшми; даршана Агастьешвары устраняет мирскую нужду; упоминается и присутствие Ханумана как сиддхи. В завершение излагается обет Савитри (Савитри-врата) и образец даны: поднести учёному брахману золотой образ Савитри с благими предметами. Обещаются процветание, наслаждение и небеса; а для женщин — супружеская любовь и защита от вдовства как заявленный плод.
Adhyaya 67
कुटुम्बेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kutuṃbeśvara Tīrtha Māhātmya)
Глава 67 раскрывает величие Кутумбешвары как прославленного места Махадевы и связанного с ним тиртхи, о котором говорится, что он дарует совокупный плод всех тиртх. Повествование связывает эту местность с первозданными аскезами: Дакша Праджапати совершает длительный тапас ради процветания рода, а Брахма, по описанию, достигает очищенной «лотосной» формы благодаря суровой пенитенции. Статус Махадевы подкрепляется культовым знаком: лингам с четырьмя ликами, который, как утверждается, «видим и поныне», тем самым закрепляя миф в живой географии. Глава также утверждает присутствие Богини (Бхадракали/Бхадрапитхадхара) и Бхайравы как кшетрапалы у порога, описывая их охранительные функции и непрерывность божественных спутников. Во времена бедствий — включая эпидемии и общественную нестабильность — предписываются практические ритуальные меры: регулярная хома с определёнными зёрнами/семенами, почитание стража и дисциплинированное поведение. «Духовная экономика» выражена через священное омовение (снана), пуджу Махадеве и целевую дану (особенно дарение кушманды) аскетичным брахманам, обещая достаток и расцвет дома, состояние «кутумби» (благополучие семьи). Выделяется календарный врата: светлая чатурдаши месяца Пхалгуна, связанная с трайодаши (в рамке Шиваратри), с ночным бдением, подношениями воды с билвой, благовоний, цветов, светильников и угощением семи брахманов; плоды (пхалашрути) приравниваются к великим жертвоприношениям.
Adhyaya 68
अखण्डेश्वरमहिमवर्णनम् | The Glory of Akhaṇḍeśvara and Akhaṇḍa-saras
Санаткӯмара наставляет Вьясу о последовательности священных узлов в Авантикшетре. Вначале глава называет Девапраягу чрезвычайно очищающим тиртхой, расположенным близ реки Кшипры и соотнесённым с Соматиртхой; омовение (снана) там связывается с заслугой даршана божества Мадхавы, дарующего желанные плоды. Затем вводится Ананда-бхайрава: говорится, что одного лишь даршана достаточно, чтобы растворить грех и устранить страх наказаний, делая это место нравственной опорой. Далее следует календарное указание: при благоприятном сочетании (месяц Джьештха, светлая половина, десятый лунный день, Будха/Хаста, вьятӣпата и т. п.) купание приносит полный плод всех тиртх. Затем повествование переходит к назидательному примеру: дисциплинированный брахман Дхармашарма, встревоженный нарушением обета (врата), обращается к Нараде. Нарада рассказывает о другом случае — о согрешившем брахмане Брахмадатте, умершем у берега Годавари/Гаутами; по случайности во время Симхастхи он получил «соприкосновение воздухом» с бесчисленными тиртхами, и суд Ямы отпустил его. Мораль объясняет, как священная география способна смягчать кармические последствия, но и как связь с подобным случаем рождает тревогу о врата-бханге. Нарада предписывает Котитиртху в Махакалаване и к северу от неё — Акханда-сарас возле Акхандешвары; один даршан приравнивается к плоду ягъи. Дхармашарма совершает омовение в Акханда-сарасе, созерцает Махешвару и тотчас достигает миров заслуги; глава завершается хвалой Акхандешваре как первейшей тиртхе, дарующей плод.
Adhyaya 69
कर्कराजतीर्थमाहात्म्य एवं चातुर्मास्यस्नानविधिः (Karkarāja Tīrtha Māhātmya and Cāturmāsya Bathing Discipline)
В Адхьяе 69 разворачивается авторитетное богословское наставление о высшем тиртхе на берегу реки Шипра (Śiprā) — Каркара-джа (Karkarāja). Санаткӯмара представляет это место как уже прославленное Брахмой в ответ на вопрос Маркандеи, тем самым утверждая преемственность передачи и законность учения. Повествование связывает спасительную силу тиртхи с пограничными календарными периодами, особенно с Чатурмасьей (Cāturmāsya), когда Хари описывается как «спящий», и с Дакшина-яной (Dakṣiṇāyana). Утверждается, что смерть в эти промежутки может повлечь трудный посмертный путь, и потому Каркара-джа изображается как средство исправления и духовное прибежище. Наставление Брахмы подчеркивает: решающими являются ритуальное омовение (snāna), памятование Вишну (Viṣṇu) и дисциплинированное соблюдение враты (vrata) в Чатурмасье; деяния без такого очищения объявляются бесплодными. Глава дает и практические предписания: избегать ночного купания, избегать горячей воды в определенных случаях; при телесной немощи допускаются заменители — bhasma-snāna или mantra-snāna. Статус тиртхи возвышается утверждением, что заслуги многих мест паломничества присутствуют в водах Каркара-джи. Завершается глава фалашрути: слушание или чтение этого сказания предотвращает проступки, приписываемые небрежению к Чатурмасье.
Adhyaya 70
तीर्थ-देवयात्रा-प्रशंसा तथा महाकालवन-देवतासूची (Tīrtha and Devayātrā Protocol; Deity Catalog of Mahākālavana)
В 70-й адхьяе Санаткӯмара описывает священные места близ Меру: озеро Рамьясарас (Ramyasaras), исполняющее желания, и тиртху Бинду-сара (Bindu-sara), где через ритуальное омовение и милостыню достигаются желанные цели. Приводятся и календарные указания, особенно обеты месяца Бхадрапада, включая благую чатуртхи, связанную с Ганадхипой (Ганешей). Место Манах-камешвара (Manah-kāmeśvara) прославляется как дарующее исполнение намерений через даршан и снану. Затем Вьяса просит систематически изложить тиртхи и святилища Аванти; Санаткӯмара отвечает, что их неисчислимо много, и прибегает к космологическим сравнениям, подчеркивая густоту сакральных точек. Далее вводится практический порядок: девая́тра как дисциплинированный паломнический распорядок — чистота, утреннее приготовление, памятование Вишну, омовение (например, в Рудра-сарас), а затем абхишека и пуджа в соответствующей тиртхе согласно почитаемому божеству. В главу включен диалог Умы и Махешвары, перечисляющий священную «экологию» Махакалаваны: главные реки, группы божеств (Винаяки, Бхайравы, Рудры, Адитьи), обширные списки лингамов, четыре лингама-стража ворот по сторонам света и тиртхи Навagraх с их защитным ритуальным применением. Пхалашрути утверждает, что девая́тра облегчает тяготы (в том числе приписываемые влиянию планет), дарует мирскую устойчивость — богатство, потомство, знание, победу — и приводит к благой непрерывности, согласной с обителью Шивы.
Adhyaya 71
महाकालवने तीर्थप्रशंसा (Praise and Enumeration of Tīrthas in Mahākālavana)
Глава 71 передаётся через многоуровневый диалог. Вьяса просит Санаткӯмару подробнее рассказать о числе и природе тиртх в Махакалаване области Аванти. Санаткӯмара вводит повествование как уничтожающее грехи, восходящее к беседе Умы и Махешвары, начатой вопросом Нарады. Нарада просит Махадеву описать тиртхи, существующие в благословенной Махакалаване. Махадева отвечает, что знаменитые на земле тиртхи—включая связанные с Пушкарой—присутствуют и в этой высшей Махакалаване; священных мест и лингамов (liṅga) здесь «асанкхьята», то есть неисчислимо много. Появляются и конкретные образы, например тиртха Пайшачамочана, где описываются сезонные явления. Хотя точный подсчёт невозможен, Махадева предлагает практический главный перечень: известные тиртхи соотносятся по значимости с днями года. Затем речь переходит к времени обрядов и заслуге: полный годовой круг даёт «Аванти-ятрику» (завершение паломничества), а правильно совершённая ятра приравнивается к исключительному духовному плоду—особенно в месяц Вайшакха, когда пять дней в Аванти считаются равными долгому пребыванию в Каши. Глава завершается фалаша́рути: чтение или слушание с преданностью усиливает шива-бхакти, умножает заслугу и славу и возвышает род к состоянию Шивы.
FAQs about Avanti Kshetra Mahatmya
It foregrounds Avantī as a Mahākāla-centered kṣetra whose sanctity is described as exceptionally potent, including claims of enduring efficacy and rare accessibility even for celestial beings.
The section repeatedly associates the kṣetra with purification from major transgressions, the granting of bhukti and mukti, and the idea that residence, worship, and contact with the sacred landscape yield heightened merit.
Core legends include the naming and classification of Mahākālavanam (as kṣetra, pīṭha, ūṣara, and śmaśāna), and transmission narratives where sages (notably Sanatkumāra) explain the site’s theological status to authoritative listeners.