Adhyaya 42
Uma SamhitaAdhyaya 4223 Verses

वैभ्राजवन-प्रसङ्गः / The Episode of Vaibhrāja and the Yogic Forest (Vibhrāja-vana)

Эта адхьяя изложена как диалог: Бхишма спрашивает мудреца Маркандею о дальнейших событиях. Маркандея описывает семерых подвижников с обузданным умом, преданных дхарме и йоге, живущих благодаря крайним аскезам — словно питаясь воздухом/водой — и иссушающих тело непрерывным самоограничением. Затем повествование переходит к царю, наслаждающемуся благополучием, подобным Индре в саду Нандана, после чего он возвращается домой. Его сын Анӯха представлен как исключительно праведный; царь Вайбхраджа возводит его на престол и уходит в лес, чтобы совершать тапас в области, где пребывают те аскеты. Из-за присутствия царя лес становится известен как «Вибхраджа-вана» и описывается как место, дарующее йогические достижения (сиддхи). Далее даётся назидательное противопоставление: одни остаются утверждёнными в йогической дхарме, другие же падают с пути йоги (йогабхрашта) и оставляют тело; текст различает также наделённых смрити (духовной памятью) и пребывающих в заблуждении. Затем следуют сведения о роде и тождестве, включая появление таких фигур, как Сватантра, Брахмадатта, Чидрадарши и Сунетра — знатоков Вед и Веданг, связанных с преемственностью прежних рождений. Сокровенный смысл главы — стойкость в йоге и опасность срыва, роль смрити в духовной непрерывности и священная география поля тапаса, порождающего сиддхи и выявляющего нравственные различия.

Shlokas

Verse 1

भीष्म उवाच । मार्कण्डेय महाप्राज्ञ पितृभक्तिभृतां वर । किं जातं तु ततो ब्रूहि कृपया मुनिसत्तम

Бхишма сказал: «О Маркандея, великий мудрец, лучший среди тех, кто хранит преданность Питрам, — из милости, о первейший из риши, поведай мне, что произошло после этого.»

Verse 2

मार्कण्डेय उवाच । ते धर्मयोगनिरतास्सप्त मानसचारिणः । वाय्वंबुभक्षास्सततं शरीरमुपशोषयन्

Мārкаṇḍея сказал: Те семь мудрецов, неизменно преданные дхарме и йоге, пребывали главным образом в уме (внутренне сосредоточенные). Они постоянно питались лишь воздухом и водой, и такой аскезой иссушили тела, сделав их крайне худыми.

Verse 3

स राजांतःपुरवृतो नन्दने मघवा इव । क्रीडित्वा सुचिरं तत्र सभार्य्यस्स्वपुरं ययौ

Тот царь, окружённый женщинами внутренних покоев, подобно Магхаве (Индре), играющему в Нандане, долго предавался там забавам; затем вместе с царицей он возвратился в свой город.

Verse 4

अनूहो नाम तस्यासीत्पुत्रः परमधार्मिकः । तं वैभ्राजः सुतं राज्ये स्थापयित्वा वनं ययौ

У него был сын по имени Анӯха, высочайше праведный. Вайбхраджа, возведя этого сына на престол, ушёл в лес, отвернувшись от царской власти и избрав жизнь отречения.

Verse 5

तपः कर्तुं समारेभे यत्र ते सहचारिणः । स वै तत्र निराहारो वायुभक्षो महातपाः

Там, где пребывали его спутники, он начал совершать подвиги аскезы. В том же месте великий подвижник жил без пищи, поддерживая себя одним лишь воздухом.

Verse 6

ततो विभ्राजितं तेन विभ्राजं नाम तद्वनम् । बभूव सुप्रसिद्धं हि योगसिद्धिप्रदायकम्

Затем, озарённый им, тот лес получил имя «Вибхраджа». Воистину, он стал широко известен как место, дарующее йогические сиддхи — достижения йоги.

Verse 7

तत्रैव ते हि शकुनाश्चत्वारो योगधर्मिणः । योगभ्रष्टास्त्रयश्चैव देहत्यागकृतोऽभवन्

Там же, среди тех птиц, четверо утвердились в дисциплине йоги; но трое, отпав от йоги, пришли к концу, оставив тело.

Verse 9

स्मृतिमंतोऽत्र चत्वारस्त्रयस्तु परिमोहिताः । स्वतन्त्रस्याह्वयो जातो ब्रह्मदत्तो महौजसः

Здесь четверо из них были памятливы и ясны в воспоминании, тогда как трое пребывали в полном омрачении. От независимого же родился могучий сын по имени Брахмадатта.

Verse 10

छिद्रदर्शी सुनेत्रस्तु वेदवेदांगपारगौ । जातौ श्रोत्रियदायादौ पूर्वजातिसहाषितौ

Чхидрадарши и Сунетра — оба сведущие в Ведах и Ведангах — родились наследниками учёных брахманов и говорили вместе, словно вспоминая прежние рождения.

Verse 11

पंचालो बह्वृचस्त्वासीदाचार्यत्वं चकार ह । द्विवेदः पुंडरीकश्च छंदोगोऽध्वर्युरेव च

Панчала был бахврича (знатоком Ригведы) и воистину исполнял служение ачарьи (наставника). Также были Двиведа и Пундарика, и ещё знаток традиции Чхандога (Самаведы), а также адхварью (жрец-исполнитель Яджурведы).

Verse 12

ततो राजा सुतं दृष्ट्वा ब्रह्मदत्तमकल्मषम् । अभिषिच्य स्वराज्ये तु परां गतिमवाप्तवान्

Затем царь, увидев своего сына Брахмадатту — чистого, без порока и греха, — совершил над ним абхишеку и утвердил его в собственной власти; а после этого достиг высшего состояния (наивысшей духовной цели).

Verse 13

पंचालः पुण्डरीकस्तु पुत्रौ संस्थाप्य मन्दिरे । विविशतुर्वनं तत्र गतौ परमिकां गतिम्

Панчала и Пундарика, должным образом утвердив двух своих сыновей в храме как хранителей и преемников, вошли в лес. Там, по милости Господа Шивы и созреванию их бхакти, они достигли высшего состояния — наивысшей цели.

Verse 14

ब्रह्मदत्तस्य भार्य्या तु सन्नितिर्माम भारत । सा त्वेकभावसंयुक्ता रेमे भर्त्रा सहैव तु

О Бхарата, жена Брахмадатты по имени Саннити была предана мне. Соединённая единомыслием и верностью, она жила радостно вместе со своим супругом.

Verse 15

शेषास्तु चक्रवाका वै कांपिल्ये सहचारिणः । जाताः श्रोत्रियदायादा दरिद्रस्य कुले नृप

Но остальные птицы чакравака, о царь, родились в Кампилье вместе со своими подругами; воистину — как наследники ведических брахманов, однако в роду бедняка.

Verse 16

धृतिमान्सुमहात्मा च तत्त्वदर्शीं निरुत्सुकः । वेदाध्ययन सम्पन्नाश्चत्वारश्छिद्रदर्शिनः

Стойкие и поистине великодушные, зрящие Таттву и свободные от беспокойной жажды; было их четверо — совершенных в изучении Вед и искусных в распознавании изъянов (в поведении и учении).

Verse 17

ते योगनिरतास्सिद्धाः प्रस्थितास्सर्व एव हि । आमंत्र्य च मिथः शंभोः पदाम्भोजं प्रणम्य तु

Те сиддхи, всегда пребывающие в йоге, все отправились в путь; и, простившись друг с другом, с благоговением поклонились лотосным стопам Шамбху (Шивы).

Verse 18

शूरा ये सम्प्रपद्यन्ते अपुनर्भवकांक्षिणः । पापम्प्रणाशयन्त्वद्य तच्छम्भोः परमम्पदम्

Да будут сегодня уничтожены грехи тех доблестных преданных, что всецело прибегают к прибежищу—жаждя состояния «без возвращения» (свободы от перерождений),—и да достигнут они высшей обители Шамбху (Господа Шивы).

Verse 19

शारीरे मानसे चैव पापे वाग्जे महामुने । कृते सम्यगिदम्भक्त्या पठेच्छ्रद्धासमन्वितः

О великий мудрец, когда грехи возникают телом, умом и речью, следует с должной бхакти и с верой читать это; тогда эти пороки надлежащим образом исцеляются.

Verse 20

मुच्यते सर्वपापेभ्यश्शिवनामानुकीर्तनात् । उच्चार्यमाण एतस्मिन्देवदेवस्य तस्य वै

Повторным прославлением Имени Шивы человек освобождается от всех грехов. Ибо когда произносится это Имя того Дэва среди дэва́в, оно воистину дарует очищение и освобождение.

Verse 21

विलयं पापमायाति ह्यामभाण्डमिवाम्भसि । तस्मात्तत्संचिते पापे समनंतरमेव च

Грех быстро растворяется, как необожжённый глиняный сосуд распадается в воде. Потому, когда есть накопленный грех, следует тотчас же заняться им и устранить без промедления — шиваитскими средствами очищения и преданности.

Verse 22

जप्तव्यमेतत्पापस्य प्रशमाय महामुने । नरैः श्रद्धालुभिभूर्यस्सर्वकामफलाप्तये

О великий мудрец, это следует вновь и вновь повторять людям, исполненным веры, — для умиротворения греха и для обретения плодов всех праведных желаний.

Verse 23

पुष्ट्यर्थमिममध्यायं पठेदेनं शृणोति वा । मुच्यते सर्वपापेभ्यो मोक्षं याति न संशयः

Кто читает эту главу ради духовного укрепления и благополучия — или даже лишь слушает её, — освобождается от всех грехов и достигает мокши; в этом нет сомнения.

Verse 42

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां पितृकल्पे पितृभाववर्णनं नाम द्विचत्वारिंशोऽध्यायः

Так завершается сорок вторая глава, именуемая «Описание природы Питри», в Питрикальпе пятой части — Умасамхиты — «Шри Шива Махапураны».

Frequently Asked Questions

It narrates Vaibhrāja’s transition from royal life to forest austerity, establishing Vibhrāja-vana as a renowned siddhi-producing tapas-field, while arguing—through narrative contrast—that yogic attainment depends on steadiness and clarity rather than mere austerity alone.

The text encodes a yogic taxonomy: smṛti functions as the stabilizer of identity and practice across changing conditions, whereas moha destabilizes discipline, leading to yogic lapse (yogabhraṃśa). The forest motif externalizes an inner field where discrimination either consolidates practice into siddhi or collapses it into delusion.

No explicit named manifestation (svarūpa) of Śiva or Umā is foregrounded in the sampled verses; the chapter instead advances Śaiva yogic pedagogy indirectly through exemplars of tapas, renunciation, and the siddhi-bearing sacred landscape.