Uttara BhagaAdhyaya 825 Verses

The Description of Mandara (Mandaropavarṇanam) in the Mohinī Narrative

Сута повествует сцену, где богиня с лотосовыми очами просит Брахму даровать ей имя, чтобы она могла вступить в храмовое пространство. Брахма называет её «Мохини» (сагуна-обозначение) и говорит, что её присутствие несёт исцеление и радость. Она с поклоном отправляется—на глазах у богов—к горе Мандара и быстро достигает её. Далее глава развертывается как описание тиртхи: мифические связи Мандары с Васуки и пахтанием океана, меры и глубины морей, молочный поток и огонь, возникшие из костей Курмы, а также гора как сокровищница самоцветов и трав, божественная площадка для игр и место, где разгорается тапас. Упомянуты священные опоры: синевато-сверкающее каменное сиденье длиной в семь йоджан, Каулиша-лингам (в меру десяти ладоней) и знаменитое святилище Вришалингам. Мохини исполняет изысканную священную музыку с чертами раги и талы, мурчханы и гандхарского звучания, усиливая каму даже среди неподвижных. Услышав её, аскет Дигамбара превращается в женщину и приближается к Мохини, разрываясь между желанием и стыдом под взглядом Парвати.

Shlokas

Verse 1

सौतिरुवाच । सा श्रुत्वा ब्रह्मणो वाक्यं नारी कमललोचना । उवाच नाम मेदेहि येन गच्छामि मंदिरम् ॥ १ ॥

Сута сказал: услышав слова Брахмы, женщина с лотосовыми очами произнесла: «Даруй мне имя, с которым я смогу войти в храм».

Verse 2

पित्रा नाम प्रकर्तव्यमपत्यानां जगत्पते । नाम पापहरं प्रोक्तं तत्कुरुष्व कुशध्वज ॥ २ ॥

О Владыка мира, именно отец должен нарекать именем своих детей. Сказано, что имя рассеивает грех; потому, о Кушадхваджа, соверши это наречение.

Verse 3

ब्रह्मोवाच । यस्मादिदं जगत्सर्वं त्वया सुंदरि मोहितम् । मोहिनी नाम ते देवि सगुणं हि भविष्यति ॥ ३ ॥

Брахма сказал: «Поскольку весь этот мир, о прекрасная, тобою введён в наваждение, потому, о Богиня, твоё имя воистину будет “Мохини”, имя, связанное с проявленными качествами (сагуна)»

Verse 4

दशावस्थागतः सम्यग् दर्शनात्ते भविष्यति । यदि प्राप्नोति वै सुभ्रु त्वत्संपर्कं सुखावहम् ॥ ४ ॥

Даже если он впал в тяжкое состояние, он воистину исцелится, лишь увидев тебя; если же, о прекраснобровая, он обретёт соприкосновение с тобой, дарующей счастье.

Verse 5

एवमुक्ता वरारोहा प्रणम्य कमलासनम् । वीक्ष्यमाणामरैर्मार्गे प्रतस्थे मंदराचलम् ॥ ५ ॥

Так сказанная, благородная дева, поклонившись Камаласане (Брахме), — и под взорами богов на пути — отправилась к горе Мандара.

Verse 6

तृतीयेन मुहूर्तेन संप्राप्ता गिरिमस्तकम् । यस्य संवेष्टने नागो वासुकिर्नहि पूर्यते ॥ ६ ॥

К третьему мухурте она достигла вершины горы — той самой, вокруг которой змей Васуки никогда не может завершить своё опоясывание кольцами.

Verse 7

यो धृतो हरिणा पूर्वं मथितो देवदानवैः । षड्लक्षयोजनः सिंधुर्यस्यासौ गह्वरो भवेत् ॥ ७ ॥

Тот, кого прежде поддержал Хари (Вишну) и кого взбалтывали дэвы и данавы, — его океан простирается на шестьсот тысяч йоджан, и та могучая впадина становится его бездной.

Verse 8

कूर्मदेहेन संपृक्तो यो न भिन्नो गिरिर्महान् । पतता येन राजेंद्र सिंधोर्गुह्यं प्रदर्शितम् ॥ ८ ॥

О царь, та великая гора, хотя и соприкасалась с телом Курмы (Аватары-Черепахи), не раскололась; и когда она пала, открылись сокровенные глубины океана.

Verse 9

गतं ब्रह्मांडमार्गेण पयो यस्माद्गिरेर्द्विजाः । कूर्मास्थिघर्षता येन पावको जनितो महान् ॥ ९ ॥

О дважды-рождённые мудрецы, с той горы молоко потекло по пути мироздания; и от трения костей Курмы там возник великий огонь.

Verse 10

यस्मिन्स वसते देवः सह भूतैर्दिगंबरः । न देवैर्दानवैर्वापि दृष्टो यो हि द्विजोत्तमाः ॥ १० ॥

О лучшие из дважды-рождённых, в том месте пребывает Бог вместе с бхутами, облачённый в небо (дигамбара); и Его не видят ни дэвы, ни данавы.

Verse 11

दशवर्षसहस्राख्ये काले महति गच्छति । केयूरघर्षणे येन कृतं देवस्य चक्रिणः ॥ ११ ॥

Когда миновал великий срок, именуемый десятью тысячами лет, он совершал трение наручного украшения (кейура) в служении Господу, носящему диск (Вишну).

Verse 12

रत्नानां मंदिरं ह्येष बहुधातुसमन्वितः ॥ १२ ॥

Воистину, это сокровищница — обитель драгоценных камней, щедро наделённая множеством металлов и минералов.

Verse 13

क्रीडाविहारोऽपि दिवौकसां यस्तपस्विना यस्तपसोऽपि हेतु । सुरांगनानां रतिवर्द्धनो यो रत्नौषधीनां प्रभवो गिरिर्महान् ॥ १३ ॥

Та великая гора — подлинная площадка игр богов; для подвижников она место тапаса и причина, разжигающая аскезу. Она умножает радость небесных дев и является источником, откуда возникают драгоценности и целебные травы.

Verse 14

दशैकसाहस्रमितश्च मूले तत्संख्यया विस्तरतां गतोऽसौ । दैर्घ्येण तावंति हि योजनानि त्रैलोक्ययष्टीव समुच्छ्रितोऽसौ ॥ १४ ॥

У подножия она простирается на одиннадцать тысяч йоджан и на столько же расширяется вовне. И в высоту она столь же велика — стоит прямо, словно столп, охватывающий три мира.

Verse 15

सकांचनै रत्नमयैश्च श्रृंगैः प्रकाशयन्भूमितलं वियच्च । यस्मिन्गतः कश्यपनंदनो वै विरश्मितामेति विनष्टतेजाः ॥ १५ ॥

С золотыми и самоцветными вершинами он озаряет и землю, и небо. Но когда сын Кашьяпы (Солнце) входит в него, он словно лишается лучей — его сияние кажется исчезнувшим.

Verse 16

कांचनाकारभूतांगं सप्राप्ता कांचनप्रभा । सूर्यतेजोनिहंतारं मंदरं तेजसा स्वयम् ॥ १६ ॥

Золотая обликом и золотая сиянием, она приблизилась к Мандаре — который собственным блеском усмирял жгучую яркость солнца.

Verse 17

कुर्वती नृपकामार्थमुपविष्टा शिलातले । नीलकांतिमये दिव्ये सप्तयोजनविरतृते ॥ १७ ॥

Стремясь к царю как к желанной цели, она села на каменную плиту — божественную, сияющую голубым светом, простирающуюся на семь йоджан.

Verse 18

तस्यां शिलायां राजेंद्र लिगं तिष्ठति कौलिशम् । दशहस्त प्रमाणं हि विस्तरादूर्द्ध्वसंख्यया ॥ १८ ॥

О царь владык, на той скале стоит Линга Каулиши, мерой в десять ладоней (хаст), и размеры его исчисляются по ширине и по высоте вверх.

Verse 19

वृषलिंगेति विख्यातं प्रासादाभ्रसमं परम् । तस्मिन्बाला द्विजश्रेष्ठाश्चक्रे संगीतमुत्तमम् ॥ १९ ॥

Там был прославлен храм, именуемый Вришалинга, высочайший, словно дворец, касающийся облаков. В том месте юная дева и лучшие из дважды-рождённых исполнили изысканную священную музыку.

Verse 20

तन्त्रीता लसमायुक्तं क्लमहानिकरं परम् । समीपवर्तिनी तस्य भूत्वा लिंगस्य भामिनी ॥ २० ॥

Сияющая женщина, украшенная и исполненная игривого очарования, приблизилась к той Линге; и её присутствие вызывало у подвластных ей сильнейшую усталость и изнеможение.

Verse 21

मूर्च्छनातालसहितं गांधारध्वनिसंयुतम् । तस्मिन्प्रवृत्ते राजेंद्रगीते मन्मथवर्द्धने ॥ २१ ॥

С мӯрчханой (мелодическими переходами) и талой (ритмическими циклами), соединённый со звучанием ноты Гандхара, когда началась та «царская песнь», она стала причиной возрастания Камы (Манматхи), то есть страсти.

Verse 22

बभूव स्थावराणां हि स्पृहा तस्मिन्मुनीश्वराः । न च दैवं न चादैवं गीतं तादृग्बभूव ह ॥ २२ ॥

О владыки среди мудрецов, даже неподвижные существа, как деревья, возжаждали того. Песнь такая — ни просто «божественная», ни «небожественная» — прежде никогда не была слышана.

Verse 23

मोहिनीमुखनिर्गीतं गीतं सत्वविमोहनम् ॥ २३ ॥

Песнь, изошедшая из уст Мохини, — напев, что вводит в омрачение даже чистую саттву.

Verse 24

श्रुत्वैव गीतं हि दिगम्बरस्तु तेनैव रूपेण वरांगनायाः । कामातुरो भोक्तुमनाश्चचाल तां मोहिनीं पार्वतिदृष्टिलज्जः ॥ २४ ॥

Услышав ту песнь, нагой подвижник Дигамбара тотчас принял облик прекрасной женщины. Терзаемый желанием и стремясь к наслаждению, он двинулся к чарующей Мохини, но с стыдом, памятуя о взоре Парвати.

Verse 25

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते मंदरर्णनं नामाऽष्टमोऽध्यायः ॥ ८ ॥

Так завершается восьмая глава, именуемая «Описание Мандары», в повествовании о Мохини в Уттара-бхаге «Шри Бриханнарадия-пураны».

Frequently Asked Questions

The narrative treats naming as a dharmic act with sin-dispelling force (nāma as pāpa-hara) and frames “Mohinī” as a saguṇa designation—linking divine identity to manifest qualities accessible through darśana. This supports the Uttara-bhāga’s tīrtha logic: salvation and healing can occur through contact, sight, and presence at a sanctified locus.

Mandara is presented with measurable cosmography (yojanas, heights, bases), material sacrality (minerals, gems, healing herbs), tapas-activation (austerity-kindling), and shrine specificity (Kauliśa Liṅga, Vṛṣaliṅga). These features convert myth into a pilgrimage-ready sacred geography.

By embedding technical markers of performance (melodic progressions and rhythmic cycles) into a shrine narrative, the chapter depicts worship as embodied ritual aesthetics—sound as a force that transforms consciousness (even stirring kāma), reinforcing temple space as an experiential ‘technology’ of dharma.