Adhyaya 6

Verse 1

अफ्-४#-राज षष्ठो& ध्याय: संसाररूपी वनके रूपकका स्पष्टीकरण ध्ृतराष्ट्र ववाच अहो खलु महद्‌ दु:खं कृच्छुवासश्न॒ तस्य ह | कथं तस्य रतिस्तत्र तुष्टिवां वदतां वर

Дхритараштра сказал: «Увы, то было поистине великое страдание, и пребывание там было настоящей мукой. О Видура, лучший из говорящих, как мог он всё же находить радость в том месте и как мог обрести там удовлетворение?»

Verse 2

स देश: क्व नु यत्रासौ वसते धर्मसंकटे । कथं वा स विमुच्येत नरस्तस्मान्महाभयात्‌,कहाँ है वह देश, जहाँ बेचारा ब्राह्मण ऐसे धर्मसंकटमें रहता है? उस महान्‌ भयसे उसका छुटकारा किस प्रकार हो सकता है?

Видура сказал: «Где же та страна, в которой живёт тот человек, попав в тяжкий дхармический тупик? И как можно освободить его от этого великого страха?»

Verse 3

एतनमे सर्वमाचक्ष्व साधु चेष्टामहे तदा । कृपा मे महती जाता तस्याभ्युद्धरणेन हि,यह सब मुझे बताओ; फिर हम सब लोग उसे वहाँसे निकालनेकी पूरी चेष्टा करेंगे। उसके उद्धारके लिये मुझे बड़ी दया आ रही है

Видура сказал: «Расскажи мне обо всём этом ясно. Тогда мы немедля приложим все должные усилия, чтобы вывести его оттуда. Воистину, во мне поднялось великое сострадание ради его спасения.»

Verse 4

विदुर उवाच उपमानमिदं राजन्‌ मोक्षविद्धिरुदाह्तम्‌ । सुकृतं विन्दते येन परलोकेषु मानव:

Видура сказал: «О царь, это — наглядное сравнение, приведённое для разъяснения пути, ведущего к освобождению (мокше). Следуя ему, человек обретает плод праведной заслуги в мирах по ту сторону».

Verse 5

इस प्रकार श्रीमह्ाभारत स्त्रीपर्वके अन्तर्गत जलप्रदानिकपर्वमें धृतराष्ट्रके शीकका निवारणविषयक पाँचवाँ अध्याय पूरा हुआ,विदुरजीने कहा--राजन! मोक्षतत्त्वके विद्वानोंद्वारा बताया गया यह एक दृष्टान्त है, जिसे समझकर वैराग्य धारण करनेसे मनुष्य परलोकमें पुण्यका फल पाता है ।।

Видура сказал: «О царь, мудрецы, знающие истину освобождения (мокши), излагают это как пример. Кто поймёт его и утвердится в отрешённости (вайрагье), тот обретёт в ином мире плод заслуги. То, что зовут “пустыней”, на деле есть этот великий круг сансары; а то, что именуют “лесом, который трудно перейти”, — не что иное, как густая, сбивающая с пути чаща сансары».

Verse 6

ये च ते कथिता व्याला व्याधयस्ते प्रकीर्तिता: । या सा नारी बृहत्काया अध्यतिष्ठत तत्र वै,इति श्रीमहाभारते स्त्रीपर्वणि जलप्रदानिकपर्वणि धृतराष्ट्रविशोककरणे षष्ठो5ध्याय:

Видура сказал: «И те свирепые, змееподобные напасти, о которых тебе было поведано, — те самые болезни перечислены ясно. И та женщина огромного, грозного облика действительно стояла там.» Так в «Махабхарате», в «Стри-парве», в разделе о возлиянии воды, в эпизоде об утешении Дхритараштры, оканчивается шестая глава.

Verse 7

यस्तत्र कूपो नृपते स तु देह: शरीरिणाम्‌

Видура разъясняет царю, что «колодец», о котором говорится в том лесу, — не буквальная яма, а сама воплощённость: тело всех живых существ. Великий змей, якобы обитающий на дне, — это Время (Смерть), Кала. Именно Время приводит всякое существо к концу и отнимает у воплощённых всё, за что они держатся. Учение отводит слушателя от внешних образов к внутренней истине: жизнь в теле непрочна; потому следует жить с различением и отрешённостью, помня о неизбежности смерти.

Verse 8

यस्तत्र वसते5धस्तान्महाहि: काल एव सः | अन्तक: सर्वभूतानां देहिनां सर्वहार्यसौ

Видура сказал: «Великий змей, обитающий там, в глубине, — не кто иной, как само Время (Смерть), Кала. О царь людей, Время становится концом всех существ и отнимает у воплощённых всё, чем они владеют.»

Verse 9

कूपमध्ये च या जाता वल्ली यत्र स मानव: । प्रताने लम्बते लग्नो जीविताशा शरीरिणाम्‌,कुँएके मध्यभागमें जो लता उत्पन्न हुई बतायी गयी है, जिसको पकड़कर वह मनुष्य लटक रहा है, वह देहधारियोंके जीवनकी आशा ही है

Лиана, что выросла посреди колодца,—за её раскинувшийся усик человек держится и висит в воздухе,—есть сама надежда на продолжение жизни для воплощённого существа, хрупкая опора среди опасности.

Verse 10

स यस्तु कूपवीनाहे तं॑ वृक्ष परिसर्पति । षड्वक्‍त्र: कुज्जरो राजन्‌ स तु संवत्सर: स्मृत:,राजन! जो कुएँके मुखबन्धके समीप छ: मुखों-वाला हाथी उस वृक्षकी ओर बढ़ रहा है, उसे संवत्सर माना गया है

О царь, слон с шестью ликами, что движется к дереву у самого устья колодца, должен быть понят как сам «год».

Verse 11

मुखानि ऋतवो मासा: पादा द्वादश कीर्तिता: । ये तु वृक्ष निकृन्‍्तन्ति मूषिका: सततोत्थिता:

Его «лики» — времена года; его двенадцать «ног» называют месяцами. Но есть мыши, вечно возникающие, что непрестанно грызут и подтачивают это дерево.

Verse 12

ये ते मधुकरास्तत्र कामास्ते परिकीर्तिता:,और जो-जो वहाँ मधुमक्खियाँ कही गयी हैं, वे सब कामनाएँ हैं। जो बहुत-सी धाराएँ मधुके झरने झरती रहती हैं, उन्हें कामरस जानना चाहिये, जहाँ सभी मानव डूब जाते हैं

Видура говорит: «Те “пчёлы”, о которых там сказано, в истине — желания. А многие струйки, что непрестанно каплют мёдом, следует знать как сладостный “сок” вожделения — опьяняющее наслаждение, в котором люди тонут».

Verse 13

यास्तु ता बहुशो धारा: स्रवन्ति मधुनिस्रवम्‌ । तांस्तु कामरसान्‌ विद्याद्‌ यत्र मज्जन्ति मानवा:

Видура поясняет: многие струйки, что всё текут, капая мёдом, следует понимать как сладкие «соки» желания — манящие потоки, в которых люди снова и снова тонут и теряют себя.

Verse 14

एवं संसारचक्रस्य परिवृत्तिं विदुर्बुधा: । येन संसारचक्रस्य पाशांश्छिन्दन्ति वै बुधा:

Так мудрые постигают вращение колеса мирского бытия; и, зная его ход, они воистину разрубают петли этого колеса — отсекáют узы оружием бесстрастия (вайрагья) и ясного прозрения.

Verse 66

तामाहुस्तु जरां प्राज्ञा रूपवर्णविनाशिनीम्‌ । जो सर्प कहे गये हैं

Видура объясняет, что мудрые узнают в исполинской женщине, стоящей на границе того аллегорического леса, Джару — Старость, силу, уничтожающую красоту и свежесть лица. В нравственном смысле отрывка она обозначает неизбежный упадок, постигающий всякую воплощённую жизнь, и напоминает действовать с рассудительностью и непривязанностью, прежде чем время сотрёт всякое внешнее великолепие.

Verse 116

रात्यहानि तु तान्याहुर्भूतानां परिचिन्तका: । छः: ऋतुएँ ही उसके छः मुख हैं और बारह महीने ही बारह पैर बताये गये हैं। जो चूहे सदा उद्यत रहकर उस वृक्षको काटते हैं

Видура, языком нравственной аллегории, объясняет, что неустанное течение времени пожирает всех воплощённых существ. Мудрые называют двух «мышей», всегда деятельных и грызущих древо жизни, днём и ночью; шесть «лиц» древа — это шесть времён года, а двенадцать «ног» — двенадцать месяцев. Учение таково: жизнь неуклонно истирается временем; потому следует пробудиться к различению и жить по дхарме целенаправленно, а не в беспечности.