बुद्धयात्मके व्यक्तमस्तीति पुण्यं मोहात्मके यत्र यथा श्वृभक्ष्ये । यद्यप्येतत् संशयात्मा चरामि नाहं भविष्यामि यथा त्वमेव,यह कुत्तेका मांस-भक्षण दो प्रकारसे हो सकता है--एक बुद्धि और विचारपूर्वक तथा दूसरा अज्ञान एवं आमसत्तिपूर्वक। बुद्धि एवं विचारद्वारा सोचकर धर्मके मूल तथा ज्ञानप्राप्तिके साधनभूत शरीरकी रक्षामें पुण्य है, यह बात स्वतः स्पष्ट हो जाती है। इसी तरह मोह एवं आसक्तिपूर्वक उस कार्यमें प्रवृत्त होनेसे दोषका होना भी स्पष्ट ही है। यद्यपि मैं मनमें संशय लेकर यह कार्य करने जा रहा हूँ तथापि मेरा विश्वास है कि मैं इस मांसको खाकर तुम्हारे-जैसा चाण्डाल नहीं बन जाऊँगा। (तपस्याद्वारा इसके दोषका मार्जन कर लूँगा)
buddhy-ātmake vyaktam astīti puṇyaṁ mohātmake yatra yathā śvṛbhakṣye | yady apy etat saṁśayātmā carāmi nāhaṁ bhaviṣyāmi yathā tvam eva ||
Вишвамитра сказал: «В поступке, совершённом с пробуждённым разумением, заслуга очевидна; но в поступке, движимом заблуждением — как в этом поедании собачьего мяса, — вина возникает в зависимости от способа и побуждения. Если рассудить разумно, становится самоочевидно: есть заслуга в сохранении тела, которое есть основание дхармы и средство к знанию. Так же ясно и то, что когда к тому же поступку приступают из ослепления и привязанности, к нему прилепляется порицание. Хотя я иду на это, неся в сердце сомнение, я уверен: съев это мясо, я не стану таким, как ты, — чандалой; я очищу его скверну аскезой.»
विश्वामित्र उवाच
The verse distinguishes ethical evaluation by inner motive: an outwardly questionable act may be approached with reflective intelligence for a higher purpose (e.g., preserving the body as a support for dharma and knowledge), whereas the same act done from delusion and attachment incurs blame. Intention and mental state (buddhi vs moha) are central to moral judgment, along with the possibility of purification through tapas.
Viśvāmitra, facing an extreme situation, contemplates or undertakes the transgressive act of eating dog’s flesh. He acknowledges doubt and the act’s problematic nature, yet argues that his motive is not attachment but survival in service of dharma/knowledge, and he asserts he will not become ‘like a caṇḍāla,’ expecting to remove any taint through austerity.