स छिन्नधन्वा संक्रुद्ध: सृक्किणी परिसंलिहन् । शक्ति जग्राह तरसा गिरीणामणि दारणीम,अताडयन् रणे भीष्मं सहिता: सर्वसृञज्जया: । समस्त सूंजय वीर एक साथ संगठित हो भयंकर शतघ्नी, परिघ, फरसे, मुद्गर, मुसल, प्रास, गोफन, स्वर्णमय पंखवाले बाण, शक्ति, तोमर, कम्पन, नाराच, वत्सदन््त और भुशुण्डी आदि अस्त्र-शस्त्रोंद्वारा रणभूमिमें भीष्मको सब ओरसे पीड़ा देने लगे धनुष कट जानेपर क्रोधपूर्वक अपने मुँहके दोनों कोनोंको चाटते हुए भीष्मने बलपूर्वक एक शक्ति हाथमें ली, जो पर्वतोंको भी विदीर्ण करनेवाली थी
sa chinnadhanvā saṅkruddhaḥ sṛkkiṇī parisaṁlihan | śaktiṁ jagrāha tarasā girīṇām aṇi-dāraṇīm ||
Санджая сказал: Когда его лук был рассечён, Бхишма — разгневанный — облизнул уголки рта в свирепой решимости и стремительно схватил шакти, тяжёлое копьё, о котором говорят, что оно способно расколоть даже горные вершины. Эта сцена подчёркивает неумолимую эскалацию насилия на войне: когда один способ сломан, берут другой, ещё более страшный, и гнев становится топливом дальнейшего разрушения.
संजय उवाच
The verse highlights how anger in warfare quickly seeks new instruments of harm: when one weapon fails, wrath drives the warrior to seize a more destructive means. Ethically, it illustrates the momentum of conflict—how violence tends to intensify rather than conclude—warning that unchecked krodha (anger) sustains and amplifies suffering.
In the battle, Bhīṣma’s bow has been cut. Enraged, he licks the corners of his mouth in a fierce gesture and immediately takes up a śakti (a heavy spear/javelin), described as powerful enough to split mountains, preparing to continue fighting with another formidable weapon.