गुणवत्पावको महां दीव्यते5न्त:शरीरग: । जो मनसे अवगत होता है
brāhmaṇa uvāca | guṇavat pāvako mahān dīvyate 'ntaḥśarīragaḥ | yogayajñaḥ pravṛtto me jñānavallīprado 'dbhutaḥ | prāṇastotraḥ apānaśastraḥ sarvatyāgasudakṣiṇaḥ |
Брахман сказал: «Могучий, добродетельный Огонь сияет внутри моего тела. Я начал жертвоприношение, именуемое Йогой,—чудесное, дарующее лозу знания. В этом обряде вдох — гимн хвалы, выдох — жертвенное орудие, а наилучшая жреческая плата — отречение от всего. Следует, с дисциплинированным обузданием, принести шесть “возлияний”, то есть предметы мысли и чувств,—то, что постигает ум, что выражает речь, что слышит ухо, что видит глаз, что осязает кожа и что обоняет нос,—в шесть орудий восприятия, начиная с ума, сделав самого себя алтарём. В этом внутреннем приношении Высшее Я, как огонь, владычествующий над жертвой, открывается внутри моего тела и моего ума.»
ब्राह्मण उवाच
True sacrifice can be internalized: by restraining the senses and mind, one offers sense-objects back into disciplined awareness, making the self the altar. The ‘fire’ is the Supreme Self shining within, and the highest sacrificial gift is total renunciation.
A Brahmin speaker describes his spiritual practice as a ‘yoga-sacrifice.’ He reinterprets Vedic ritual elements symbolically—prāṇa as the chant, apāna as the implement, and renunciation as the dakṣiṇā—asserting that through this inner rite the Supreme Self becomes manifest within him.