Adhyaya 25

Verse 1

युधिष्ठिरने पूछा--भरतश्रेष्ठ! प्राचीन ब्राह्मण किसको दानका श्रेष्ठ पात्र बताते हैं? दण्ड-कमण्डलु आदि चिह्न धारण करनेवाले ब्रह्मचारी ब्राह्मणको अथवा चिह्नरहित गृहस्थ ब्राह्मगको?

Юдхиштхира спросил: «О лучший из Бхаратов, кого древние брахманы называют наилучшим достойным для даров и приглашений: брахмана-брахмачарина, носящего знаки аскетической дисциплины — посох и водяной сосуд, — или брахмана-домохозяина, лишённого таких внешних признаков? И если даже издалека слышно о добродетельном брахмане, почитаемом благими людьми, следует призвать его оттуда и всячески почтить и принять.»

Verse 2

भीष्म उवाच स्ववृत्तिमभिपन्नाय लिज़्िने चेतराय च । देयमाहुर्महाराज उभावेतौ तपस्विनौ

Бхишма сказал: «О великий царь, провозглашено, что подаяние следует давать обоим: брахману, который ради сохранения жизни избрал своё законное средство пропитания, — носит ли он внешние знаки аскета или нет. Ибо оба, опираясь на свой надлежащий долг, должны считаться подвижниками и достойными получателями милостыни.»

Verse 3

युधिछिर उवाच श्रद्धया परया पूतो यः प्रयच्छेद्‌ द्विजातये । हव्यं कव्यं तथा दानं को दोष: स्यात्‌ पितामह

Юдхиштхира сказал: «Дед, если человек — очищенный лишь высшей верой — подаёт дважды-рождённому (брахману) приношения богам (хавья), приношения предкам (кавья) и иные дары, какая вина, если таковая есть, всё же пристанет к нему из-за отсутствия иных видов ритуальной чистоты?»

Verse 4

भीष्म उवाच श्रद्धापूतो नरस्तात दुर्दान्तोी5पि न संशय: । पूतो भवति सर्वत्र किमुत त्वं महाद्युते

Бхишма сказал: «Дитя моё, даже человек, которого трудно обуздать, очищается одной лишь верой (śraddhā) — в этом нет сомнения. Очищенный верой чист повсюду; тем более ты, о могучий, чья природа согласна с дхармой — какие могут быть сомнения в твоей чистоте?»

Verse 5

युधिछिर उवाच न ब्राह्मणं परीक्षेत दैवेषु सततं नर: । कव्यप्रदाने तु बुधा: परीक्ष्यं ब्राह्मणं विदु:

Юдхиштхира спросил: «О Питамаха, мудрецы говорят: в делах, посвящённых богам, не следует испытывать брахмана; но в обряде шраддхи (śrāddha), при подношениях предкам, брахмана надлежит проверять. Почему так?»

Verse 6

भीष्म उवाच न ब्राह्मण: साधयते हव्यं दैवात्‌ प्रसिद्ध्यति । देवप्रसादादिज्यन्ते यजमानैर्न संशय:

Бхишма сказал: «Сын мой, успех дел, посвящённых богам,—жертвоприношений и огненных возлияний—не зависит от брахмана; он совершается по божественному установлению (daiva). Лишь по милости богов жертвователь (yajamāna) совершает ягью; в этом нет сомнения.»

Verse 7

ब्राह्मणान्‌ भरतश्रेष्ठ सततं ब्रह्म॒ुवादिन: । मार्कण्डेय: पुरा प्राह इति लोकेषु बुद्धिमान्‌ ७ ।।

Бхишма сказал: «О лучший из Бхаратов, следует всегда приглашать брахманов, возвещающих учение о Брахмане (brahma-vādin), истинных знатоков Вед. Мудрый риши Маркандейя провозгласил это ещё в древности, и так принято среди людей.»

Verse 8

युधिछिर उवाच अपूर्वोजप्यथवा विद्वान्‌ सम्बन्धी वा यथा भवेत्‌ । तपस्वी यज्ञशीलो वा कथं पात्र भवेत्‌ तु सः

Юдхиштхира спросил: «Будь то человек прежде незнакомый, или учёный, признанный достойным; будь то родственник по обстоятельствам; будь то подвижник или ревнитель жертвоприношений,—какими качествами он становится истинно достойным получателем (pātra) для подношений шраддхи (śrāddha) и для даров?»

Verse 9

भीष्म उवाच कुलीन: कर्मकृद्‌ वैद्यस्तथैवाप्यानृशंस्यवान्‌ | ह्वीमानृजु: सत्यवादी पात्र पूर्वे च ये त्रय:

Бхишма сказал: Достойным получателем дара считается тот, кто происходит из доброго рода, усерден в праведном деле, сведущ в Ведах и сострадателен; кто также скромен, прям и правдив. И те три вида, названные ранее,—(незнакомый учёный брахман, родственник и аскет)—равно признаются превосходными получателями подаяния.

Verse 10

तत्रेमं शृणु मे पार्थ चतुर्णा तेजसां मतम्‌ | पृथिव्या: काश्यपस्याग्नेर्मार्कण्डेयस्य चैव हि,कुन्तीनन्दन! इस विषयमें तुम मुझसे पृथ्वी, काश्यप, अग्नि और मार्कण्डेय--इन चार तेजस्वी व्यक्तियोंका मत सुनो

Бхишма сказал: «Теперь, о Партха, выслушай меня: я изложу взвешенное мнение четырёх блистательных авторитетов — самой Земли, Кашьяпы, Агни и мудреца Маркандейи. Их свидетельство прояснит это дело, опираясь на дхарму и жизненный опыт».

Verse 11

पृथिव्युवाच यथा महाणेवि क्षिप्त: क्षिप्रं लेष्टविनश्यति । तथा दुश्नरितं सर्व त्रिवृत्यां च निमज्जति

Земля сказала: «Как ком земли, брошенный в великий океан, быстро растворяется и исчезает, так и всякое дурное деяние тонет и погружается в том, кто живёт тремя брахманскими способами пропитания — совершая жертвоприношения для других, обучая и принимая дары».

Verse 12

काश्यप उवाच सर्वे च वेदा: सह षड्भिरज्जैः सांख्यं पुराणं च कुले च जन्म । नैतानि सर्वाणि गतिर्भवन्ति शीलव्यपेतस्य नृप द्विजस्य

Кашьяпа сказал: «О царь, даже если брахман владеет всеми Ведами вместе с их шестью вспомогательными науками, а также знанием санкхьи и Пуран, и даже если он рождён в превосходном роду, — ничто из этого, даже взятое вместе, не становится средством к высшей участи для того, кто лишён доброго поведения».

Verse 13

अग्निर॒ुवाच अधीयान: पण्डितं मन्यमानो यो विद्यया हन्ति यश: परेषाम्‌ | प्रभ्रश्यतेडसौ चरते न सत्यं लोकास्तस्य हारान्तवन्तो भवन्ति

Агни сказал: «Тот, кто учился и, считая себя великим мудрецом, возгордился своим знанием и силой этого знания губит доброе имя других, — тот отпадает от дхармы и не следует истине. Потому миры, которых он достигает, тленны и кончаются утратой».

Verse 14

मार्कण्डेय उवाच अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम्‌ । नाभिजानामि यद्यस्य सत्यस्यार्धमवाप्तरुयात्‌

Маркандейя сказал: «Если положить на одну чашу весов тысячу жертвоприношений ашвамедхи, а на другую — Истину, то я не могу утверждать, что те жертвы заслужили бы равняться хотя бы половине Истины. Такова неизмеримая цена правдивости».

Verse 15

भीष्म उवाच इत्युक्त्वा ते जग्मुराशु चत्वारोडमिततेजस: । पृथिवी काश्यपो<ग्निश्च प्रकृष्टायुश्व भार्गव:

Бхишма сказал: «Высказав так своё обдуманное мнение, те четверо существ неизмеримого сияния тотчас удалились — Земля, Кашьяпа, Агни и Бхаргава, наделённый необычайно долгой жизнью (Маркандейя)».

Verse 16

युधिषछ्िर उवाच यदि ते ब्राह्मणा लोके व्रतिनो भुञ्जते हवि: । दत्तं ब्राह्गकामाय कथं तत्‌ सुकृतं भवेत्‌

Юдхиштхира сказал: «О дед, если в этом мире брахманы, соблюдающие обеты, вкушают пищу хависа на шраддхе, то как может дар — поднесённый с желанием обрести высшее “брахма”-благо и заслугу — стать поистине успешным деянием добродетели?»

Verse 17

भीष्म उवाच आदिष्टिनो ये राजेन्द्र ब्राह्मणा वेदपारगा: । भुज्जते ब्रह्म॒कामाय व्रतलुप्ता भवन्ति ते

Бхишма сказал: «О царь, брахманы, называемые “адиштин” — сведущие в Ведах и связанные наставлением учителя соблюдать брахмачарью в течение установленного срока, — если они вкушают шраддховую трапезу лишь ради того, чтобы удовлетворить желание жертвователя подать брахманам, то их собственный обет повреждается. Вина — в нарушении дисциплины у вкушающего, а не в намерении дающего».

Verse 18

युधिछिर उवाच अनेकान्तं बहुद्वारं धर्ममाहुर्मनीषिण: । किंनिमित्तं भवेदत्र तन्मे ब्रूहि पितामह

Юдхиштхира сказал: «О дед, мудрецы говорят, что дхарма многогранна и к ней ведут многие врата. В этом деле что является решающей причиной? Скажи мне, о дед».

Verse 19

भीष्म उवाच अहिंसा सत्यमक्रोध आनृशंस्यं दमस्तथा । आर्जवं चैव राजेन्द्र निश्चितं धर्मलक्षणम्‌,भीष्मजीने कहा--राजेन्द्र! अहिंसा, सत्य, अक्रोध, कोमलता, इन्द्रियसंयम और सरलता--ये धर्मके निश्चित लक्षण हैं

Бхишма сказал: «О царь, верные признаки дхармы таковы: ахимса (ненасилие), правдивость, отсутствие гнева, сострадание (кротость ко всем существам), обуздание чувств и прямота. Когда эти качества прочно утверждены, они являют, что есть подлинно праведное поведение».

Verse 20

ये तु धर्म प्रशंसन्तश्नरन्ति पृथिवीमिमाम्‌ | अनाचरन्तस्तद्‌ धर्म संकरेडभिरता: प्रभो

Бхишма сказал: «О владыка, те, кто бродит по этой земле, восхваляя дхарму, но саму дхарму не исполняет, — лицемеры; они погружены в то, чтобы сеять смуту и разложение под именем праведности».

Verse 21

तेभ्यो हिरण्यं रत्नं वा गामश्चं वा ददाति यः । दश वर्षाणि विष्ठां स भुड्क्ते निरयमास्थित:,ऐसे लोगोंको जो सुवर्ण, रत्न, गौ अथवा अश्व आदि वस्तुओंका दान करता है वह नरकमें पड़कर दस वर्षोंतक विष्ठा खाता है

Бхишма сказал: «Кто дарует таким людям золото, драгоценности, коров, коней или иные ценности, тот падает в ад и десять лет вынужден питаться нечистотами. Это наставление предупреждает: милостыня — не одно лишь дарение; ею должно руководить различение в отношении поведения и достойности получателя, дабы щедрость не стала соучастием во зле».

Verse 22

मेदानां पुल्कसानां च तथैवान्तेवसायिनाम्‌ । कृतं कर्माकृतं वापि रागमोहेन जल्पताम्‌

Бхишма сказал: «Те, кого одолевают страсть и омрачение и кто на людях хвастается благими делами — совершёнными или вовсе не совершёнными, — должны считаться не лучше медов, пулиндов/пулкас и антьяджей (изгоев). Нравственный смысл таков: самореклама и ложные притязания на добродетель унижают человека, каков бы ни был его род и общественный ранг».

Verse 23

वैश्वदेवं च ये मूढा विप्राय ब्रह्मचारिणे । ददते नेह राजेन्द्र ते लोकान्‌ भुज्जतेडशुभान्‌

Бхишма сказал: «О царь, те заблудшие люди, которые в этом мире не дают подношение вайшвадэва — пищу, предназначенную для разделения, — брахману, соблюдающему брахмачарью (brahmacārin), вкусят удел неблагих миров. Наставление таково: пренебрежение ежедневным гостеприимством и священным делением, особенно по отношению к дисциплинированным искателям, ведёт к пагубным последствиям после смерти».

Verse 24

युधिछिर उवाच कि परं ब्रह्मचर्य च कि परं धर्मलक्षणम्‌ | किं च श्रेष्ठतमं शौचं तन्मे ब्रूहि पितामह

Юдхиштхира сказал: «Дед, скажи мне: что есть высшая форма брахмачарьи (самообуздания)? Каков высший признак, по которому узнают дхарму? И что есть величайшая чистота (шауча)?»

Verse 25

भीष्म उवाच ब्रह्मचर्यात्‌ परं तात मधुमांसस्य वर्जनम्‌ | मयदियां स्थितो धर्म: शमश्वैवास्य लक्षणम्‌

Бхишма сказал: «Дитя, выше даже целомудрия — отказ от мёда/опьяняющих напитков и от мяса. Истинная дхарма — пребывать в пределах ведического уклада жизни, а её отличительный признак — самообуздание: умиротворение и управление умом и чувствами.»

Verse 26

युधिछिर उवाच कस्मिन्‌ काले चरेद्‌ धर्म कस्मिन्‌ काले<र्थमाचरेत्‌ । कस्मिन्‌ काले सुखी च स्यात्‌ तन्मे ब्रूहि पितामह

Юдхиштхира сказал: «В какое время следует исполнять дхарму? В какое время — стремиться к артхе (мирскому благу и средствам)? И в какое время можно быть счастливым? Скажи мне, дед.»

Verse 27

युधिष्ठिने पूछा-पितामह! मनुष्य किस समय धर्मका आचरण करे? कब अर्थोपार्जनमें लगे तथा किस समय सुखभोगमें प्रवृत्त हो? यह मुझे बताइये ।।

Бхишма сказал: «О царь, сперва — в надлежащее время — следует приложить усилия к приобретению богатства; затем, не медля, исполнять дхарму; и лишь после этого искать каму (наслаждение). Но нельзя скатываться к привязанности и навязчивому потаканию удовольствиям.»

Verse 28

ब्राह्मणांश्वैव मन्येत गुरूंश्वाप्पभिपूजयेत्‌ । सर्वभूतानुलोमश्न मृदुशील: प्रियंवद:

Бхишма сказал: Следует чтить брахманов и должным образом почитать старших и учителей. Следует жить в согласии со всеми существами, быть мягким в поведении и говорить приятные слова — так воплощается нравственная дисциплина, прославляемая как праведное поведение.

Verse 29

अधिकारे यदनृतं यच्च राजसु पैशुनम्‌ । गुरोश्वालीककरणं तुल्य॑ तद्‌ ब्रह्म॒हत्यया

Бхишма сказал: «Ложь, произнесённая при исполнении должности (особенно при вынесении суда), злонамеренное доносительство перед царями и коварное обращение с учителем (гуру) — эти три проступка считаются грехами, равными brahmahatyā, то есть убийству брахмана».

Verse 30

प्रहरेन्न नरेन्द्रेषु न हन्याद्‌ गां तथैव च । भ्रूणहत्यासमं चैव उभयं यो निषेवते

Бхишма сказал: «Не следует поднимать руку на царей и так же не следует убивать корову. Кто совершает одно из этих двух злодеяний — насилие над царём или убийство коровы, — тот несёт грех, приравниваемый к убийству зародыша».

Verse 31

नाग्निं परित्यजेज्जातु न च वेदान्‌ परित्यजेत्‌ । नच ब्राह्मणमाक्रोशेत्‌ सम॑ तद्‌ ब्रह्महत्यया

Бхишма сказал: «Никогда не следует оставлять священный огонь, не следует прекращать изучение и чтение Вед и не следует поносить брахмана. Эти три проступка объявлены столь же тяжкими, как brahmahatyā».

Verse 32

युधिछिर उवाच कीदृशा: साधवो वितप्रा: केभ्यो दत्त महाफलम्‌ | कीदृशानां च भोक्तव्यं तन्मे ब्रूहि पितामह

Юдхиштхира сказал: «Дед, какие брахманы поистине добродетельны и достойны считаться превосходными? Кому, будучи дано, подаяние приносит великий духовный плод? И каких брахманов следует приглашать и кормить? Скажи мне об этом».

Verse 33

भीष्म उवाच अक्रोधना धर्मपरा: सत्यनित्या दमे रता: | तादृशा: साधवो वित्रास्तेभ्यो दत्त महाफलम्‌

Бхишма сказал: «О царь, брахманы, свободные от гнева, преданные дхарме, стойкие в истине и усердные в самообуздании, — таковы поистине праведные. Дары, принесённые им, дают великий плод (потому в обрядах вроде śrāddha именно их следует угощать)».

Verse 34

अमानिन: सर्वसहा दृढार्था विजितेन्द्रिया: । सर्वभूतहिता मैत्रास्ते भ्यो दत्त महाफलम्‌

Бхишма сказал: Тем, кто свободен от самомнения, выносит любые тяготы, твёрд в намерении, покорил чувства и, исполненный дружелюбия, заботится о благе всех существ, — дар, принесённый им, приносит великий плод.

Verse 35

जिनमें अभिमानका नाम नहीं है, जो सब कुछ सह लेते हैं, जिनका विचार दृढ़ है, जो जितेन्द्रिय, सम्पूर्ण प्राणियोंक हितकारी तथा सबके प्रति मैत्रीभाव रखनेवाले हैं, उनको दिया हुआ दान महान्‌ फल देनेवाला है ।।

Бхишма сказал: Дары, принесённые тем, кто не алчен, внутренне чист, поистине учён, скромен в поведении, правдив в речи и неуклонен в своих праведных обязанностях, дают великий плод. Милостыня становится наиплодотворней, когда принимающий воплощает самообуздание, честность и верность дхарме.

Verse 36

साड़ांश्व चतुरो वेदानधीते यो द्विजर्षभ: । षड्भ्य: प्रवृत्त: कर्मभ्यस्तं पात्रमृषयो विदु:

Бхишма сказал: Лучший среди дважды-рождённых, изучающий четыре Веды вместе с вспомогательными дисциплинами и деятельно исполняющий шесть обязанностей, подобающих брахману,—учиться и учить, совершать жертвоприношение и совершать его для других, давать и принимать,—такого мудрецы признают достойнейшим и превосходным получателем даров.

Verse 37

ये त्वेवंगुणजातीयास्तेभ्यो दत्त महाफलम्‌ | सहस्रगुणमाप्रोति गुणाहाय प्रदायक:

Бхишма сказал: Дары, принесённые тем, кто поистине наделён такими достоинствами, дают великий плод. Воистину, даритель обретает тысячекратную отдачу, ибо подаяние возвышается добродетелями принимающего и рассудительным выбором дающего.

Verse 38

जो ब्राह्मण ऊपर बताये हुए गुणोंसे युक्त होते हैं, उन्हें दिया हुआ दान महान्‌ फल देनेवाला है। गुणवान्‌ एवं सुयोग्य पात्रको दान देनेवाला दाता सहसख्रगुना फल पाता है ।।

Бхишма сказал: Дар, принесённый брахману, наделённому ранее названными добродетелями, даёт великий плод; даритель, подающий достойному и добродетельному «сосуду», получает плод тысячекратный. Более того, даже один превосходный брахман—обладающий ясным разумом, знанием шастр, праведным поведением и благим нравом,—если примет здесь подношение, способен спасти и возвысить весь род дарителя.

Verse 39

गामश्चृ वित्तमन्नं वा तद्विधे प्रतिपादयेत्‌ । द्रव्याणि चान्यानि तथा प्रेत्यभावे न शोचति

Бхишма сказал: следует даровать коров, коня, богатство, пищу и иные подобные дары достойному получателю. Даруя так, даритель не впадает в сожаление после смерти; милостыня, направленная по достоинству, становится защитой от посмертного раскаяния и утверждает праведное, дхармическое поведение.

Verse 40

तारयेत कुलं सर्वमेको5पीह द्विजोत्तम: । किमज़ पुनरेवैते तस्मात्‌ पात्रं समाचरेत्‌

Бхишма сказал: «Даже один превосходный брахман здесь способен спасти целый род. Тем более — если присутствует много таких брахманов! Потому следует тщательно искать и почитать достойного получателя. Когда такой человек удовлетворён, считается, что удовлетворены и все боги, и предки, и мудрецы.»

Verse 41

निशम्य च गुणोपेतं ब्राह्म॒णं साधुसम्मतम्‌ । दूरादानाय्य सत्कृत्य सर्वतश्नचापि पूजयेत्‌

Бхишма сказал: Услышав о брахмане, наделённом добродетелями и признанном праведными людьми, следует пригласить его даже издалека, принять с должными почестями и почитать всячески.