Adhyaya 121
Anushasana ParvaAdhyaya 12131 Verses

Adhyaya 121

Dāna-Śreṣṭhatā: On the Superiority of Giving (Maitreya–Vyāsa Exemplum)

Upa-parva: Dāna-Dharma Anuśāsana (Charity and Conduct Instructions)

Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to distinguish the relative excellence of vidyā (learning), tapas (austerity), and dāna (giving). Bhīṣma responds by introducing an ancient exemplum: Vyāsa, moving incognito in Vārāṇasī, visits the sage Maitreya. Recognizing him, Maitreya honors and feeds Vyāsa with excellent food. Observing Vyāsa’s pleased smile, Maitreya inquires about its cause and reflects on their perceived closeness in conduct and spiritual attainment. Vyāsa explains that his smile arises from concern about excessive disputation and over-refinement that could imply the Veda speaks untruth; he then states a triad described as the highest vow—do not injure/betray, give, and speak supreme truth. The discourse elevates dāna by stressing that even a small gift yields great result when offered to one in need with a non-envious heart, and that giving surpasses other purificatory acts. Vyāsa explicitly credits Maitreya’s gift to a thirsty recipient as equivalent in merit to great sacrifices, concluding with practical exhortations: enjoy appropriately, be content, give, and perform rites—such conduct is not overcome by mere learning or austerity.

Chapter Arc: भीष्म एक अद्भुत दृष्टान्त उठाते हैं—एक कीट को पूर्व-जन्म की स्मृति है, और वह तिर्यक्-योनि में रहते हुए भी जीवन को छोड़ना नहीं चाहता; मृत्यु का भय और जीवन का स्वाद दोनों साथ-साथ प्रकट होते हैं। → कीट स्वीकार करता है कि प्राण-त्याग अत्यन्त दुःखद और कठिन है; वह पूछता है कि समृद्धि/असमृद्धि, शुभ/अशुभ—किसी भी दशा में जीव मरना क्यों नहीं चाहता। फिर वह मनुष्यों की संपदा-समृद्धि देखकर ईर्ष्या नहीं, बल्कि अपने ही पूर्वकर्मों की नृशंसता स्मरण कर पश्चात्ताप प्रकट करता है। → भीष्म कीट से प्रश्न करते हैं—‘कीट-योनि में तुम्हें सुख कहाँ से?’—और कीट प्रत्युत्तर देता है कि सभी योनियों में जीव विषय-सुख का अनुभव करते हैं; इसलिए वह इसी देह में भी सुख पाकर जीना चाहता है, और मृत्यु से डरता है। → कीट अपने पतन का कारण पूर्वजन्म के क्रूर कर्मों को मानकर सुधार की आकांक्षा करता है और तपोधन से पूछता है कि कौन-सा शुभ कर्म भविष्य में सुख और श्रेय दिला सकता है—कर्म-परिवर्तन की दिशा स्पष्ट होती है। → कीट की जिज्ञासा खुली रह जाती है—वह कल्याणकारी कर्म कौन-सा है जिसे सुनकर वह आगे का मार्ग पकड़ेगा?

Shlokas

Verse 1

अफड-्#-करत सप्तदशाधिकशततमो< ध्याय: शुभ कर्मसे एक कीड़ेको पूर्व-जन्मकी स्मृति होना और कीट-योनिमें भी मृत्युका भय एवं सुखकी अनुभूति बताकर कीड़ेका अपने कल्याणका उपाय पूछना युधिछिर उवाच अकामाश्च्‌ सकामाश्च ये हता: सम महामृधे | कां गतिं प्रतिपन्नास्ते तन्मे ब्रूहि पितामह

Юдхиштхира сказал: «Дед, те воины, что пали в великом столкновении битвы — сражались ли они без личного желания или с желанием, — какую участь они обрели? Скажи мне об этом».

Verse 2

दुःखं प्राणपरित्याग: पुरुषाणां महामृधे । जानासि त्वं महाप्राज्ञ प्राणत्यागं सुदुष्करम्‌

«О великий мудрец, ты знаешь, сколь мучительно для людей в великой битве расставаться с жизнью. Отдать дыхание жизни — дело крайне трудное».

Verse 3

समृद्धौ वासमृद्धौ वा शुभे वा यदि वाशुभे । कारण तत्र मे ब्रूहि सर्वज्ञो हसि मे मत:

Юдхиштхира сказал: «Будь то в достатке или в нужде, в благоприятных обстоятельствах или в неблагоприятных, — скажи мне причину этого: почему живые существа, в каком бы состоянии подъёма или упадка, удачи или неудачи ни пребывали, не желают умирать? Объясни мне, ибо я почитаю тебя всеведущим».

Verse 4

भीष्म उवाच समृद्धौ वासमृद्धौँ वा शुभे वा यदि वाशुभे । संसारेडस्मिन्‌ समायाता: प्राणिन: पृथिवीपते

Бхишма сказал: «О владыка земли, существа, пришедшие в этот круг мирского бытия, цепляются за своё состояние — будь то достаток или лишение, благоприятное или неблагоприятное — и принимают его за “счастье”. Они не желают умирать. Я объясню причину этого — слушай.»

Verse 5

निरता येन भावेन तत्र मे शृूणु कारणम्‌ | सम्यक्‌ चायमनुप्रश्नस्त्वयोक्तस्तु युधिष्ठिर

Бхишма сказал: «Выслушай от меня причину того настроя, из‑за которого существа привязываются к жизни. О Юдхиштхира, твой уточняющий вопрос поистине задан к месту.»

Verse 6

अतन्र ते वर्तयिष्यामि पुरावृत्तमिदं नूप । द्वैधायनस्य संवादं कीटस्य च युधिष्ठिर

Бхишма сказал: «О царь, о Юдхиштхира, без колебаний я поведаю тебе этот широко известный древний рассказ — беседу Двайдхаяны (Вьясы) с червём. Слушай: он касается дхармы и праведного поведения.»

Verse 7

ब्रह्मभूतश्चरन्‌ विप्र: कृष्णद्वैपायन: पुरा । ददर्श कीटं धावन्तं शीघ्रं शकटवर्त्मनि

Бхишма сказал: «Давным-давно брахман Кришна Двайпаяна (Вьяса), странствуя и пребывая в состоянии Брахмана, увидел маленькое насекомое, что стремительно бежало по колее, оставленной повозкой.»

Verse 8

गतिज्ञ: सर्वभूतानां भाषाज्ञश्व शरीरिणाम्‌ । सर्वज्ञ: स तदा दृष्टवा कीटं वचनमव्रवीत्‌

Бхишма сказал: «Он, ведавший уделы всех существ и знавший языки воплощённых, всеведущий, увидев тогда червя, произнёс такие слова.»

Verse 9

सर्वज्ञ व्यासजी सम्पूर्ण प्राणियोंकी गतिके ज्ञाता तथा सभी देहधारियोंकी भाषाको समझनेवाले हैं। उन्होंने उस कीड़ेको देखकर उससे इस प्रकारकी बातचीत की ।।

Вьяса сказал: «О насекомое, ты выглядишь в ужасе и в великой спешке. Скажи — куда ты бежишь и откуда на тебя пришёл этот страх?»

Verse 10

कीट उवाच शकटस्यास्य महतो घोष॑ं श्रुत्वा भयं मम । आगतं वै महाबुद्धे वन एष हि दारुण:

Насекомое сказало: «Услышав громкий гул этой огромной повозки, я исполнился страха, о мудрый. В этом лесу её появление поистине ужасно.»

Verse 11

कीड़ेने कहा--महामते! यह जो बहुत बड़ी बैलगाड़ी आ रही है, इसीकी घर्घराहट सुनकर मुझे भय हो गया है; क्योंकि उसकी यह आवाज बड़ी भयंकर है ।।

Насекомое сказало: «О мудрейший! Сюда движется огромная бычья повозка. Услышав её грохот, я был охвачен страхом, ибо звук этот ужасен. Когда она приближается, я невольно думаю: “Только бы она не налетела и не раздавила меня!” — потому я и спешу уйти с её пути. Я слышу, как быки, подгоняемые остриём и кнутом, тяжело дышат под непомерной ношей; их шум совсем близко, и до моих ушей доносятся также разные голоса людей, сидящих на повозке.»

Verse 12

वहतां सुमहाभारं संनिकर्षे स्वनं प्रभो । नृणां च संवाहयतां श्रूयते विविध: स्वन:

«Господин, я совсем рядом слышу гул повозки, везущей непомерно тяжёлый груз. Я слышу и множество разных криков людей, что гонят её вперёд. Когда такой шум ударяет мне в уши, меня охватывает страх, что повозка подойдёт и раздавит меня; потому я и бегу отсюда в спешке. Смотри — щёлкает кнут по быкам, и они идут сюда, тяжело дыша под великой ношей.»

Verse 13

श्रोतुमस्मद्विधेनेष न शक्‍्य: कीटयोनिना । तस्मादतिक्रमाम्येष भयादस्मात्‌ सुदारुणात्‌

Червь сказал: «Такому, как я, — рождённому в уделе простого насекомого — невозможно вынести это на слух. Потому, чтобы спасти себя от этого крайне жестокого страха, я бегу прочь отсюда.»

Verse 14

दुःखं हि मृत्युर्थूतानां जीवितं च सुदुर्लभम्‌ | अतो भीत: पलायामि गच्छेयं ना सुखं सुखात्‌

Для всех живых существ смерть поистине есть источник великого страдания, а жизнь обрести чрезвычайно трудно. Потому, устрашённый, я бегу прочь — дабы не пасть из состояния покоя в бедствие.

Verse 15

भीष्म उवाच इत्युक्त:ः स तु तं प्राह कुत: कीट सुखं तव । मरणं ते सुखं मन्ये तिर्यग्योनौ तु वर्तसे

Бхишма сказал: «Когда это было сказано, тот ответил ему: “О червь, откуда у тебя счастье? Думаю, смерть была бы для тебя счастьем, ибо ты пребываешь в животном, низком рождении.”»

Verse 16

भीष्मजी कहते हैं--राजन्‌! कीड़ेके ऐसा कहनेपर व्यासजीने उससे पूछा--“कीट! तुम्हे सुख कहाँ है?” मेरी समझमें तो तुम्हारा मर जाना ही तुम्हारे लिये सुखकी बात है; क्योंकि तुम तिर्यक्‌ योनि--अधम कीट-योनिमें पड़े हो ।।

Бхишма сказал: «О царь, когда червь сказал так, Вьяса спросил его: “Червь, где твоё счастье?” По-моему, сама смерть была бы для тебя лучше, ибо ты пал в животное рождение — в низкую участь червя. Ты не знаешь поистине ни звука, ни прикосновения, ни вкуса, ни запаха, ни множества наслаждений — малых и великих; потому для тебя одна лишь смерть — путь предпочтительный».

Verse 17

कीट उवाच सर्वत्र निरतो जीव इतश्नापि सुखं मम । चिन्तयामि महाप्राज्ञ तस्मादिच्छामि जीवितुम्‌

Насекомое сказало: «О мудрый, жизнь повсюду пребывает в непрестанном действии, и даже здесь я нахожу свою долю счастья. Размышляя об этом, о великоразумный, я потому желаю продолжать жить».

Verse 18

कीड़ेने कहा--महाप्राज्ञ! जीव सभी योनियोंमें सुखका अनुभव करते हैं। मुझे भी इस योनिमें सुख मिलता है और यही सोचकर जीवित रहना चाहता हूँ ।।

Насекомое сказало: «О премудрый, живые существа испытывают удовольствие во всяком рождении. И я нахожу радость даже в этом уделе и, помышляя так, желаю жить дальше. И здесь все предметы наслаждения действуют сообразно телу, какое дано; наслаждения людей и наслаждения неподвижных существ различны, каждое — по-своему».

Verse 19

अहमासं मनुष्यो वै शूद्रो बहुधन: प्रभो । अब्रद्याण्यो नृशंसश्न कदर्यो वृद्धिजीवन:

Насекомое сказало: «Владыка, в прежнем рождении я был человеком — поистине очень богатым шудрой (Śūdra). Я не питал почтения к брахманам (Brāhmaṇa); был жесток и безжалостен, скуп, и жил ростовщичеством. За такое поведение я пал в это низкое состояние».

Verse 20

वाक्‌तीक्ष्णो निकृतिप्रज्ञो द्वेष्ठा विश्वस्य सर्वश: । मिथ्याकृतो5पि विधिना परस्वहरणे रत:

Насекомое сказало: «Моя природа стала такова: говорить язвительно и остро, употреблять ум на обман и ненавидеть всех в мире всячески. Даже действуя с продуманной хитростью, я был предан лжи — обманывал людей — и стремился захватывать чужое имущество».

Verse 21

भृत्यातिथिजनश्चवापि गृहे पर्यशितो मया । मात्सर्यात्‌ स्वादुकामेन नृशंसेन बुभुक्षता

Я насыщался дома, даже когда рядом были слуги, гости и зависимые от меня люди. Гонимый завистью, жаждущий лишь наслаждения вкусом, ожесточённый жестокостью и голодом, я ел, не накормив прежде тех, кто пришёл в мой дом, и тех, кто на меня уповал.

Verse 22

देवार्थ पितृयज्ञार्थमन्नं श्रद्धाउ55हतं मया । न दत्तमर्थकामेन देयमन्नं पुरा किल

В прежней жизни я с верой собирал пищу для подношений богам и для обрядов предков; но, движимый жадностью к накоплению богатства, я не подавал милостыни даже той пищей, которую следовало раздать.

Verse 23

गुप्त शरणमाश्रित्य भयेषु शरणागता: । अकस्मात्‌ ते मया त्यक्ता न त्राता अभयैषिण:

«Во времена опасности многие, жаждущие безопасности, приходили ко мне за защитой, укрываясь в тайном убежище. Но я внезапно бросал их; я не спасал тех, кто искал бесстрашия.»

Verse 24

धनं धान्यं प्रियान्‌ दारान्‌ यानं वासस्तथादभुतम्‌ । श्रियं दृष्टवा मनुष्याणामसूयामि निरर्थकम्‌

Видя у людей богатство и хлеб, любимых жён, добрые повозки, дивные одежды и благоденствие, я — без всякой подлинной причины — сгорал от зависти к ним.

Verse 25

ईर्ष्यु: परसुखं दृष्टवा अन्यस्य न बुभूषक: । त्रिवर्गहन्ता चान्येषामात्मकामानुवर्तक:

Насекомое сказало: «Увидев счастье других, во мне поднималась зависть. Я не желал никому преуспеяния. Я стал тем, кто препятствует другим в трёх целях жизни — дхарме, артхе и каме, — тогда как сам следовал лишь своим эгоистичным желаниям».

Verse 26

नृशंसगुणभूयिष्ठं पुरा कर्म कृतं मया | स्मृत्वा तदनुतप्ये5हं हित्वा प्रियमिवात्मजम्‌

В прежние времена я совершал деяния, в которых преобладала жестокость. Вспоминая их теперь, я сгораю от раскаяния — как тот, кто кается, оставив любимого сына.

Verse 27

शुभानां नाभिजानामि कृतानां कर्मणां फलम्‌ | माता च पूजिता वृद्धा ब्राह्मणश्वार्चितो मया

Насекомое сказало: «Я ещё не ощутил прямо плода тех добрых дел, что некогда совершил. Но я почитал и служил своей престарелой матери и также должным образом принял и с почтением встретил гостя-брахмана. О брахман, силою той заслуги память о моём прежнем рождении не оставляет меня и поныне».

Verse 28

सकृज्जातिगुणोपेत: संगत्या गृहमागत: । अतिथि: पूजितो ब्रह्मंस्तेन मां नाजहात्‌ स्मृति:

Насекомое сказало: «Однажды гость — брахман, наделённый добродетелями, подобающими его рождению, — случайно пришёл в мой дом. Я почтил его должным гостеприимством. О брахман, из-за этого поступка память не оставляет меня и теперь».

Verse 29

कर्मणा पुनरेवाहं सुखमागामि लक्षये । तच्छोतुमहमिच्छामि त्वत्त: श्रेयस्तपोधन

Насекомое сказало: «Я вижу, что именно своими деяниями я вновь достигаю счастья. Хочу услышать от тебя, о сокровище подвижничества, что поистине служит моему высшему благу».

Verse 116

इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपरव्वके अन्तर्गत दानधर्म पर्वमें अहिंसाके फलका वर्णनविषयक एक सौ सोलहवाँ अध्याय पूरा हुआ

Так в священной «Махабхарате», в «Анушасана-парве», в разделе о дхарме дарения, завершается сто шестнадцатая глава, посвящённая описанию плодов ахимсы (ненасилия).

Verse 117

तपोधन! अब मैं पुनः किसी शुभकर्मके द्वारा भविष्यमें सुख पानेकी आशा रखता हूँ। वह कल्याणकारी कर्म कया है, इसे मैं आपके मुखसे सुनना चाहता हूँ ।।

«О подвижник, богатый тапасом! Я вновь лелею надежду обрести в будущем счастье благодаря какому-нибудь благому деянию. Что это за действие, приносящее благо? Хочу услышать это из твоих собственных уст.»

Frequently Asked Questions

Yudhiṣṭhira asks which is superior among learning (vidyā), austerity (tapas), and giving (dāna), seeking a ranked ethical evaluation rather than a purely ritual one.

Dāna is presented as exceptionally purifying and high-yield, especially when given to someone in need with an unresentful, compassionate intention; even small gifts can produce great results.

Yes: it states a threefold ‘highest vow’—do not betray/harm, give, and speak truth—implying that such conduct secures durable merit and social stability beyond performative disputation.