
Kīṭopākhyāna: Prajā-pālana as Kṣatra-vrata and the Attainment of Brāhmaṇya
Upa-parva: Dharma-anuśāsana (Exempla on Kṣatra-dharma, Protection of Subjects, and Karmic Ascent)
Bhīṣma narrates to Yudhiṣṭhira an exemplum concerning a being described as a kīṭa who undertakes extensive tapas while remembering kṣatra-dharma. Observing this discipline, Vyāsa approaches and instructs that the true kṣātra-vrata is the protection of beings (bhūta-paripālana) and the proper governance of subjects (prajā-pālana), including discerning auspicious and inauspicious actions and administering benefits and purificatory measures accordingly. Vyāsa further advises steadfastness in one’s own dharma, asserting that relinquishing the kṣatriya embodiment through fulfilled duty leads to attainment of brāhmaṇya. After hearing and implementing this counsel, the exemplar is said to attain brāhmaṇ status in due course. Vyāsa returns to reassure him regarding the lawful operation of karmic rebirth—good deeds leading to favorable births and harmful deeds to unfavorable births—emphasizing that fear should attach not to death but to dharma-lopa. The narrative closes with the exemplar’s acknowledgment of improved well-being through dharma-rooted prosperity, followed by a result statement: he contributes to ritual and social order (symbolized by many sacrificial posts) and attains proximity to Brahmā and realization of the eternal Brahman; Bhīṣma adds a consolatory application that others who fell according to their nature attained meritorious destinations, advising against grief.
Chapter Arc: युधिष्ठिर मनुष्यों की एक विचित्र दुर्बलता पर प्रश्न उठाते हैं—जब संसार में अपूप, शाक, खाण्डव और रसयुक्त मिष्ठान उपलब्ध हैं, तब भी लोग ‘आमिष’ के लिए क्यों ललचाते हैं। → वे स्पष्ट रूप से जानना चाहते हैं: मांस न खाने के गुण क्या हैं, और मांस-भक्षण के दोष कौन-कौन से। प्रश्न केवल आहार का नहीं, जीवों के प्राण और मनुष्य की नृशंसता का बन जाता है। → अहिंसा का सर्वोच्च प्रतिपादन होता है—‘प्राणदानात् परं दानं न भूतं न भविष्यति’; और साथ ही कर्म-प्रतिफल का कठोर विधान: जो जीवित रहने की इच्छा रखने वाले प्राणियों का मांस खाते हैं, वे भी भूतों द्वारा ‘भक्ष्य’ बनते हैं—यह हिंसा का प्रत्यावर्तन है। → अध्याय अहिंसा के फल को असीम बताकर निष्कर्ष देता है—उसके गुणों का वर्णन सौ वर्षों में भी पूरा नहीं हो सकता; अतः मांस-त्याग और अहिंसा-धर्म का आश्रय ही कल्याणकारी है।
Verse 1
अड-#-#रू+ षोडशाधिकशततमोब<्ध्याय: मांस न खानेसे लाभ और अहिंसाधर्मकी प्रशंसा युधिछिर उवाच इमे वै मानवा लोके नृशंसा मांसगृद्धिन: । विसृज्य विविधान् भक्ष्यान् महारक्षोगणा इव
Юдхиштхира сказал: «Увы, о почтенный прадед! Как прискорбно: в этом мире есть люди жестокие и жадные до мяса. Отвергнув множество добрых яств, они жаждут вкуса плоти, словно великие полчища ракшасов.»
Verse 2
अपूपान् विविधाकाराज्शाकानि विविधानि च । खाण्डवान् रसयोगाजन्न तथेच्छन्ति यथा5डमिषम्
Юдхиштхира сказал: «Люди не желают пирогов самых разных форм, разнообразных овощей и даже сладостей, густо пропитанных сиропом, с той же силой, с какой они жаждут мяса.»
Verse 3
तदिच्छामि गुणान् श्रोतुं मांसस्याभक्षणे प्रभो । भक्षणे चैव ये दोषास्तांश्वैव पुरुषर्षभ,प्रभो! पुरुषप्रवर! अतः मैं मांस न खानेसे होनेवाले लाभ और उसे खानेसे होनेवाली हानियोंको पुनः सुनना चाहता हूँ
Юдхиштхира сказал: «О владыка, я желаю вновь услышать о достоинствах, что рождаются от воздержания от мяса, и также о пороках, что сопутствуют поеданию мяса, о лучший из людей».
Verse 4
सर्व तत्त्वेन धर्मज्ञ यथावदिह धर्मतः । कि च भक्ष्यमभक्ष्यं वा सर्वमेतद् वदस्व मे
Юдхиштхира сказал: «О знающий дхарму, объясни мне здесь, во всей истине и в должном порядке, всё согласно праведности. И скажи также, что пригодно в пищу и что непригодно,—возвести мне обо всём этом, о мудрый в дхарме Дед.»
Verse 5
यथैतद् यादृशं चैव गुणा ये चास्य वर्जने । दोषा भक्षयतो येडपि तनमे ब्रूहि पितामह
Юдхиштхира сказал: «Дед, скажи мне ясно, что такое мясо в действительности и какова его природа; какие достоинства рождаются от отказа от него; и какие пороки обретают те, кто его ест,—поведай мне обо всём этом.»
Verse 6
भीष्म उवाच एवमेतन्महाबाहो यथा वदसि भारत | विवर्जिते तु बहवो गुणा: कौरवनन्दन । ये भवन्ति मनुष्याणां तान् मे निगदतः शृणु
Бхишма сказал: «Так оно и есть, о могучерукий, — в точности как ты говоришь, о потомок Бхараты. Но слушай, как я перечислю это, о радость куру: когда воздерживаются от мяса, возникают многие добродетели и блага, доступные людям.»
Verse 7
स्वमांसं परमांसेन यो वर्धयितुमिच्छति । नास्ति क्षुद्रतरस्तस्मात् स नृशंसतरो नर:,जो दूसरेके मांससे अपना मांस बढ़ाना चाहता है, उससे बढ़कर नीच और निर्दयी मनुष्य दूसरा कोई नहीं है
Бхишма сказал: «Кто желает прирастить собственную плоть плотью другого, — нет человека более низкого, чем он, и нет более жестокого.»
Verse 8
नहि प्राणात् प्रियतरं लोके किंचन विद्यते । तस्माद् दयां नर: कुर्याद् यथा55त्मनि तथा परे
Бхишма сказал: «В этом мире нет ничего дороже собственного дыхания жизни. Потому человек должен упражняться в сострадании — являть другим ту же милость и заботливое внимание, каких желает себе».
Verse 9
शुक्राच्च तात सम्भूतिर्मांसस्येह न संशय: । भक्षणे तु महान् दोषो निवृत्त्या पुण्यमुच्यते
Бхишма сказал: «Дитя моё, нет сомнения: плоть здесь рождается из семени. Но вкушение мяса несёт тяжкую нравственную вину; потому и говорится, что заслуга — в воздержании от него, сын мой».
Verse 10
न हातः सदृशं किंचिदिह लोके परत्र च । यत् सर्वेष्विह भूतेषु दया कौरवनन्दन,कौरवनन्दन! इस लोक और परलोकमें इसके समान दूसरा कोई पुण्यकार्य नहीं है कि इस जगतमें समस्त प्राणियोंपर दया की जाय
Бхишма сказал: «О радость рода Куру! Ни в этом мире, ни в мире ином нет ничего равного этому: состраданию ко всем живым существам. Никакое иное благочестивое деяние не сравнится с всеобщей добротой».
Verse 11
न भयं विद्यते जातु नरस्येह दयावत: । दयावतामिमे लोका: परे चापि तपस्विनाम्
Бхишма учит: «В этом мире сострадательному человеку неведом страх. Для тех, кто исполнен сострадания, и для подвижников, преданных аскезе, и эта жизнь, и жизнь за её пределом становятся благоприятными и надёжными».
Verse 12
अहिंसालक्षणो धर्म इति धर्मविदो विदु: । यदहिंसात्मकं कर्म तत् कुर्यादात्मवान् नर:,धर्मज्ञ पुरुष यह जानते हैं कि अहिंसा ही धर्मका लक्षण है। मनस्वी पुरुष वही कर्म करे, जो अहिंसात्मक हो
Бхишма сказал: «Те, кто поистине знает дхарму, понимают: ахимса — ненасилие — её определяющий признак. Поэтому человек, владеющий собой и действующий с совестью, должен совершать лишь те поступки, что основаны на ненасилии».
Verse 13
अभयं सर्वभूतेभ्यो यो ददाति दयापर: । अभयं तस्य भूतानि ददतीत्यनुशुश्रुम,जो दयापरायण पुरुष सम्पूर्ण भूतोंको अभयदान देता है, उसे भी सब प्राणी अभयदान देते हैं। ऐसा हमने सुन रखा है
Бхишма сказал: «Тот, кто, преданный состраданию, дарует всем существам бесстрашие, — о нём слышали, что все твари в свой черёд даруют бесстрашие и ему. Таково предание, дошедшее до нас».
Verse 14
क्षतं च स्खलितं चैव पतितं कृष्टमाहतम् । सर्वभूतानि रक्षन्ति समेषु विषमेषु च
Бхишма сказал: «Даже тот, кто ранен, спотыкается, пал, увлекаем течением или поражён ударом,—словом, кто бы ни лежал в состоянии безопасном или гибельном,—того охраняют все существа».
Verse 15
नैनं ब्यालमृगा घ्नन्ति न पिशाचा न राक्षसा: । मुच्यते भयकालेषु मोक्षयेद् यो भये परान्
Бхишма сказал: «Лютые звери не убивают такого человека, и ни пишачи, ни ракшасы не наносят ему удара. Кто избавляет других от страха, тот и сам освобождается, когда приходит час опасности: защита, дарованная им другим, становится его собственной защитой».
Verse 16
प्राणदानात् परं दानं न भूतं न भविष्यति । न हात्मन: प्रियतरं किंचिदस्तीह निश्चितम्
Бхишма сказал: «Нет дара выше дара жизни: не было такого и не будет. Ибо здесь несомненно: нет для человека ничего дороже, чем он сам (его собственная жизнь)».
Verse 17
अनिष्ट सर्वभूतानां मरणं नाम भारत । मृत्युकाले हि भूतानां सद्यो जायति वेपथु:,भरतनन्दन! किसी भी प्राणीको मृत्यु अभीष्ट नहीं है; क्योंकि मृत्युकालमें सभी प्राणियोंका शरीर तुरंत काँप उठता है
Бхишма сказал: «О Бхарата, смерть нежеланна для всех живых существ. Ибо в миг умирания у созданий внезапно возникает дрожь».
Verse 18
जातिजन्मजरादु:खैरनित्यं संसारसागरे | जन्तव: परिवर्तन्ते मरणादुद्धिजन्ति च
Бхишма сказал: В океане мирского бытия, в сансаре, все живые существа беспрестанно кружат, терзаемые страданиями воплощённой жизни — заточением в утробе, рождением и старостью, — и пребывают в тревоге, содрогаясь от страха смерти.
Verse 19
गर्भवासेषु पच्यन्ते क्षाराम्लकटुकै रसै: । मूत्रस्वेदपुरीषाणां परुषैर्भुशदारुणै:
Бхишма сказал: В заточении утробы существа словно «варятся» и мучаются от грубых, нестерпимо болезненных жидкостей — щёлочных, кислых и жгучих, — а также от жёстких, разъедающих нечистот мочи, пота и кала.
Verse 20
गर्भमें आये हुए प्राणी मल-मूत्र और पसीनोंके बीचमें रहकर खारे, खट्टे और कड़वे आदि रसोंसे, जिनका स्पर्श अत्यन्त कठोर और दुःखदायी होता है, पकते रहते हैं, जिससे उन्हें बड़ा भारी कष्ट होता है ।।
Бхишма сказал: Существа, вошедшие в утробу, пребывают среди нечистот — кала, мочи и пота — и словно «варятся» от соприкосновения с солёным, кислым, горьким и прочими вкусами, чьё касание крайне грубо и мучительно; потому они терпят тяжкие страдания. И даже после рождения они остаются беспомощны: снова и снова их разят оружием и «варят» бедствия; эта беспомощность существ, жадных до мяса, видна воочию.
Verse 21
कुम्भीपाके च पच्यन्ते तां तां योनिमुपागता: । आक्रम्य मार्यमाणाश्ष भ्राम्यन्ते वै पुन: पुन:
Бхишма сказал: Из-за собственных грехов они «варятся» в аду Кумбхипака (Kumbhīpāka), а затем рождаются в разных лонах; там их вновь и вновь душат и убивают. Так им приходится бесконечно скитаться в круговороте сансары.
Verse 22
नात्मनो<स्ति प्रियतर: पृथिवीमनुसृत्य ह । तस्मात् प्राणिषु सर्वेषु दयावानात्मवान् भवेत्
Бхишма сказал: «В этом мире нет для человека ничего дороже собственного “я”. Поэтому следует быть сострадательным ко всем живым существам, жить в самообладании и смотреть на других как на самого себя».
Verse 23
सर्वमांसानि यो राजन् यावज्जीवं न भक्षयेत् । स्वर्गे स विपुल स्थान प्राप्त॒ुयान्नात्र संशय:
Бхишма сказал: «О царь, тот, кто, пока жив, не вкушает мяса ни одного существа, обретает на небесах высокое и обширное место — в этом нет сомнения».
Verse 24
ये भक्षयन्ति मांसानि भूतानां जीवितैषिणाम् । भक्ष्यन्ते तेडपि भूतैस्तैरिति मे नास्ति संशय:
Бхишма сказал: «Те, кто поедает мясо живых существ, жаждущих жизни, в ином рождении будут сами съедены этими же существами. В этом у меня нет сомнения».
Verse 25
मां स भक्षयते यस्माद् भक्षयिष्ये तमप्यहम् । एतन्मांसस्य मांसत्वमनुबुद्ध्यस्व भारत
Бхишма сказал: «Поскольку он ест меня, и я съем его». В этом и состоит подлинная “плоть” (māṁsa): пойми, о Бхарата, что само слово указывает на круг взаимного поедания и возмездия.
Verse 26
घातको वध्यते नित्यं तथा वध्यति भक्षिता । आक्रोष्टा क्रुध्यते राजंस्तथा द्वेष्यत्वमाप्तुते
Бхишма сказал: «О царь, убийца неизменно бывает убит в ответ; так же и съеденный возвращается, чтобы убить того, кто его съел. А тот, кто поносит других, в свою очередь становится предметом чужого гнева и ненависти».
Verse 27
येन येन शरीरेण यद् यत् कर्म करोति यः । तेन तेन शरीरेण तत्तत् फलमुपाश्षुते,जो जिस-जिस शरीरसे जो-जो कर्म करता है, वह उस-उस शरीरसे भी उस-उस कर्मका फल भोगता है
Бхишма сказал: «Какое бы деяние человек ни совершал тем или иным телом, тем же самым телом он и вкушает соответствующий плод».
Verse 28
अहिंसा परमो धर्मस्तथाहिंसा परो दम: । अहिंसा परमं दानमहिंसा परम तप:
Бхишма сказал: Ахимса — непричинение вреда — есть высшая дхарма; так же ахимса есть высшее самообуздание (дама). Ахимса — величайший дар, и ахимса — высшая аскеза (тапас).
Verse 29
अहिंसा परम धर्म है, अहिंसा परम संयम है, अहिंसा परम दान है और अहिंसा परम तपस्या है ।।
Бхишма провозглашает: Ахимса — высшая дхарма и высшая дисциплина самообуздания. Это величайший дар и высочайшая аскеза. Ахимса — наивысшая жертва (яджня) и вместе с тем величайший плод; она — лучший друг и высшее счастье.
Verse 30
सर्वयज्ञेषु वा दानं॑ सर्वतीर्थेषु वा55प्लुतम् । सर्वदानफलं वापि नैतत्तुल्यमहिंसया
Бхишма сказал: Ни милостыня, подаваемая во всех жертвоприношениях, ни омовения во всех тиртхах (священных местах), ни весь совокупный плод всех даров — даже вместе взятые — не могут сравниться с заслугой ахимсы, непричинения вреда.
Verse 31
अहिंस्नरस्य तपो$क्षय्यमहिंसत्रो यजते सदा । अहिंस्र: सर्वभूतानां यथा माता यथा पिता
Бхишма сказал: Для преданного ахимсе аскеза становится неисчерпаемой. Утвердившийся в непричинении вреда непрестанно обретает заслугу жертвоприношения. Ненасильственный человек для всех существ — как мать и как отец: оберегающий, питающий и не причиняющий зла.
Verse 32
एतत् फलमहिंसाया भूयश्नच कुरुपुंगव । न हि शक््या गुणा वक्तुमपि वर्षशतैरपि
Бхишма сказал: «Таков плод ахимсы — и даже больше этого, о бык среди куру. Воистину, о лучший из куру, добродетели и блага, рождающиеся из непричинения вреда, невозможно исчерпать словами даже за сто лет».
Verse 115
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें मांसभक्षणका निषेधविषयक एक सौ पंद्रहवाँ अध्याय पूरा हुआ
Так завершается сто пятнадцатая глава «Шри Махабхараты» в Анушасана-парве, в разделе о дхарме даров, посвящённая запрету вкушения мяса. Повествование замыкает этот отрезок, утверждая воздержание от мяса как нравственное самоограничение, согласное с дхармой.
Verse 116
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि अहिंसाफलकथने षोडशाधिकशततमोड<ध्याय:
Так завершается в «Шри Махабхарате», в Анушасана-парве—а именно в разделе о дхарме даров—эта глава, излагающая плоды ахимсы, ненасилия: сто шестнадцатая глава.
Whether ascetic effort (tapas) should be pursued as withdrawal from social duty or as intensified performance of svadharma; the chapter resolves this by defining prajā-pālana as the ruler’s authentic ascetic discipline.
Dharma is operationalized as protective responsibility: fear should focus on abandoning duty (dharma-lopa), while karmic outcomes follow conduct; sustained ethical governance can function as a path of purification and elevation.
Yes. The narrative supplies an explicit results frame: through dharma-aligned conduct and Vyāsa’s instruction, the exemplar attains brāhmaṇya, contributes to ordered ritual life, and reaches Brahmā’s sphere and realization of the eternal Brahman, reinforcing the soteriological value of duty.