
Supplementary Formulas
Additional sacrificial formulas, expiatory rites (prayaschitta), and concluding mantras of the Taittiriya Samhita.
Soma-yāga cycle (Śrauta): continuation of the Agniṣṭoma/Somayāga liturgy—especially the Soma-handling and associated stotras/śastras and offering-formulas that integrate the Adhvaryu’s Yajurvedic recitations with the Sāmavedic chant and Hotṛ’s Ṛgvedic recitation.
Кришна-Яджурведа, Канда 7, Прапатхака 2 относится к зрелому слою сомаяги, в котором операциональные мантры адхварью согласуются с трёхчастным шраута-исполнением (адхварью—хотар—удгатар). Ткань главы носит характерно «процедурный» характер: мантры действуют как перформативные речевые акты, санкционирующие обращение с Сомой, регулирующие переходы между выжиманием, возлиянием и вкушением и ритуально проецирующие тело и социальную идентичность жертвователя на жертвенное поле. Прапатхака также демонстрирует присущую Чёрной Яджурведе тенденцию переплетать мантру с брахманоподобными предписаниями, создавая компактный литургический сценарий, а не чисто гимническую антологию. В богословском плане Сома осмысляется и как приношение, и как божественный агент — очиститель, оживитель и посредник, — тогда как Агни остаётся «устами» обряда. Тем самым глава показывает, как поздневедийский ритуализм соединяет космологию (ṛta, воды, свет) с строгой хореографией, обеспечивая действенность через правильную последовательность, размеры и дифференциацию жреческих ролей.
Agnicayana / Soma-sacrifice interface: construction and consecration of the fire-altar (citi) and its ritual-theological identifications, with ancillary offerings and recitations that integrate the altar into the broader Śrauta cycle (notably the Soma-yajña’s cosmological mapping).
Кришна-Яджурведа, Канда 7, Прапатхака 3 относится к комплексу агничаяны, где литургия и ручная процедура сходятся, чтобы преобразовать построенное пространство в космограмму. Мантрическая ткань главы характерным образом сопрягает кирпич, слой и меру с божественными телами: Агни как алтарь, Праджапати как принесённая в жертву целокупность и ведические размеры (метры) как структурные регуляторы. Ритуальная логика кумулятивна: каждое укладывание есть одновременно физическое действие и восстановление личности жертвователя внутри упорядоченной вселенной. Повторяющиеся отождествления (земля—атмосфера—небо; времена года; стороны света; дыхания) закрепляют алтарь как микрокосм, тогда как охранительные и искупительные формулы управляют присущей опасностью «переделывания» Агни. Тем самым прапатхака являет собой пример яджурведийской прагматики: точные предписания, встроенные в мантру, производят действенность через правильную последовательность, правильные соответствия и контролируемую циркуляцию жара, речи и подношения.
Aśvamedha (Horse Sacrifice) — ancillary and mid-cycle liturgies within the Śrauta Aśvamedha complex (including animal/oblatory sequences, royal consecratory framing, and Soma-linked recitations as transmitted in the Kṛṣṇa Yajurveda tradition).
Кāṇḍa 7 «Кṛṣṇa Yajurveda» (Taittirīya Saṃhitā) в классической традиции соотнесена с корпусом Aśvamedha, вплетая царскую идеологию в плотную сеть śrauta-процедуры. Prapāṭhaka 7.4 продолжает этот регистр, согласуя мантрический текст с практической хореографией подношений, обращения с животными и жреческой рецитации. Ткань главы типична для стиля «Чёрной Яджурведы»: прозаические предписания и цитаты мантр чередуются, образуя перформативный сценарий, а не чисто гимническую антологию. Теологический горизонт — суверенитет, обеспеченный космическим соответствием: Agni как установитель порядка, Indra как парадигматический царь, Prajāpati как целокупность, а конь — подвижное воплощение rāṣṭra. Повторяющиеся формулы «установления», «связывания/освобождения» и «обретения победы» артикулируют ритуальную семиотику, в которой политическое владычество переводится в плоскость жертвенного успеха. Тем самым prapāṭhaka функционирует как литургический шарнир: она стабилизирует внутренние переходы обряда, одновременно вновь утверждая притязание Aśvamedha на универсальную интеграцию.