
Dāna-dharma: Threefold Classification, Right Recipients, Auspicious Timing, and Fruits of Gifts
Продолжая наставления об ācāra в Кханде 1, Брахма переходит от общего дхармического поведения к «непревзойдённой дхарме» — dāna (дарению), утверждая, что милостыня приносит и мирское благополучие, и освобождение, если богатство добыто праведно и преподнесено достойным получателям. Он делит дарение на nitya, naimittika и kāmya и разъясняет, что намерение, качество sattva и пригодность адресата (учёные брахманы, брахмачарины, знающие Брахман) определяют чистоту и силу деяния. Глава предписывает особые обеты, особенно в месяце Vaiśākha: пост в полнолуние, угощение двенадцати брахманов мёдом, кунжутом и гхи; посвящение Дхармарадже; пост в Dvādaśī и поклонение Вишну — как обряды, уничтожающие грех. Далее излагается кармическая связь «дар→плод»: вода→удовлетворённость, пища→непреходящее счастье, светильник→зрение, золото→долголетие, земля→полное достижение; особо возвышаются дар земли и дар знания как уникально преобразующие. Указываются также «умножители» заслуги по календарю и паломничеству (Saṅkrānti, затмения, Праяга, Гая), и в конце даются социально-нравственные запреты: не препятствовать подношениям и не копить в голод, подготавливая к следующим главам, связывающим ритуал, долг и кармическое следствие.
Verse 1
नाम पञ्चाशत्तमो ऽध्यायः ब्रह्मोवाच / अथातः संप्रवक्ष्यामि दानधर्ममनुत्तमम् / अर्थानामुचिते पात्रे श्रद्धया प्रतिपादनम्
Брахма сказал: ныне я изложу непревзойдённую дхарму дара — благоговейное подношение своего имущества, с верой (шраддхой), достойному и подходящему получателю.
Verse 2
दानं तु कथितं तज्ज्ञैर्भुक्तिमुक्तिफलप्रदम् / न्यायेनोपार्जयेद्वित्तं दानभोगफलं च तत्
Мудрецы говорят, что милостыня дарует плоды и мирского наслаждения, и освобождения. Богатство следует приобретать праведным путём; лишь тогда оно приносит истинный плод дара и законного пользования.
Verse 3
अध्यापनं याजनं च वृत्तमाहुः प्रतिग्रहम् / कुसीदं कृषिवाणिज्यं क्षत्त्रवृत्तो ऽथ वर्जयेत्
Говорят, что преподавание, совершение жертвоприношений (яджня) и принятие даров — надлежащие средства к жизни; но ростовщичество, земледелие и торговля — этого кшатрий по своему призванию должен избегать.
Verse 4
यद्दीयते तु पात्रेभ्यस्तद्दानं परिकीर्तितम् / नित्यं नैमित्तिकं काम्यं विमलं दानमीरितम्
То, что даётся достойным получателям, именуется истинным даром. Это чистое даяние описывается как трёх видов: постоянное (ежедневное), случайное/обрядовое (по поводу), и желаемое (совершаемое ради избранного плода).
Verse 5
अहन्यहनि यत्किञ्चिद्दीयते ऽनुपकारिणे / अनुद्दिश्य फलं तस्माद्ब्राह्मणाय तु नित्यशः
Всё, что изо дня в день даруется тому, кто не может отплатить, без ожидания награды, приносит плод; потому следует постоянно давать брахману.
Verse 6
यत्तु पापोपशान्त्यै च दीयते विदुपां करे / नैमित्तिकं तदुद्दिष्टन्दानं सद्भिरनुष्ठितम्
Но дар, который ради умиротворения грехов вручают в руки учёных, объявлен «наймиттика»-даянием (случайным, по поводу), совершаемым добродетельными как предписанное соблюдение.
Verse 7
अपत्यविजयैश्वर्यस्वर्गार्थं यत्प्रदीयते / दानं तत्काम्यमाख्यातमृषिभिर्धर्माचिन्तकैः
Дар, который дают ради потомства, победы, могущества, богатства или небес, мудрецы—размышляющие о дхарме—назвали «камья»-даянием, то есть даром, движимым желанием.
Verse 8
ईश्वरप्रीणनार्थाय ब्रह्मावित्सुप्रदीयते / चेतसा सत्त्वयुक्तेन दानं तद्विमलं शिवम्
Чтобы угодить Господу, следует щедро даровать тем, кто познал Брахмана; милостыня, совершаемая умом, исполненным саттвы, чиста и благоприятна.
Verse 9
इक्षुभिः सन्ततां भुमिं यवगोधूमशालिनीम् / ददाति वेदविदुषे स न भूयो ऽभिजायते
Тот, кто дарует ведоведу участок земли, густо засаженный сахарным тростником и богатый ячменём, пшеницей и рисом, больше не рождается вновь.
Verse 10
भूमिदानात्परं दानं न भूतं न भविष्यति / विद्यां दत्त्वा ब्राह्मणाय ब्रह्मलोके महीयते
Не было и не будет дара, превосходящего дар земли. А тот, кто дарует знание брахману, почитается и возвышается в Брахмалоке.
Verse 11
दद्यादहरहस्तास्तु श्रद्धया ब्रह्मचारिणे / सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मस्थानमवाप्नुयात्
Следует ежедневно, с верой, подавать брахмачарину (целомудренному ученику Вед). Освободившись от всех грехов, он достигает обители Брахмана — высшего состояния.
Verse 12
वैशाख्यां पौर्णमास्यां तु ब्राह्मणान्सप्त पञ्च च / उपोष्याभ्यर्चयेद्विद्वान्मधुना तिलसर्पिषा
В полнолуние месяца Вайшакха мудрый должен поститься, а затем почтить двенадцать брахманов, поднося мёд, кунжут и гхи.
Verse 13
गन्धादिभिः समभ्यर्च्य वाचयेद्वा स्वयं वदेत् / प्रीयतां धर्मराजेति यथा मनसि वर्तते
Совершив должное почитание благовониями и прочим, следует велеть прочитать — или прочесть самому — произнося: «Да будет доволен Дхармараджа», как подсказывает сердце.
Verse 14
यावज्जीवं कृतं पापं तत्क्षणादेव नश्यति / कृष्णाजिने तिलान्कृत्वा हिरण्यमधुसर्पिषा
Всякий грех, накопленный за жизнь, исчезает в то же мгновение, когда кладут кунжутные зёрна на чёрную оленью шкуру вместе с золотом, мёдом и гхи.
Verse 15
ददाति यस्तु विप्राय सर्वं तरति दुष्कृतम् / घृतान्नमुदकं चैव वैशाख्यां च विशेषतः
Тот, кто подаёт милостыню брахману, переправляется через все дурные деяния; особенно — при подношении пищи, приготовленной на гхи (гхрита), и также воды, и прежде всего в месяце Вайшакха.
Verse 16
निर्दिश्य धर्मराजाय विप्रेभ्यो मुच्यते भयात् / द्वादश्यामर्चयेद्विष्णुमुपोष्याघप्रणाशनम्
Совершив должное подношение Дхармарадже (Яме) и брахманам, человек освобождается от страха. В день Двадаши следует поститься и поклоняться Вишну — уничтожителю грехов.
Verse 17
सर्वपापविनिर्मुक्तो नरो भवति निश्चितम् / यो हि यां देवतामिच्छेत्समाराधयितुं नरः
Несомненно, человек освобождается от всех грехов — это верно, — когда он желает должным образом умилостивить то божество, которому стремится поклоняться.
Verse 18
ब्राह्मणान्पूजयेद्दत्नाद्भोजयेद्योषितः सुरान् / सन्तानकामः सततं पूजयेद्वै पुरन्दरम्
Следует почитать брахманов дарами и угощать женщин и девов. Желающий потомства должен постоянно поклоняться Пурандаре (Индре).
Verse 19
ब्रह्मवर्चसकामस्तु ब्राह्मणान्ब्रह्मनिश्चयात् / आरोग्यकामो ऽथ रविं धनकामो हुताशनम्
Желающий сияния и духовного величия священного знания должен почитать брахманов с твёрдой убеждённостью в Брахмане. Желающий здоровья пусть поклоняется Солнцу; желающий богатства — Огню (Агни).
Verse 20
कर्मणां सिद्धिकामस्तु पूजयेद्वै विनायकम् / भोगकामो हि शशिनं बलकामः समीरणम्
Желающий успеха в делах да поклоняется воистину Вина́яке (Ганеше). Желающий наслаждений да почитает Луну; а желающий силы да почитает Сами́рану (Ваю, бога Ветра).
Verse 21
मुमुक्षुः सर्वसंसारात्प्रयत्नेनार्चयेद्धरिम् / अकामः सर्वकामो वा पूजयेत्तु गदाधरम्
Жаждущий освобождения от всей круговерти сансары должен с усердием поклоняться Хари. Будь он без желаний или исполнен желаний, пусть поклоняется Гададхаре (Вишну, Держателю булавы).
Verse 22
वारिदस्तृप्तिमाप्नोति सुखमक्षय्यमन्नदः / तिलप्रदः प्रजामिष्टां दीपदश्चक्षुरुत्तमम्
Дающий воду обретает удовлетворённость; дающий пищу обретает неистощимое счастье. Дающий кунжут обретает желанное потомство, а дающий светильник обретает превосходное зрение.
Verse 23
भूमिदः सर्वमाप्नोति दीर्घमायुर्हिरण्यदः / गृहदो ऽग्र्याणि वेश्मानि रूप्यदो रूपमुत्तमम्
Дающий землю обретает всё; дающий золото обретает долгую жизнь. Дающий дом обретает превосходные жилища, а дающий серебро обретает наивысшую красоту.
Verse 24
वासोदश्चान्द्रसालोक्यमश्विसालोक्यमश्वदः / अनडुद्दः श्रियं पुष्टां गोदो ब्रध्नस्य विष्टपम्
Дарующий одежду достигает мира Луны; дарующий коня достигает мира близнецов Ашвинов. Дарующий быка обретает цветущее благополучие, а дарующий корову достигает небесной обители Брадхны (Bradhna).
Verse 25
यानशय्याप्रदो भार्यामैश्वर्यमभयप्रदः / धान्यदः शावतं सौख्यं ब्रह्मदो ब्रह्म शाश्वतम्
Он становится дарителем повозок и лож; обретает супругу, благополучие и бесстрашие. Он становится дарителем зерна, достигает непреходящего счастья и, даруя священное знание, приходит к вечному Брахману.
Verse 26
वेदवित्सु ददज्ज्ञानं स्वर्गलोके महीयते / गवां घासप्रदानेन सर्वपापैः प्रमुच्यते
Тот, кто дарует духовное знание знатокам Вед, почитаем в небесных мирах; а поднося коровам корм, освобождается от всех грехов.
Verse 27
इन्धनानां प्रदानेन दीप्ताग्निर्जायते नरः / औषधं स्नेहमाहारं रोगिरोगप्रशान्तये
Подаянием топлива у человека разгорается сильный пищеварительный огонь (агни). Так же и больной обретает облегчение недуга благодаря лекарству, питательной маслянистости и должной пище.
Verse 28
ददानो रोगरहितः सुखी दीर्घायुरेव च / असिपत्रवनं मार्गं क्षुरधारासमन्वितम्
Дающий милостыню становится свободным от болезней, живёт счастливо и воистину обретает долгую жизнь; и он переходит путь, ведущий через Асипатравану — лес, где листья как мечи и остры, как бритва.
Verse 29
तीक्ष्णा तपं च तरतिच्छत्रोपानत्प्रदो नरः / यद्यदिष्टतमं लोके यच्चास्य दयितं गृहे
Муж, выносящий суровую аскезу и подающий в дар зонт и обувь, переходит жестокий путь; всё, что наиболее желанно в мире, и всё, что дорого ему в доме, утверждается силой этой заслуги.
Verse 30
तत्तद्गुणवते देयं तदेवाक्षयमिच्छता / अयेन विषुवे चैव ग्रहणे चन्द्रसूर्ययोः
Кто ищет неистощимой заслуги, пусть дарует дар тому, кто наделён надлежащими добродетелями; особенно в дни солнцестояний, равноденствий и во время лунных и солнечных затмений.
Verse 31
संक्रान्त्यादिषु कालेषु दत्तं भवति चाक्षयम् / प्रयागादिषु तीर्थेषु गयायां च विशेषतः
Дар, поднесённый во времена, подобные Санкранти, становится неистощимой заслугой; ещё более — если он дан в святых тиртхах, как Праяга, и особенно в Гае.
Verse 32
दानधर्मात्परो धर्मो भूतानां नहे विद्यते / स्वर्गायुर्भूतिकामेन दानं पापोपशान्तये
Для живых существ нет дхармы выше дхармы дарения. Тому, кто желает небес, долгой жизни и благополучия, милостыня предписана как средство умиротворить грехи.
Verse 33
दीयमानं तु यो मोहाद्गोविप्राग्निसुरेषु च / निवारयति पापात्मा तिर्यग्योनिं व्रजेन्नरः
Но грешник, который по заблуждению препятствует тому, что даруется коровам, брахманам, священному огню и богам, — такой человек идёт в животное лоно, к низшему рождению.
Verse 34
यस्तु दुर्भिक्षवेलायामन्नाद्यं न प्रयच्छति / म्रियमाणेषु विप्रेषु ब्रह्महा स तु गर्हितः
Но кто во время голода не подаёт пищи и необходимого — когда брахманы умирают, — тот порицаем и осуждён, почитается как убийца брахмана (брахмахā).
It defines true charity as that which is given to worthy recipients. The chapter repeatedly stresses recipient-eligibility (learned brāhmaṇas, Brahman-knowers, brahmacārins) and purity of intention—especially giving without expectation of return—as the criteria that make dāna spiritually efficacious.
The chapter distinguishes desireless regular giving (nitya) as fruitful precisely because it is offered without aiming at reward, while kāmya giving is explicitly aimed at specific outcomes (offspring, victory, prosperity, heaven). It also praises charity done with a sattvic mind to please the Lord as ‘pure and auspicious,’ indicating that inner disposition shapes the moral-spiritual yield.