Adhyaya 168
Brahma KhandaAdhyaya 16854 Verses

Adhyaya 168

Cikitsā-sāra: Doṣa Nidāna–Lakṣaṇa, Agni, Ajīrṇa/Āma Cikitsā, Daśamūla, and Prognostic Signs

После завершения диагностического раздела Дханвантари провозглашает «проверенную сущность» терапии для поддержания жизни. Он перечисляет пищевые расы и поведенческие причины, усиливающие вату, питту и капху, затем приводит комплексы симптомов для распознавания каждой доши и смешанных/тридошных состояний. Утверждается доктринальная основа: здоровье — это равновесие доша–дхату–мала; описываются качества и «местопребывания» дош, а также логика усиления и умиротворения по вкусу (раса). Далее глава упорядочивает клиническое решение через четыре члена лечения и оценку деśа, kāла, возраста, агни, пракрити, силы и состояния ума‑тела. Значительная прикладная часть посвящена аджирне и аме: рвотное при аме, охлаждающие меры при чрезмерной кислости, потогонные процедуры и солёная вода при болях от закупорки, а при нарастающей дошной обструкции — пасты на живот; отмечаются пищевые сочетания и напитки после еды. Завершается изложением показаний Панчамулы/Дашамулы и пропорций приготовления отваров, гхриты/тайлы, басти, паны, абхьянги и насьи. В конце говорится об аюс‑лакшанах (признаках близкой смерти), связывая врачебную бдительность с этической дисциплиной чувств и почтением к врачам, друзьям и учителям, как мост к дальнейшему обсуждению прогноза и жизнесберегающего поведения.

Shlokas

Verse 1

निदानं समाप्तम् / धन्वन्तरिरुवाच / सर्वरोगहरं सिद्धं योगसारं वदाम्यहम् / शृणु सुश्रुतं संक्षेपात्प्राणिनां जीवहेतवे

«Раздел о нидане (диагностике) завершён». Дханвантари сказал: «Теперь я изложу проверенную сущность лечебных йог, устраняющих все болезни. Слушай, о Сушрута, кратко — ради самой опоры жизни существ».

Verse 2

कषायकटुतिक्ताम्लरूक्षाहारादिभोजनात् / चिन्ताव्यवयव्यायामभयशोकप्रजागरात्

От употребления вяжущей, острой, горькой, кислой и сухой пищи, а также от тревоги, излишеств в наслаждениях, чрезмерного напряжения, страха, скорби и ночного бодрствования—возникают болезненные состояния.

Verse 3

उच्चैर्भाषातिभाराच्च कर्मयोगातिकर्षणात् / वायुः कुप्यति पर्जन्ये जीर्णान्ने दिनसंक्षये

От слишком громкой речи, от чрезмерной нагрузки и напряжения, и от переутомления в труде и движении—возмущается Ваю (принцип ветра). Он также усиливается во время дождя, при употреблении залежалой пищи и к исходу дня.

Verse 4

उष्णाम्ल लवणक्षारकटुकाजीर्णभोजनात् / तीक्ष्णातपाग्निसन्तापमद्यक्रोधनिषेवणात्

От употребления горячей, кислой, солёной, щелочной, острой и трудно перевариваемой пищи, а также от палящего солнца, жара огня, употребления алкоголя и потакания гневу—возмущается Питта, принцип телесного жара.

Verse 5

विदाहकाले भुक्तस्य मध्याह्ने जलदात्यये / ग्रीष्मकालेर्ऽद्धरात्रे ऽपि पित्तं कुप्यति देहिनः

У воплощённого существа, если есть во время жгучего зноя—в полдень, в конце сезона дождей, а также в полночь летом—Питта приходит в возбуждение.

Verse 6

स्वाद्वम्ललवणस्निग्धगुरुशीतातिभोजनात् / नवान्नपिच्छिलानूपमांसादेः सेवनादपि

Капха (слизь, водная природа) портится от чрезмерного употребления сладкой, кислой, солёной, жирной, тяжёлой и холодной пищи; а также от поедания свежесваренного риса (нового зерна), слизистых блюд и мяса из болотистых и водных местностей и тому подобного.

Verse 7

अव्यायाम दिवास्वप्नशय्यासनसुखादिभिः / कफप्रदोषो भुक्ते च वसन्ते च प्रकुप्यति

Капха (Kapha) расстраивается от отсутствия упражнений, дневного сна и пристрастия к удобствам — чрезмерного лежания и сидения; а болезни Капхи особенно обостряются после еды и в весенний сезон (Васанта).

Verse 8

देहपारुष्यसंकोचतोदविष्टम्भकादयः / तथा च सुप्ता रोमहर्षस्तम्भनशोषणम्

Его признаки: шероховатость тела, стягивание, колющая боль и закупорка/запор; а также сонливость, «гусиная кожа», скованность и сухость.

Verse 9

श्यामत्वमङ्गविश्लेषबलमायासवर्धनम् / वायोर्लिङ्गानि तैर्युक्तं रोगं वातात्मकं वदेत्

Потемнение окраски, разболтанность или как бы разъединение конечностей, утрата силы и нарастающая усталость — таковы признаки расстроенного Ваю (Vāyu); у кого они есть, болезнь следует объявить Вата-природы (Vāta).

Verse 10

दाहोष्मपादसंक्लेदकोपरागपरिश्रमाः / कट्वम्लशववैगन्ध्यस्वेदमूर्छातितृट्भ्रमाः

Жжение и жар, потливость и влажность стоп, гнев, покраснение и изнеможение; острый или кислый привкус, трупный зловонный запах, обильный пот, обморок, чрезмерная жажда и головокружение — таковы описанные характерные проявления.

Verse 11

हारिद्रं हरितत्वञ्च पित्तलिङ्गान्वितैर्नरः / देहे स्निग्धत्वमाधुर्यचिरकारित्वबन्धनम्

Когда у человека проявляются признаки Питты (Pitta), появляется желтоватая и зеленоватая окраска; а в теле — маслянистость, сладость, вялое длительное течение состояния и ощущение тяжести, словно связанности.

Verse 12

स्तैमित्यतृप्तिसङ्घातशोथशतिलगौरवम् / कण्डूनिद्राभियोगश्च लक्षणं कफसम्भवम्

Вялость, утрата аппетита (или отсутствие насыщения), чувство тяжести и заложенности, отёчность, рыхлость тела и конечностей и тяжесть; вместе с зудом и непреодолимой сонливостью — таковы признаки, возникающие из капхи.

Verse 13

हेतुलक्षणसंसर्गाद्विद्याद्व्याधिं द्विदोषजम् / सर्वहेतुसमुत्पन्नं त्रिलिङ्गं सान्निपातिकम्

По сочетанию причин и признаков следует распознать болезнь, рожденную двумя доша. А то, что возникает из всех причин и несёт тройной набор признаков, есть саннипатика — тридошическое расстройство.

Verse 14

दोषधातुमलाधारो देहिनां देह उच्यते / तेषां समत्वमारोग्यं क्षयवृद्धेर्विपर्ययः

Тело воплощённых существ называется опорой доша, дхату (тканей) и мала (отходов). Их равновесие — здоровье; противоположное, то есть убыль или избыток, — болезнь.

Verse 15

वसासृङ्मांसमेदो ऽस्थिमज्जाशुक्राणि धातवः / वातपित्तकफा दोषा विण्मूत्राद्या मलाः स्मृताः

Жир (vasā), кровь, плоть, жировая ткань (medas), кость, костный мозг и семя (śukra) известны как дхату. Вата, питта и капха — это доша; а кал, моча и подобное помнятся как мала (отходы).

Verse 16

वायुः शीतो लघुः सूक्ष्मः स्वरनाशीस्थिरो बली / पित्तमम्लकटूष्णञ्चापङ्क्ती रोगकारणम्

Ваю (вата) холоден, лёгок и тонок; он губит голос, неустойчив и силён. Питта кисла, жгуча и горяча; она неравномерна и становится причиной болезни.

Verse 17

मधुरो लवणः स्निग्धो गुरुः श्लेषमातिपिच्छिलः / गुदश्रोण्याश्रयो वायुः पित्तं पक्वाशयस्थितम्

Капха (śleṣman) по природе сладка, солона, масляниста, тяжела и чрезмерно слизиста. Ваю (vāta) пребывает в прямой кишке и области таза, тогда как питта находится в толстом кишечнике (pakvāśaya).

Verse 18

कफस्यामाशयस्थानं कण्ठो वा मूर्धसन्धयः / कटुतिक्तकषायाश्च कोपयन्ति समीरणम्

Местопребывание капхи — желудок (āmāśaya), а также горло и суставы головы. Острый, горький и вяжущий вкусы возбуждают и усиливают Ваю (samīraṇa).

Verse 19

कट्वम्ललवणाः पित्तं स्वादूष्णलवणाः कफम् / एत एव विपर्यस्ताः शमायैषां प्रयोजिताः / भवन्ति रोगिणां शान्त्यै स्वस्थाने सुखहेतवः

Острый, кислый и солёный вкусы усиливают питту; сладкий, согревающий (горячий) и солёный — усиливают капху. Но те же самые вкусы, применённые противоположным образом как уравновешивающее средство, служат их умиротворению: больным приносят облегчение, а здоровым, пребывая на своём месте и в должной мере, даруют благополучие.

Verse 20

चक्षुष्यो मधुरो ज्ञेयो रसधातुविवह्द्धनः / अम्लोत्तरो मनोहृद्यं तथा दीपनपाचनम्

Сладкий вкус следует знать как благотворный для глаз и как усиливающий расу (rasa) и телесные дхату (dhātu). Преобладание кислого радует ум и также разжигает пищеварительный огонь и способствует перевариванию (dīpana, pācana).

Verse 21

दीपनोज्वरतृष्णाघ्नस्तिक्तः शोधनशोषणः / पित्तलो लेखन स्तम्भी कषायो ग्राहिशोषणः

Горький вкус разжигает пищеварение и устраняет жар и жажду; он очищает и сушит. Вяжущий вкус усиливает питту; он «соскребает», стягивает, связывает (grahī) и сушит.

Verse 22

रसवीर्यविपाकानामाश्रयं द्रव्यमुत्तमम् / रसपाकान्तरस्थायि सर्वद्रव्याश्रयं द्रुतम्

Вещество (дравья) — высшая опора, в которой пребывают вкус (раса), сила-потенция (вирья) и послепищеварительный результат (випака). Оно сохраняется сквозь перемены вкуса и пищеварения и служит опорой всех веществ.

Verse 23

शीतोष्णं लवणं वीर्यमथ वा शक्तिरिष्यते / रसानां द्विविधः पाको कटुरेव च

Потенция (вирья) признаётся охлаждающей или согревающей — то есть действенной силой (шакти). А послепищеварительное превращение вкусов (пака/випака) двояко; здесь упомянут результат — острый (кату).

Verse 24

भिषग्भेषजरोगार्तपरिचारकसम्पदः / चिकित्साङ्गानिचत्वारि विपरीतान्यसिद्धये

Врач, лекарство, больной, страдающий недугом, и помощник-ухаживающий — таковы четыре опоры лечения. Если хоть одна из них противна должному или ущербна, успех не достигается.

Verse 25

देशकालवयोवह्निसाम्यप्रकृतिभेषजम् / देहसत्त्वबलव्याधीन्बुद्ध्वा कर्म समाचरेत्

Постигнув местность, время, возраст, пищеварительный огонь (агни), равновесие (дош), природу-конституцию (пракрити) и подходящее лекарство — и оценив тело, ум, силу и болезни — следует затем совершать надлежащее лечение.

Verse 26

संसृष्टलक्षणोपेतो देशः साधारणः स्मृतः / बाल आ षोडशान्मध्यः सप्ततेर्वृद्ध उच्यते

Область (или состояние тела), отмеченная смешанными признаками, считается «обычной». До шестнадцати лет — дитя; затем — средний возраст; а после семидесяти — старость.

Verse 27

कफपित्तानिलाः प्रायो यथाक्रममुदीरिताः / क्षाराग्निशस्त्ररहिता क्षीणे प्रवयसि क्रियाः

Обычно говорится, что капха, питта и вата (ветер) по порядку преобладают в соответствующие периоды жизни. Когда в старости силы истощены, лечение должно избегать щёлочей, прижигания огнём и хирургических инструментов.

Verse 28

कृशस्य वृंहणं कार्यंस्थूलदेहस्य कर्षणम् / रक्षणं मध्यकायस्य देहभेदास्त्रयो मताः

Для истощённого следует применять питающую и укрепляющую терапию; для тучного — уменьшающую. Для телосложения среднего — поддержание и охрана равновесия. Так признаются три типа тела.

Verse 29

स्थैर्यव्यायामसन्तोषैर्बोद्धव्यं यत्नतो बलम् / अविकारी महोत्साहो महासाहसिको नरः

Силу следует познавать и взращивать усердием — через стойкость, дисциплинированные упражнения и довольство. Муж, остающийся непоколебимым, исполнен великого рвения и великой отваги.

Verse 30

पानाहारादयो यस्य विरुद्धाः प्रकृतेरपि / श्वसुखायोपकल्प्यन्ते तत्साम्यमिति कथ्यते

У того, у кого питьё, пища и прочие факторы — даже противные его природной конституции — всё же оказываются пригодными для его удобства и благополучия, такое состояние называется «равновесием».

Verse 31

गर्भिण्याः श्लैष्मिकैर्भक्ष्यैः श्लैष्मिको जायते नरः / वातलैः पित्तलैस्तद्वत्समधातुर्हिताशनात्

От того, что беременная вкушает пищу, усиливающую слизь (капха), рождается человек с преобладанием капхи; так же — от пищи, возбуждающей вату (ветер) или питту (желчь, жар). Но от благой и полезной пищи рождается тот, чьи телесные элементы пребывают в равновесии.

Verse 32

कृशो रूक्षो ऽल्पकेशश्च चलचित्तो नरः स्थितः / बहुवाक्यरतः स्वप्नेवातप्रकृतिको नरः

Человек худой, сухого сложения, с редкими волосами, беспокойного ума и любящий многословие — по признакам, являющимся во сне, — узнаётся как имеющий вата-природу (ветер).

Verse 33

अकालपलितो गौरः प्रस्वेदी कोपनो बुधः / स्वप्ने ऽपि दीप्तिमत्प्रेक्षी पित्तप्रकृतिरुच्यते

Тот, кто седеет преждевременно, светлокож, легко потеет, вспыльчив, хотя и разумен, и даже во сне созерцает огненное сияние, — называется человеком питта-природы (желчь, жар).

Verse 34

स्थिरचित्तः स्वरः सूक्ष्मः प्रसन्नः स्निग्धमूर्धजः / स्वप्ने जलशिलालोकी श्लेष्म प्रकृतिको नरः

Человек со спокойным, устойчивым умом, с мягким и тонким голосом, радостный, с гладкими блестящими волосами, и видящий во сне воду и камни, — считается капха-природы (шлешман, слизь).

Verse 35

संमिश्रलक्षणैर्ज्ञेयो द्वित्रिदोषान्वयो नरः / दोषस्येतरसद्भावे ऽप्यधिका प्रकृतिः स्मृताः

По смешанным признакам следует понимать, что у человека бывает сочетание двух, а то и трёх дош (doṣa). Даже при наличии других дош, природа определяется той дошой, которая преобладает.

Verse 36

मन्दस्तीक्ष्णो ऽथ विषमः समश्चैति चतुर्विधाः / कफपित्तानिलाधिक्यात्तत्साम्याज्जाठरो ऽनलः

Пищеварительный огонь (джатхарагни, jāṭharāgni) бывает четырёх видов: слабый, острый, неровный и уравновешенный. Таков он из‑за преобладания капхи, питты или ваты, либо из‑за их равновесия; это и есть желудочный огонь.

Verse 37

समस्य पालनं कार्यं विषमे वातनिग्रहः / तीक्ष्णे पित्तप्रतीकारो मन्दे श्लेष्मविशोधनम्

Когда пищеварение уравновешено, его следует сохранять. Когда оно неровно — сдерживать вату; когда чрезмерно остро — противодействовать питте; а когда слабо — очищать капху (слизь).

Verse 38

प्रभवः सर्वरोगाणामजीर्णं चाग्निनाशनम् / आमाम्लरसविष्टम्भ लक्षणन्तच्चतुर्विधम्

Аджирна (ajīrṇa, несварение) — источник всех болезней, ибо оно губит агни, пищеварительный огонь. Его признаки — четырёхчастны: ама (āma, ядовитые непереваренные остатки), кислый вкус расы, и виштамбха (viṣṭambha, закупорка — запор или вздутие).

Verse 39

आमाद्विषूचिका चैव हृदालस्यादयस्तथा / वचालवणतोयेन छर्दनं तत्र कारयेत्

Из амы (āma) возникает висучика (viṣūcikā, острое расстройство, подобное холере), а также тяжесть в сердце и вялость. В таком случае следует вызвать рвоту водой с вача (vacā) и солью.

Verse 40

शुक्राभावो भ्रमो मूर्छा तर्षो ऽम्लात्संप्रवर्तते / अपक्वं तत्र शीताम्बुपानं वातनिषेवणम्

От чрезмерной кислоты (amla) возникают утрата шукра (жизненной эссенции), головокружение, обморок и сильная жажда. Пока состояние ещё «незрелое» (непереваренное), предписание — пить прохладную воду и прибегать к мерам, усиливающим вату (лёгким и сушащим).

Verse 41

गात्रभङ्गं शिरोजाड्यं भक्तदोषादयो गदान् / तस्मिन्स्वापो दिवा कार्योलङ्घनं च विवर्जनम्

Когда тело болит так, словно конечности сломаны, голова тяжела и притуплена, и недуги возникают из-за дурной или несовместимой пищи, в таком состоянии следует спать днём и избегать поста либо намеренного воздержания от еды.

Verse 42

शूलगुल्मौ च विण्मूत्रस्थानविष्टम्भसूचकौ / विधेयं स्वेदनं तत्र पानीयं लवणोदकम्

Колика (śūla) и брюшной «гулма» — плотное препятствующее образование, указывающее на закупорку в области стула и мочи, — следует лечить там прогреванием с вызовом потоотделения (сведана) и пить солёную воду.

Verse 43

आममम्लं च विष्टब्धं कफपित्तानिलैः क्रमात् / आलिप्य जठरं प्राज्ञो हिङ्गुत्र्यूषणसैन्धवैः

Когда из-за капхи, питты и ваты последовательно возникают ама (непереваренные остатки), кислота и закупорка, мудрый должен наложить на живот пасту из хингу (асафетиды), триушаны (трёх острых) и саиндхавы (каменной соли).

Verse 44

दिवास्वप्नं प्रकुर्वीत सर्वाजीर्णविनाशनम् / अहितान्नै रोगराशिरहितान्नं ततस्त्यजेत्

Следует поспать днём, ибо это уничтожает всякое несварение. От вредной пищи возникает множество болезней; потому такую пищу надлежит оставить.

Verse 45

उष्णाम्बु वानुपानं च माक्षिकैः पाचनं भवेत् / करीरदधिमत्स्यैश्च प्रायः क्षीरं विरुध्यते

Тёплая вода как питьё после еды помогает пищеварению, и мёд также способствует перевариванию. Но молоко, по большей части, становится несовместимым, если его принимать вместе с карирой (каперсами), простоквашей и рыбой.

Verse 46

बिल्वः शोणा च गम्भारी पाटला गणिकारिका / दीपनं कफवातघ्नं पञ्चमूलमिदं महत्

Бильва, Шона, Гамбхари, Патала и Ганикарика — это великий Панчамула. Он разжигает огонь пищеварения и усмиряет капху и вату.

Verse 47

शालपर्णो पृश्रिपर्णो बृहतीद्वयगोक्षुरम् / वातपित्तहरं वृष्यं कनीयः पञ्चमूलकम्

Шалапарни, Пришнипарни, две Брихати (Брихати и Канṭакари) и Гокшура — этот набор зовётся «малым Панчамулака». Он устраняет вату и питту, укрепляет и действует как афродизиак.

Verse 48

उभयं दशसूलं स्यात्सन्निपातज्वरापहम् / कासे श्वासे च तन्द्रायां पार्श्वशूले च शस्यते

Вместе оба набора составляют Дашамулу (десять корней) и, как говорится, устраняют лихорадки, возникающие при саннипате (совместном расстройстве доша). Рекомендуется при кашле, одышке, сонливости/утомлении и болях в боку.

Verse 49

एतैस्तैलानि सर्पोषि प्रलेपादलकां जयेत् / क्वाथाच्चतुर्गुणं वारि पादस्थं स्याच्चतुर्गुणम्

Из этих корней готовят лекарственные масла и гхи; наружным нанесением (пластырем/втиранием) побеждают «алака» (болезнь кожи или кожи головы). Для отвара берут воды вчетверо больше, чем сырья, и уваривают до одной четверти.

Verse 50

स्नेहञ्च तत्समं क्षीरं कल्कश्च स्नेहपादकः / संवर्तितौषधैः पाको बस्तौ पाने भवेत्समः / खरो ऽभ्यङ्गे मृदुर्नस्ये पाको ऽपि संप्रकल्पयेत्

Пусть маслянистая основа (масло/гхи) берётся в равной доле с молоком, а паста (калка) составляет четверть масляной части. Варка с предписанными, хорошо обработанными лекарствами должна быть одинакового качества и для басти (клизмы), и для паны (приёма внутрь). Для абхьянги (массажа) можно сделать гуще и сильнее; для насьи (носовой терапии) — мягче: так надлежит правильно устроить приготовление.

Verse 51

स्थूलदेहन्द्रियाश्चिन्त्या प्रकृतिर्या त्वधिष्ठिता / आरोग्यमिति तं विद्यादायुष्मन्तमुपाचरेत्

Та пракрити, что поддерживает грубое тело и органы чувств и должна быть тщательно осмыслена, и есть сама «здоровье»; о ней следует заботиться и взращивать её, дабы стать долголетним.

Verse 52

यो गृह्णातीन्द्रियैरर्थान्विपरीतान्स मृत्युभाक् / भिषङ्मित्रगुरुद्वेषी प्रियारातिश्च यो भवेत्

Кто посредством чувств схватывает предметы извращённо и наперекор должному, тот становится «дольщиком смерти» (ускоряет своё падение). И кто ненавидит врача, друзей и учителей и враждует с тем, что любо и полезно, тот также приходит к погибели.

Verse 53

गुल्फजानुललाटं च हनुर्गण्डस्तथैव च / भ्रष्टं स्थानच्युतं यस्य स जहात्यचिरादसून्

Если у человека лодыжки, колени и лоб — а также подбородок и щёки — кажутся смещёнными, вышедшими из своего обычного положения, то он вскоре оставляет жизненное дыхание.

Verse 54

वामाक्षिमज्जनं जिह्वा श्यामा नासा विकारिणी / कृष्णौ स्थानच्युतौ चोष्ठौ कृष्णास्यं यस्यतं त्यजेत्

Если левый глаз западает, язык темнеет, нос искажается, а губы чернеют и смещаются — если и сам рот кажется чёрным, — следует понимать, что этот человек близок к смерти.

Frequently Asked Questions

Vāta is aggravated by overexertion, loud speech/strain, stale food, rain-time factors, and day’s end; pitta by hot/sour/salty/alkaline/pungent foods, sun/fire heat, alcohol, and anger (also eating at midday, late rainy season, and midnight in summer); kapha by sweet/sour/salty, heavy, cold, unctuous foods, new rice, slimy foods, marshy meats, plus inactivity and daytime sleep—often flaring after meals and in spring.

Agni is fourfold—weak (kapha), sharp (pitta), irregular (vāta), and balanced (equilibrium). Management is: preserve balanced agni; restrain vāta for irregular digestion; counter pitta for overly sharp digestion; cleanse kapha when agni is weak.

For āma with acute manifestations (including viṣūcikā-like states), emesis is induced using water prepared with vacā and salt. For excessive sourness (amla) with thirst/faintness, cool water and light, drying vāta-promoting regulation are advised while the condition is unripe. Obstructive pain/gulma near stool-urine pathways is treated with sudation and saline water; progressive doṣic obstruction is addressed with an abdominal paste of hiṅgu, tryūṣaṇa, and rock-salt.

Daśamūla is the combined set of Mahat Pañcamūla (Bilva, Śoṇā, Gambhārī, Pāṭalā, Gaṇikārikā) and Laghu Pañcamūla (Śālaparṇī, Pṛśniparṇī, Bṛhatī, Kaṇṭakārī, Gokṣura). It is recommended for sannipāta-type fevers and is also indicated for cough, breathlessness, drowsiness/fatigue, and flank pain.

Yes. It lists ominous physical signs such as displacement in ankles/knees/forehead/chin/cheeks, and changes like a sunken left eye, darkened tongue, distorted nose, blackened/displaced lips and mouth—taken as indications of imminent death.