
Prāyaścitta, the ‘Elephant Bath’ Problem, and the Opening of Ajāmila-Upākhyāna
Царь Парикшит пересказывает прежние наставления Шукидева о пути отречения (nivṛtti-mārga) и пути деятельности (pravṛtti-mārga), о манвантарах и адских уделах, а затем задаёт практический вопрос: как людям спастись от нараки? Шукидева сперва отвечает в духе дхарма-шастр: нечестивые поступки следует уравновесить предписанным прайашчиттой (искуплением) до смерти, соразмерно греху, подобно лечению болезни. Но Парикшит выдвигает решающее возражение: даже после искупления люди сознательно грешат снова; такая прайашчитта подобна «омовению слона» — вымылся и снова испачкался. Шукидева соглашается, критикует корыстное искупление как неспособное вырвать склонность (vāsanā) с корнем и утверждает, что истинное искупление — просветление, завершающееся бхакти. Он различает временное очищение через дисциплины (брахмачарья, самообладание, милостыня, правдивость, чистота, ахимса и воспевание Святого Имени — nāma-kīrtana) и полное искоренение, достигаемое чистой, не смешанной бхакти. Затем глава переходит к истории Аджамилы: учёный брахман падает из-за похоти и дурного общения, живёт во грехе и, умирая, восклицает «Нараяна»; приходят Вишнудуты и останавливают Ямадутов, подготавливая богословский спор о дхарме, грехе и Святом Имени в следующей главе.
Verse 1
श्रीपरीक्षिदुवाच निवृत्तिमार्ग: कथित आदौ भगवता यथा । क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृति: ॥ १ ॥
Махараджа Парикшит сказал: О владыка, Шукадева Госвами, ты уже поведал путь освобождения — нивритти-маргу. Следуя ему через постепенную йогу, душа достигает Брахмалоки и вместе с Брахмой восходит в духовную обитель; так прекращается круг рождений и смертей.
Verse 2
प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने । योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्ग: पुन: पुन: ॥ २ ॥
О мудрец, путь правритти-марги относится к сфере трёх гун. Пока живое существо погружено в материальную природу, творение гун повторяется вновь и вновь: оно получает разные тела для наслаждения или страдания и, следуя соответствующим склонностям, идёт путём правритти.
Verse 3
अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिता: । मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्य: स्वायम्भुवो यत: ॥ ३ ॥
Ты также описал разнообразные адские состояния, возникающие из безбожных поступков (адхармы), и разъяснил первый манвантару, которым правил Сваямбхува Ману, сын Брахмы.
Verse 4
प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥
О мой господин, ты описал династии и деяния царей Приявраты и Уттанапады. Верховная Личность Бога сотворил острова и области, моря и океаны, горы, реки, сады и деревья; также устройство земного круга, его разделы и признаки, светила неба и нижние миры — и ты ясно изложил всё это так, как создал всесильный Владыка.
Verse 5
प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥
О мой господин, ты описал династии и деяния царей Приявраты и Уттанапады. Верховная Личность Бога сотворил острова и области, моря и океаны, горы, реки, сады и деревья; также устройство земного круга, его разделы и признаки, светила неба и нижние миры — и ты ясно изложил всё это так, как создал всесильный Владыка.
Verse 6
अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नर: । नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥ ६ ॥
О великий и благословенный Шукадева Госвами, будь милостив: объясни, как людям спастись от попадания в адские состояния с ужасными мучениями.
Verse 7
श्रीशुक उवाच न चेदिहैवापचितिं यथांहस: कृतस्य कुर्यान्मनउक्तपाणिभि: । ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातना: ॥ ७ ॥
Шукадева ответил: О царь, если ещё в этой жизни человек не искупит по шастрам грехи, совершённые умом, речью и телом, то после смерти он непременно попадёт в адские миры и испытает страшные мучения, о которых я уже говорил тебе.
Verse 8
तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना । दोषस्य दृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा भिषक् चिकित्सेत रुजां निदानवित् ॥ ८ ॥
Поэтому, прежде чем придёт смерть, пока тело ещё достаточно крепко, следует поспешно принять искупление грехов согласно шастрам; иначе время будет упущено и последствия грехов усилятся. Как опытный врач лечит болезнь по её тяжести, так и искупление должно соответствовать тяжести греха.
Verse 9
श्रीराजोवाच दृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् । करोति भूयो विवश: प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥ ९ ॥
Сказал царь: Видя и слыша, человек знает, что грех вреден для него, и всё же, будучи бессилен, снова и снова грешит. Даже совершив искупление, почему он опять падает в грех? Какова ценность такого искупления?
Verse 10
क्वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्क्वचिच्चरति तत्पुन: । प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥ १० ॥
Иногда человек отступает от дурного, а иногда снова к нему возвращается. Поэтому я считаю такое повторяющееся «грех—искупление» бесполезным: это как купание слона, который, вымывшись, тут же осыпает себя пылью, выйдя на сушу.
Verse 11
श्रीबादरायणिरुवाच कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते । अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥ ११ ॥
Шри Шука сказал: о царь, уничтожать одно деяние другим — не окончательное освобождение, ибо и это есть карма, приносящая плод. По невежеству люди держатся за обряды искупления; истинное искупление — просветление ведантическим знанием, раскрывающим Высшую Абсолютную Истину.
Verse 12
नाश्नत: पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि । एवं नियमकृद्राजन् शनै: क्षेमाय कल्पते ॥ १२ ॥
О царь, как больной, вкушая чистую пищу, предписанную врачом, постепенно исцеляется и болезнь уже не касается его, так и тот, кто следует регулирующим принципам знания, шаг за шагом продвигается к освобождению от материальной скверны.
Verse 13
तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥
Аскезой, брахмачарьей, умиротворением и обузданием чувств, отречением, правдивостью и чистотой, ямой и ниямой — трезвый, верующий и знающий дхарму человек отбрасывает даже великие грехи тела, речи и ума; как огонь сжигает сухие плети под бамбуковой рощей.
Verse 14
तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥
Аскезой, брахмачарьей, шама-дамой, отречением, правдивостью и чистотой, ямой и ниямой — верующий и знающий дхарму человек очищается от грехов тела, речи и ума; как огонь сжигает сухие плети под бамбуковой рощей.
Verse 15
केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणा: । अघं धुन्वन्ति कार्त्स्न्येन नीहारमिव भास्कर: ॥ १५ ॥
Лишь редкий человек, всецело преданный Васудеве чистой бхакти, способен вырвать грех с корнем; как солнце своими лучами мгновенно рассеивает туман.
Verse 16
न तथा ह्यघवान् राजन्पूयेत तपआदिभि: । यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥ १६ ॥
О царь, грешник не очищается так одними лишь аскезой, покаянием, брахмачарьей и прочими искуплениями, как очищается, служа истинному преданному и посвящая жизнь лотосным стопам Шри Кришны.
Verse 17
सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्था: क्षेमोऽकुतोभय: । सुशीला: साधवो यत्र नारायणपरायणा: ॥ १७ ॥
В этом мире путь, которым идут чистые преданные — благонравные садху, всецело преданные Нараяне, — самый благой, безопасный и бесстрашный; он утверждён шастрами.
Verse 18
प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखम् । न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगा: ॥ १८ ॥
О царь, искупления, как бы тщательно их ни совершали, не очищают того, кто отвернулся от Нараяны; как кувшин с вином не становится чистым, даже если его мыть в водах многих рек.
Verse 19
सकृन्मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह । न ते यमं पाशभृतश्च तद्भटान् स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृता: ॥ १९ ॥
Хотя они ещё не полностью постигли Кришну, те, кто хотя бы раз всецело предался Его лотосным стопам и проникся любовью к Его имени, облику, качествам и лилам, освобождаются от всех греховных последствий — это и есть истинное искупление; такие предавшиеся не видят ни Ямараджу, ни его слуг с верёвками даже во сне.
Verse 20
अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । दूतानां विष्णुयमयो: संवादस्तं निबोध मे ॥ २० ॥
В связи с этим учёные и святые приводят древнейший исторический эпизод: выслушай от меня беседу между посланцами Вишну и посланцами Ямараджи.
Verse 21
कान्यकुब्जे द्विज: कश्चिद्दासीपतिरजामिल: । नाम्ना नष्टसदाचारो दास्या: संसर्गदूषित: ॥ २१ ॥
В городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который сошёлся с служанкой‑проституткой как с женой. Из‑за этой низкой связи он утратил благочестие и лишился брахманских качеств.
Verse 22
बन्द्यक्षै: कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थित: । बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिन: ॥ २२ ॥
Падший Аджамила избрал постыдный промысел: хватал людей и сажал их под стражу, обманывал в азартных играх, воровал и грабил. Нечистый, он причинял страдания другим, чтобы содержать жену и детей.
Verse 23
एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान् । कालोऽत्यगान्महान् राजन्नष्टाशीत्यायुष: समा: ॥ २३ ॥
О царь, живя так и балуя своих сыновей, он проводил время в отвратительных греховных делах. Так минуло восемьдесят восемь лет его жизни.
Verse 24
तस्य प्रवयस: पुत्रा दश तेषां तु योऽवम: । बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम् ॥ २४ ॥
У старого Аджамилы было десять сыновей; младший был младенцем по имени Нараяна. Будучи самым маленьким, он был особенно дорог и отцу, и матери.
Verse 25
स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि । निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम् ॥ २५ ॥
Из‑за лепета ребёнка и его неловких движений сердце Аджамилы крепко привязалось к нему. Старик, наблюдая его игры‑лилы и заботясь о нём, испытывал великое наслаждение.
Verse 26
भुञ्जान: प्रपिबन् खादन् बालकं स्नेहयन्त्रित: । भोजयन् पाययन् मूढो न वेदागतमन्तकम् ॥ २६ ॥
Когда Аджамила жевал и ел, связанный любовью, он звал ребёнка жевать и есть; когда пил — звал и его пить. Всегда занятый заботой о сыне и повторяя его имя «Нараяна», Аджамила не понял, что срок его жизни иссяк и смерть уже надвигается.
Verse 27
स एवं वर्तमानोऽज्ञो मृत्युकाल उपस्थिते । मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥ २७ ॥
Так, пребывая в неведении, когда настал час смерти, Аджамила направил мысль лишь на своего малого сына по имени «Нараяна».
Verse 28
स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥
Тогда Аджамила увидел трёх крайне страшных существ: с арканами в руках, с перекошенными лицами и вставшими дыбом волосами — они пришли увести его в обитель Ямараджи. Увидев их, он пришёл в смятение; из привязанности к сыну по имени «Нараяна», игравшему неподалёку, он громко позвал его дрожащим, залитым слезами голосом — и так, как бы то ни было, с его уст сорвалось святое имя «Нараяна».
Verse 29
स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥
Аджамила увидел трёх ужасных существ с арканами в руках, с перекошенными лицами и вставшими дыбом волосами, пришедших увести его в обитель Ямараджи. Он встревожился; из привязанности к сыну «Нараяна», игравшему неподалёку, он громко позвал его сквозь слёзы — и святое имя «Нараяна» сорвалось с его уст.
Verse 30
निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम् । भर्तुर्नाम महाराज पार्षदा: सहसापतन् ॥ ३० ॥
О царь, едва услышав из уст умирающего Аджамилы киртану Хари — святое имя своего Владыки, — слуги Вишну, Вишнудуты, тотчас же стремительно явились.
Verse 31
विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् । यमप्रेष्यान् विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥ ३१ ॥
Посланцы Ямараджи вырывали душу Аджамилы, мужа блудницы, из самой глубины сердца; но вишнудуты, громогласно возгласив, силой запретили им это.
Verse 32
ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुर:सरा: । के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥ ३२ ॥
Когда посланцев Вайвасваты (Ямараджи) так остановили, они сказали: «Господа, кто вы, что осмеливаетесь противиться повелению царя дхармы?»
Verse 33
कस्य वा कुत आयाता: कस्मादस्य निषेधथ । किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमा: ॥ ३३ ॥
Чьими слугами вы являетесь, откуда пришли и почему запрещаете нам касаться Аджамилы? Вы боги, полубоги или лучшие среди сиддхов?
Verse 34
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
Посланцы Ямы сказали: «Ваши глаза подобны лепесткам лотоса; вы облачены в жёлтый шёлк, украшены венцами и серьгами, и сияющими лотосными гирляндами. Все вы кажетесь юными, прекрасными, четырёхрукими, держащими лук и колчан, меч, палицу, раковину, диск и лотос. Ваше сияние разогнало тьму во всех направлениях; почему же вы препятствуете нам, слугам хранителя дхармы?»
Verse 35
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
Посланцы Ямы сказали: «Ваши глаза подобны лепесткам лотоса; вы облачены в жёлтый шёлк, украшены венцами и серьгами, и сияющими лотосными гирляндами. Все вы кажетесь юными, прекрасными, четырёхрукими, держащими лук и колчан, меч, палицу, раковину, диск и лотос. Ваше сияние разогнало тьму во всех направлениях; почему же вы препятствуете нам, слугам хранителя дхармы?»
Verse 36
सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥
Посланцы Ямараджи сказали: Ваши глаза подобны лепесткам лотоса. Вы облачены в жёлтые шёлковые одежды, украшены гирляндами лотосов, на головах у вас прекрасные шлемы, в ушах — серьги; все вы выглядите юными и свежими. Ваши четыре руки сияют луком и колчаном, мечом, булавой, раковиной, диском и лотосом. Ваше сияние рассеяло тьму во всех направлениях. Скажите же, господа, почему вы препятствуете нам, слугам хранителя дхармы Ямараджи?
Verse 37
श्रीशुक उवाच इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिण: । तान् प्रत्यूचु: प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥ ३७ ॥
Шукадева Госвами продолжал: Когда посланцы Ямараджи обратились к ним так, слуги Васудевы улыбнулись и, голосом глубоким, как раскаты облаков, ответили следующее.
Verse 38
श्रीविष्णुदूता ऊचु: यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिण: । ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम् ॥ ३८ ॥
Вишнудуты сказали: Если вы и вправду слуги Ямараджи, исполняющие его повеления, то объясните нам сущность дхармы и признаки адхармы.
Verse 39
कथं स्विद् ध्रियते दण्ड: किं वास्य स्थानमीप्सितम् । दण्ड्या: किं कारिण: सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम् ॥ ३९ ॥
Каков порядок наказания и какова надлежащая область его применения? Кто действительно подлежит наказанию? Наказуемы ли все карми, действующие ради плодов, или лишь некоторые люди?
Verse 40
यमदूता ऊचु: वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्यय: । वेदो नारायण: साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥ ४० ॥
Ямадуты ответили: То, что предписано в Ведах, есть дхарма, а противоположное этому — адхарма. Мы слышали от Ямараджи, что Веды — это сам Нараяна, самосущий (сваямбху).
Verse 41
येन स्वधाम्न्यमी भावा रज:सत्त्वतमोमया: । गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम् ॥ ४१ ॥
Хотя Нараяна пребывает в Своей обители, Он управляет всем космосом согласно трём гунам — саттве, раджасу и тамасу; по Его воле живые существа получают разные качества, имена, обязанности и формы; Он — причина мироздания.
Verse 42
सूर्योऽग्नि: खं मरुद्देव: सोम: सन्ध्याहनी दिश: । कं कु: स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिण: ॥ ४२ ॥
Солнце, огонь, небо, ветер, полубоги, луна, сумерки, день, ночь, стороны света, вода, земля и Сам Параматма — все они свидетели деяний живого существа.
Verse 43
एतैरधर्मो विज्ञात: स्थानं दण्डस्य युज्यते । सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिण: ॥ ४३ ॥
Когда эти свидетели подтверждают адхарму, наказание становится уместным. Всякий, кто действует ради плодов, подлежит наказанию сообразно своим греховным поступкам.
Verse 44
सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघा: । कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान्न ह्यकर्मकृत् ॥ ४४ ॥
О обитатели Вайкунтхи, вы безгрешны; но в материальном мире все, кто имеет тело, — карми, совершают ли они благие или греховные поступки. Осквернённые тремя гунами, они вынуждены действовать соответственно. Принявший тело не может быть бездеятельным; потому все живые существа здесь подлежат наказанию.
Verse 45
येन यावान्यथाधर्मो धर्मो वेह समीहित: । स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥ ४५ ॥
В какой мере и каким образом человек совершает дхарму или адхарму в этой жизни, в следующей он в той же мере будет наслаждаться или страдать от соответствующих плодов своей кармы.
Verse 46
यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते । भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥ ४६ ॥
О лучший из полубогов! Здесь, в этом мире, по различию трёх гун материальной природы видны три вида состояний живых существ: спокойные, беспокойные и омрачённые; счастливые, несчастные и смешанные; или же праведные, неправедные и полуправедные. Можно заключить, что и в следующей жизни эти три гуны будут действовать подобным образом.
Verse 47
वर्तमानोऽन्ययो: कालो गुणाभिज्ञापको यथा । एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४७ ॥
Как нынешняя весна указывает на природу весен прошлых и будущих, так и эта жизнь — счастливая, страдательная или смешанная — служит свидетельством о деяниях дхармы и адхармы в прошлых и будущих рождениях.
Verse 48
मनसैव पुरे देव: पूर्वरूपं विपश्यति । अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानज: ॥ ४८ ॥
Всемогущий Ямараджа подобен Господу Брахме: пребывая в своей обители, он также, как Параматма, находится в сердце каждого и умом созерцает прошлые деяния живого существа, понимая тем самым, как оно будет действовать в будущих рождениях.
Verse 49
यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि । न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥ ४९ ॥
Как спящий, омрачённый тьмой неведения, действует согласно телу, проявленному во сне, и принимает его за себя, так и живое существо, утратившее память о рождениях, отождествляет себя с нынешним телом, полученным вследствие прошлых праведных или неправедных поступков, и не может знать ни прошлых, ни будущих жизней.
Verse 50
पञ्चभि: कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभि: । एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥
Над пятью чувствами восприятия, пятью действующими чувствами и пятью объектами чувств находится ум (манас) — шестнадцатый элемент. Над умом — семнадцатый элемент, душа (джива); она, взаимодействуя с остальными шестнадцатью, в одиночку вкушает материальный мир и переживает три состояния: счастье, страдание и смешанное.
Verse 51
तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् । धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥ ५१ ॥
Это тонкое тело из шестнадцати частей — великое лингашарира, порождённое тремя гунами. Силой желаний оно ввергает живое существо в самсрити, даруя то радость, то скорбь, то страх и страдание.
Verse 52
देह्यज्ञोऽजितषड्वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते । कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥ ५२ ॥
Невежественное воплощённое существо, не победившее шестёрку (чувства и ум), даже против воли понуждается гунами к действию. Подобно шелкопряду, оно само оплетает себя сетью кармы и, покрыв себя ею, пребывает в заблуждении.
Verse 53
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् । कार्यते ह्यवश: कर्म गुणै: स्वाभाविकैर्बलात् ॥ ५३ ॥
Ни одно живое существо не может оставаться бездеятельным даже мгновение. Силой природных гун оно понуждается действовать согласно своей склонности.
Verse 54
लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत । यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥ ५४ ॥
Обретя непроявленную причину (авьякта), существо получает проявление — грубое и тонкое. По семени и лону, силой более могучей природы, оно рождается в соответствующей семье; грубое и тонкое тела складываются по его желанию.
Verse 55
एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्यय: । आसीत्स एव नचिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥ ५५ ॥
Из-за связи с пракрити живое существо оказывается в этом извращённом положении; но в человеческой жизни, научившись общению с Верховным Господом или Его преданным, оно вскоре преодолевается и растворяется.
Verse 56
अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥
Вначале брахман по имени Аджамила изучил все ведические писания. Он был вместилищем благого нрава, праведного поведения и добродетелей; твёрд в обетах по Ведам, кроток, владел умом и чувствами, говорил истину, знал ведические мантры и отличался великой чистотой.
Verse 57
अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥
Он почтительно служил своему духовному учителю, богу огня, гостям и старшим в доме, не имея ложной гордости. Он был прямодушен, доброжелателен ко всем существам, благонравен, сдержан в речи и никому не завидовал.
Verse 58
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
Однажды, исполняя поручение отца, этот дваждырождённый отправился в лес и, собрав плоды, цветы, жертвенные прутья (самит) и траву куша, пошёл обратно.
Verse 59
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
По дороге он увидел похотливого шудру с блудницей; оба, выпив мёдовый напиток и крепкое вино (майрея), были пьяны, и глаза женщины кружились от опьянения.
Verse 60
एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥
Женщина была пьяна, одежда на ней разошлась, и стыд исчез; а шудра рядом играл, пел и смеялся, предаваясь наслаждению без всякого стеснения — так их и увидел Аджамила.
Verse 61
दृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम् । जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहित: ॥ ६१ ॥
Шудра, с рукой, умащённой куркумой, обнимал блудницу. Увидев это, Аджамила пробудил в сердце дремавшую похоть и, в наваждении, тотчас подпал под её власть.
Verse 62
स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम् । न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम् ॥ ६२ ॥
Насколько мог, он терпеливо вспоминал наставления шастр — даже не смотреть на женщину. Опираясь на это знание, он пытался обуздать похоть, но из‑за силы Камадевы в сердце не сумел удержать ум.
Verse 63
तन्निमित्तस्मरव्याजग्रहग्रस्तो विचेतन: । तामेव मनसा ध्यायन् स्वधर्माद्विरराम ह ॥ ६३ ॥
По этой причине его поглотило «затмение» обманчивой памяти, и он лишился рассудка, как солнце и луна затмеваются. Постоянно думая о блуднице, он вскоре отступил от своего свадхармы.
Verse 64
तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता । ग्राम्यैर्मनोरमै: कामै: प्रसीदेत यथा तथा ॥ ६४ ॥
Так Аджамила стал тратить всё унаследованное от отца богатство, чтобы ублажать блудницу. Чтобы она была довольна, он дарил ей разные мирские услады и оставил все обязанности брахмана.
Verse 65
विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम् । विससर्जाचिरात्पाप: स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधी: ॥ ६५ ॥
Его разум был пронзён похотливым взглядом блудницы, и брахман Аджамила, став жертвой, предался греховным делам в её обществе. Вскоре он оставил даже свою юную прекрасную жену из почтенного брахманского рода.
Verse 66
यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम् । बभारास्या: कुटुम्बिन्या: कुटुम्बं मन्दधीरयम् ॥ ६६ ॥
Хотя он родился в семье брахмана, из‑за связи с блудницей он лишился разума. Как бы то ни было — праведно или неправедно — он добывал деньги и на них содержал её дом, её сыновей и дочерей.
Verse 67
यदसौ शास्त्रमुल्लङ्घ्य स्वैरचार्यतिगर्हित: । अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात् ॥ ६७ ॥
Преступив предписания шастр, он долго жил в распущенности, достойной порицания. Питаясь пищей, приготовленной блудницей, он наполнился грехом, стал нечист и осквернён, пристрастившись к запретным делам.
Verse 68
तत एनं दण्डपाणे: सकाशं कृतकिल्बिषम् । नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥ ६८ ॥
Поскольку этот грешник не совершил искупления, мы должны отвести его к Ямарадже, держащему жезл наказания. Там, соразмерно его грехам, он будет наказан и тем очищен.
Because mechanical atonement can remove the immediate ‘dirt’ of reactions but does not remove the underlying impulse to sin (the root desire). Like an elephant that bathes and then throws dust on itself, a person may perform expiation yet return to the same habits. The Bhāgavata’s critique is that without inner transformation—knowledge culminating in devotion—atonement remains within fruitive conditioning and cannot ensure lasting purity.
The chapter emphasizes the objective potency of the Lord’s name and the extraordinary mercy connected with nāma. Ajāmila’s utterance—though prompted by attachment—was a real chanting of the divine name at the critical moment of death, and the text states it was without offense due to his intense anxiety. This invocation brings him under Viṣṇu’s protection, interrupting karmic arrest and initiating the later doctrinal clarification: bhakti and surrender shift one’s jurisdiction beyond ordinary karmic punishment.
Yamadūtas are Yamarāja’s order carriers who seize sinful souls for judgment and punishment according to dharma/adharma. Viṣṇudūtas are Viṣṇu’s messengers who protect those connected to Viṣṇu-bhakti. Their conflict centers on authority and eligibility: whether a man with grave sins who has uttered the holy name is still punishable under karma, or exempt due to taking shelter of Nārāyaṇa—an issue developed through their debate on the definition of dharma and the scope of punishment.