
The Forest of Material Existence: Jaḍa Bharata Instructs King Rahūgaṇa
Продолжая наставления Джада Бхараты царю Рахугане, эта глава разворачивает длительную аллегорию: обусловленная душа подобна купцу, входящему в опасный лес ради прибыли, но её грабят чувства и вводит в заблуждение мираж наслаждения. Джада Бхарата перечисляет повторяющиеся опасности самсары — привязанность к семье, похоть, социальную вражду, налоги и утраты, голод и болезни, ложных гуру, а также колебания климата и удачи — показывая, как джива вращается между благими, неблагими и смешанными плодами кармы под влиянием гун. Учение достигает вершины в прямом совете: оставить эксплуататорскую власть и чувственные приманки, взяться за «меч знания», отточенный преданным служением (бхакти), и разрубить узел майи, чтобы переправиться через океан невежества. Рахугана отвечает раскаянием и прославлением общения со святыми (садху-санга); Шукадева заключает, что Джада Бхарата прощает оскорбление и вновь странствует, а Рахугана пробуждается к изначальному положению души. Глава завершается подготовкой просьбы Парикшита о более ясном, неаллегорическом объяснении в следующем разделе.
Verse 1
ब्राह्मण उवाच दुरत्ययेऽध्वन्यजया निवेशितो रजस्तम:सत्त्वविभक्तकर्मदृक् । स एष सार्थोऽर्थपर: परिभ्रमन् भवाटवीं याति न शर्म विन्दति ॥ १ ॥
Брахман сказал: О царь Рахугана, обусловленная душа, захваченная майей, вступает на путь материального мира, который трудно пройти, и вновь и вновь принимает рождение и смерть. Под влиянием трёх гун она видит лишь три плода деятельности — благой, неблагой и смешанный — и привязывается к дхарме, артхе, каме и к идее мокши как слияния. Подобно купцу, входящему в лес ради прибыли, она день и ночь блуждает в чаще бытия, но не находит подлинного счастья.
Verse 2
यस्यामिमे षण्नरदेव दस्यव: सार्थं विलुम्पन्ति कुनायकं बलात् । गोमायवो यत्र हरन्ति सार्थिकं प्रमत्तमाविश्य यथोरणं वृका: ॥ २ ॥
О царь Рахугана, в этом лесу материального бытия есть шесть могущественных грабителей; когда обусловленная душа входит туда как купец в поисках выгоды, они силой сбивают её с пути и обирают. Подобно волкам, что вырывают ягнёнка из-под охраны пастуха, так жена и дети, словно шакалы, проникают в сердце беспечного «купца» и разоряют его множеством способов.
Verse 3
प्रभूतवीरुत्तृणगुल्मगह्वरे कठोरदंशैर्मशकैरुपद्रुत: । क्वचित्तु गन्धर्वपुरं प्रपश्यति क्वचित्क्वचिच्चाशुरयोल्मुकग्रहम् ॥ ३ ॥
В этом лесу есть густые заросли лиан, трав и кустарников, словно тёмные лощины; там обусловленную душу постоянно терзают жестоко кусающие комары (завистливые люди). Порой ей мерещится дворец, подобный городу гандхарвов, а порой она смущается, увидев мимолётного призрака, как метеор в небе.
Verse 4
निवासतोयद्रविणात्मबुद्धि- स्ततस्ततो धावति भो अटव्याम् । क्वचिच्च वात्योत्थितपांसुधूम्रा दिशो न जानाति रजस्वलाक्ष: ॥ ४ ॥
О царь, в лесу материального бытия купец, обманутый разумом, что дом, богатство и родня — это «я», мечется туда‑сюда в поисках успеха. Порой пыль вихря застилает ему глаза — то есть, охваченный похотью, особенно прельщённый красотой жены во время месячных, он слепнет и не знает, куда идти.
Verse 5
अदृश्यझिल्लीस्वनकर्णशूल उलूकवाग्भिर्व्यथितान्तरात्मा । अपुण्यवृक्षान् श्रयते क्षुधार्दितो मरीचितोयान्यभिधावति क्वचित् ॥ ५ ॥
В лесу самсары обусловленная душа порой слышит резкий звук невидимого сверчка, и уши её мучительно болят. Порой её сердце терзают крики сов, подобные жестоким словам врагов. Изнурённая голодом, она ищет приюта у дерева без плодов и цветов и страдает. Жаждя воды, она обманывается миражом и бежит за призрачной влагой.
Verse 6
क्वचिद्वितोया: सरितोऽभियाति परस्परं चालषते निरन्ध: । आसाद्य दावं क्वचिदग्नितप्तो निर्विद्यते क्व च यक्षैर्हृतासु: ॥ ६ ॥
Иногда он бросается в мелкую реку; иногда, из‑за нехватки зерна, в отчаянии идёт просить подаяние у людей, вовсе не склонных к милости. Иногда его жжёт жар семейной жизни, подобный лесному пожару. А иногда он скорбит, когда цари под видом тяжких налогов отнимают у него богатство, дорогое как сама жизнь.
Verse 7
शूरैर्हृतस्व: क्व च निर्विण्णचेता: शोचन् विमुह्यन्नुपयाति कश्मलम् । क्वचिच्च गन्धर्वपुरं प्रविष्ट: प्रमोदते निर्वृतवन्मुहूर्तम् ॥ ७ ॥
Иногда, будучи побеждён или ограблен более сильной властью, живое существо теряет всё имущество. Тогда его сердце мрачнеет; скорбя об утрате, он порой теряет сознание и впадает в смятение. А иногда он воображает, будто вошёл в город гандхарвов, — великолепный дворцовый град, где хотел бы жить счастливо с семьёй и богатством; но такое «счастье» длится лишь миг.
Verse 8
चलन् क्वचित्कण्टकशर्कराङ्घ्रि- र्नगारुरुक्षुर्विमना इवास्ते । पदे पदेऽभ्यन्तरवह्निनार्दित: कौटुम्बिक: क्रुध्यति वै जनाय ॥ ८ ॥
Иногда, идя, он колет ноги шипами и осколками камней; желая взобраться на холмы и горы, из‑за отсутствия обуви он уныло останавливается. А иногда человек, чрезмерно привязанный к семье, терзаемый внутренним огнём голода и подобного, из‑за своей жалкой участи гневается на собственных домочадцев.
Verse 9
क्वचिन्निगीर्णोऽजगराहिना जनो नावैति किञ्चिद्विपिनेऽपविद्ध: । दष्ट: स्म शेते क्व च दन्दशूकै- रन्धोऽन्धकूपे पतितस्तमिस्रे ॥ ९ ॥
В лесу материального бытия обусловленная душа порой бывает проглочена питоном или раздавлена. Тогда она лежит как мёртвая, лишённая сознания и знания. Порой её жалят другие ядовитые змеи. Ослепнув к своему истинному сознанию, она падает в тёмный колодец адской жизни, без надежды на спасение.
Verse 10
कर्हि स्म चित्क्षुद्ररसान् विचिन्वं- स्तन्मक्षिकाभिर्व्यथितो विमान: । तत्रातिकृच्छ्रात्प्रतिलब्धमानो बलाद्विलुम्पन्त्यथ तं ततोऽन्ये ॥ १० ॥
Иногда ради ничтожного сексуального наслаждения человек ищет распутных женщин. В этой попытке его унижают и наказывают их родственники — как того, кто пошёл за мёдом к улью и был атакован пчёлами. Иногда, потратив много денег, он получает другую женщину для дополнительного чувственного удовольствия, но, увы, этот объект наслаждения отнимает другой развратник.
Verse 11
क्वचिच्च शीतातपवातवर्ष- प्रतिक्रियां कर्तुमनीश आस्ते । क्वचिन्मिथो विपणन् यच्च किञ्चिद् विद्वेषमृच्छत्युत वित्तशाठ्यात् ॥ ११ ॥
Иногда живое существо занято тем, чтобы противостоять природным бедствиям — лютому холоду, палящему зною, сильному ветру, проливным дождям и т. п.; не сумев, оно становится крайне несчастным. Иногда его раз за разом обманывают в торговых сделках. Так, из-за денежного коварства между существами возникает вражда.
Verse 12
क्वचित्क्वचित्क्षीणधनस्तु तस्मिन् शय्यासनस्थानविहारहीन: । याचन् परादप्रतिलब्धकाम: पारक्यदृष्टिर्लभतेऽवमानम् ॥ १२ ॥
На лесной тропе материального существования человек порой остаётся без средств; из-за этого у него нет ни дома, ни постели, ни места для сидения, ни должных семейных радостей. Тогда он идёт просить деньги у других, но, не получив желаемого, склоняется к тому, чтобы занять или украсть чужое имущество. Так, глядя на чужое, он терпит унижение в обществе.
Verse 13
अन्योन्यवित्तव्यतिषङ्गवृद्ध- वैरानुबन्धो विवहन्मिथश्च । अध्वन्यमुष्मिन्नुरुकृच्छ्रवित्त- बाधोपसर्गैर्विहरन् विपन्न: ॥ १३ ॥
Из-за денежных сделок отношения становятся крайне напряжёнными и заканчиваются враждой. Иногда муж и жена идут по пути материального «прогресса» и, чтобы удержать связь, трудятся с огромными лишениями. Иногда из-за нехватки денег или из-за болезни они оказываются в стыде и бедствии, почти при смерти.
Verse 14
तांस्तान् विपन्नान् स हि तत्र तत्र विहाय जातं परिगृह्य सार्थ: । आवर्ततेऽद्यापि न कश्चिदत्र वीराध्वन: पारमुपैति योगम् ॥ १४ ॥
О царь, на лесной тропе материальной жизни человек сперва лишается отца и матери, а после их смерти привязывается к новорождённым детям. Так он блуждает по пути мирского преуспеяния и в конце концов оказывается в смущении и беде; однако даже до самой смерти никто не знает, как выбраться из этого.
Verse 15
मनस्विनो निर्जितदिग्गजेन्द्रा ममेति सर्वे भुवि बद्धवैरा: । मृधे शयीरन्न तु तद्व्रजन्ति यन्न्यस्तदण्डो गतवैरोऽभियाति ॥ १५ ॥
На земле было и есть много героев, победивших равных по силе врагов; но из невежества, считая «эта земля моя», они связывают себя враждой, сражаются друг с другом и гибнут в бою. Они не способны принять духовный путь, признанный отречёнными; потому не достигают самопознания.
Verse 16
प्रसज्जति क्वापि लताभुजाश्रय- स्तदाश्रयाव्यक्तपदद्विजस्पृह: । क्वचित्कदाचिद्धरिचक्रतस्त्रसन् सख्यं विधत्ते बककङ्कगृध्रै: ॥ १६ ॥
Иногда живое существо в лесу материального бытия прячется среди ветвей лиан и жаждет слушать щебет птиц. А иногда, страшась рыка львов, оно заводит дружбу с журавлями, цаплями и стервятниками.
Verse 17
तैर्वञ्चितो हंसकुलं समाविश- न्नरोचयन् शीलमुपैति वानरान् । तज्जातिरासेन सुनिर्वृतेन्द्रिय: परस्परोद्वीक्षणविस्मृतावधि: ॥ १७ ॥
Обманутое ими живое существо порой стремится оставить общество этих мнимых йогов и свами и прийти к общению с истинными преданными — «родом лебедей»; но по несчастью оно не может следовать наставлениям духовного учителя и возвышенных преданных. Потому оно покидает их и вновь возвращается к «обезьянам», занятым лишь чувственными наслаждениями; находя удовлетворение в сексе и опьянении, оно губит жизнь и, глядя в лица других наслажденцев, забывает о конце и приближается к смерти.
Verse 18
द्रुमेषु रंस्यन् सुतदारवत्सलो व्यवायदीनो विवश: स्वबन्धने । क्वचित्प्रमादाद् गिरिकन्दरे पतन् वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थित: ॥ १८ ॥
Когда живое существо становится подобным обезьяне, прыгающей с ветки на ветку, оно остаётся на дереве семейной жизни без иной выгоды, кроме секса, и беспомощно в собственных оковах. Иногда по неосторожности оно падает в горную пещеру, словно в неизлечимую болезнь; страшась смерти, подобной слону позади пещеры, оно цепляется за лиану и ветви и так и остаётся застрявшим.
Verse 19
अत: कथञ्चित्स विमुक्त आपद: पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम । अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥ १९ ॥
О Рахугана, сокрушитель врагов! Даже если обусловленная душа каким-то образом выходит из опасного положения, она вновь возвращается домой, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, особенно половым наслаждением, ибо таков путь привязанности. Под чарами материальной энергии Господа (майи) она продолжает блуждать в лесу материального бытия и даже перед смертью не узнаёт своей истинной пользы.
Verse 20
रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य सन्न्यस्तदण्ड: कृतभूतमैत्र: । असज्जितात्मा हरिसेवया शितं ज्ञानासिमादाय तरातिपारम् ॥ २० ॥
Дорогой царь Рахугана, ты тоже — жертва внешней энергии, ибо стоишь на пути притяжения к материальным наслаждениям. Чтобы стать равным другом всем живым существам, я советую тебе оставить царское положение и жезл наказания. Откажись от привязанности к объектам чувств и возьми меч знания, отточенный преданным служением Хари; тогда ты разрубишь тугой узел майи и переправишься через океан невежества.
Verse 21
राजोवाच अहो नृजन्माखिलजन्मशोभनं किं जन्मभिस्त्वपरैरप्यमुष्मिन् । न यद्धृषीकेशयश:कृतात्मनां महात्मनां व: प्रचुर: समागम: ॥ २१ ॥
Царь Рахугана сказал: О! Рождение человеком — украшение всех рождений. Какой толк в иных рождениях на этой земле, даже в рождении полубогом? На небесных планетах из-за изобилия материальных удобств нет возможности общаться с великими преданными-махатмами, чьи сердца исполнены славы Хришикеши.
Verse 22
न ह्यद्भुतं त्वच्चरणाब्जरेणुभि- र्हतांहसो भक्तिरधोक्षजेऽमला । मौहूर्तिकाद्यस्य समागमाच्च मे दुस्तर्कमूलोऽपहतोऽविवेक: ॥ २२ ॥
Нет ничего удивительного в том, что, будучи покрытым пылью твоих лотосных стоп, человек уничтожает грехи и сразу достигает чистого преданного служения Адхокшадже — того, что недоступно даже великим полубогам, таким как Брахма. И лишь на миг соприкоснувшись с тобой, я избавился от корней своей связанности — пустых споров, ложной гордости и отсутствия различения; теперь я свободен от этих бед.
Verse 23
नमो महद्भ्योऽस्तु नम: शिशुभ्यो नमो युवभ्यो नम आवटुभ्य: । ये ब्राह्मणा गामवधूतलिङ्गा- श्चरन्ति तेभ्य: शिवमस्तु राज्ञाम् ॥ २३ ॥
Я приношу почтительные поклоны великим личностям — будь они на земле детьми, юношами, авадхутами или великими брахманами, странствующими под разными обликами. Даже если они скрыты под различными личинами, я склоняюсь перед всеми. По их милости да будет благо даже царским династиям, которые постоянно их оскорбляют.
Verse 24
श्रीशुक उवाच इत्येवमुत्तरामात: स वै ब्रह्मर्षिसुत: सिन्धुपतय आत्मसतत्त्वं विगणयत: परानुभाव: परमकारुणिकतयोपदिश्य रहूगणेन सकरुणमभिवन्दित चरण आपूर्णार्णव इव निभृतकरणोर्म्याशयो धरणिमिमां विचचार ॥ २४ ॥
Шри Шукадева продолжал: О царь, сын Уттары! Когда царь Рахугана заставил Джада-Бхарату нести паланкин и оскорбил его, в уме Джада-Бхараты на миг поднялась волна неудовлетворения; но он пренебрёг ею, и сердце его вновь стало тихим, как полный океан. Будучи вайшнавом-парамахамсой и по природе исполненным милосердия, он наставил царя в истинном положении души. Когда Рахугана со слезной мольбой припал к его лотосным стопам, Джада-Бхарата забыл оскорбление и, как прежде, стал странствовать по земле.
Verse 25
सौवीरपतिरपि सुजनसमवगतपरमात्मसतत्त्व आत्मन्यविद्याध्यारोपितां च देहात्ममतिं विससर्ज । एवं हि नृप भगवदाश्रिताश्रितानुभाव: ॥ २५ ॥
Получив наставления великого преданного Джада-Бхараты, царь Рахугана из Саувиры полностью осознал высшую истину о душе и окончательно оставил телесное самоотождествление, навязанное невежеством. О царь, такова слава прибежища у преданных, прибежавших к Бхагавану: тот, кто принимает покровительство «слуги слуги Господа», без труда отказывается от телесного сознания и прославляется.
Verse 26
राजोवाच यो ह वा इह बहुविदा महाभागवत त्वयाभिहित: परोक्षेण वचसा जीवलोकभवाध्वा स ह्यार्यमनीषया कल्पितविषयो नाञ्जसाव्युत्पन्नलोकसमधिगम: । अथ तदेवैतद्दुरवगमं समवेतानुकल्पेन निर्दिश्यतामिति ॥ २६ ॥
Царь сказал: О великий преданный, ты косвенными словами прекрасно описал путь обусловленной души в сансаре, подобной купцу в лесу. Разумные понимают, что для того, кто отождествляет себя с телом, чувства — как разбойники и воры в этом лесу, а жена и дети — как шакалы и прочие хищные звери. Но для неразумного трудно извлечь точный смысл аллегории. Потому прошу тебя изложить прямое значение ясно.
The allegory diagnoses the jīva’s predicament: pursuing gain and security in saṁsāra is like entering a forest where one is disoriented, repeatedly threatened, and robbed. It reframes ordinary goals—wealth, status, family-centered enjoyment, and even impersonal liberation—as forest-mirages when sought under the guṇas. Its śāstric function is viveka (discrimination): to make the listener perceive patterns of bondage (saṅga, indriya-viṣaya, ahaṅkāra) and thereby turn toward the reliable exit—bhakti supported by sādhu-saṅga and realized instruction.
In traditional Vaiṣṇava exegesis, “plunderers” denotes the internal forces that steal one’s spiritual wealth—commonly read as the senses (and/or the sense-impulses such as kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya) that divert attention from the self and the Lord. The chapter’s own interpretive cue (reinforced by Parīkṣit’s summary) is that the senses in bodily consciousness behave like rogues in the forest, stripping the jīva of discernment, peace, and accumulated merit by pushing him into repeated, reactive pursuits.