
Avadhūta’s Further Teachers: Detachment, Solitude, One-Pointed Meditation, and the Lord as Āśraya
Продолжая наставление авадхуты-брахмана царю Яду, эта глава углубляет мысль: привязанность (āsakti) к «дорогим» материальным предметам неизбежно рождает страдание, тогда как отречение приносит бесстрашие и счастье. Авадхута показывает дух отрешённости через учителей природы: ястреб, бросивший мясо и обретший облегчение; юная девушка, чьи звенящие браслеты учат пользе уединения и минимального общения; мастер стрел, чья поглощённость являет ekāgratā — однонаправленную сосредоточенность в йоге; и змея, живущая в домах, построенных другими, — урок не-обладания. Затем речь переходит от этики к метафизике: Нараяна как единственное прибежище при растворении мира, время как Его сила, pradhāna/mahat-tattva как основание проявления, и образ паука для творения и свёртывания (sarga/nirodha). Принцип «оса и насекомое» объясняет, как постоянная медитация формирует следующее состояние бытия. Наконец, авадхута называет тело учителем непривязанности, предупреждает о притеснении чувств и призывает быстро использовать редкую человеческую жизнь для достижения совершенства. Глава завершается тем, что Яду преображается от учения, а авадхута уходит, подводя к дальнейшим наставлениям Кришны Уддхаве.
Verse 1
श्रीब्राह्मण उवाच परिग्रहो हि दु:खाय यद् यत्प्रियतमं नृणाम् । अनन्तं सुखमाप्नोति तद् विद्वान् यस्त्वकिञ्चन: ॥ १ ॥
Святой брахман сказал: то, что люди считают самым дорогим, из-за привязанности и чувства собственности приносит страдание. Мудрый, отказавшийся от стяжательства, обретает безграничное счастье.
Verse 2
सामिषं कुररं जघ्नुर्बलिनोऽन्ये निरामिषा: । तदामिषं परित्यज्य स सुखं समविन्दत ॥ २ ॥
На ястреба, державшего мясо, напали другие, более сильные ястребы, не нашедшие добычи. Когда жизнь оказалась под угрозой, он бросил мясо и обрел подлинное счастье.
Verse 3
न मे मानापमानौ स्तो न चिन्ता गेहपुत्रिणाम् । आत्मक्रीड आत्मरतिर्विचरामीह बालवत् ॥ ३ ॥
Для меня нет ни почёта, ни бесчестья, и нет забот о доме и детях. Я играю в Атмане и радуюсь в Атмане; потому странствую по земле, как ребёнок.
Verse 4
द्वावेव चिन्तया मुक्तौ परमानन्द आप्लुतौ । यो विमुग्धो जडो बालो यो गुणेभ्य: परं गत: ॥ ४ ॥
В этом мире лишь два рода людей свободны от тревог и погружены в высшее блаженство: одурманенный, тупой, как ребёнок, глупец и тот, кто приблизился к Верховному Господу, превзойдя три гуны.
Verse 5
क्वचित् कुमारी त्वात्मानं वृणानान् गृहमागतान् । स्वयं तानर्हयामास क्वापि यातेषु बन्धुषु ॥ ५ ॥
Однажды девушка на выданье была одна дома, ибо в тот день её родители и родичи ушли в другое место. Тогда пришли несколько мужчин, желая взять её в жёны. Она приняла их с подобающим почтением и гостеприимством.
Verse 6
तेषामभ्यवहारार्थं शालीन् रहसि पार्थिव । अवघ्नन्त्या: प्रकोष्ठस्थाश्चक्रु: शङ्खा: स्वनं महत् ॥ ६ ॥
Чтобы приготовить пищу для гостей, она уединилась и стала толочь рис. При этом раковинные браслеты (шанкха) на её руках сталкивались и издавали громкий звук.
Verse 7
सा तज्जुगुप्सितं मत्वा महती व्रीडिता तत: । बभञ्जैकैकश: शङ्खान् द्वौ द्वौ पाण्योरशेषयत् ॥ ७ ॥
Считая этот шум постыдным, она сильно смутилась. Умная и застенчивая девушка разбила раковинные браслеты по одному, оставив на каждом запястье лишь по два.
Verse 8
उभयोरप्यभूद् घोषो ह्यवघ्नन्त्या: स्वशङ्खयो: । तत्राप्येकं निरभिददेकस्मान्नाभवद् ध्वनि: ॥ ८ ॥
Затем, продолжая толочь рис, она заметила, что по два браслета на каждом запястье всё ещё сталкиваются и шумят. Тогда она сняла по одному с каждой руки; и когда на каждом запястье остался лишь один, звук исчез.
Verse 9
अन्वशिक्षमिमं तस्या उपदेशमरिन्दम । लोकाननुचरन्नेतान् लोकतत्त्वविवित्सया ॥ ९ ॥
О покоритель врага, стремясь постичь природу этого мира, я странствую по земле; и в этом странствии я собственными глазами увидел и усвоил урок той девушки.
Verse 10
वासे बहूनां कलहो भवेद् वार्ता द्वयोरपि । एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कण: ॥ १० ॥
Когда многие живут вместе в одном месте, неизбежно возникает ссора; и даже если живут двое, появляются пустые разговоры и разногласия. Поэтому, чтобы избежать распрей, следует жить одному — как учит пример браслета юной девушки.
Verse 11
मन एकत्र संयुञ्ज्याज्जितश्वासो जितासन: । वैराग्याभ्यासयोगेन ध्रियमाणमतन्द्रित: ॥ ११ ॥
Овладев позами йоги и покорив дыхание, следует собрать ум в одной точке. Благодаря вайрагье (отрешённости) и регулярной практике йоги, без лености, ум становится устойчивым.
Verse 12
यस्मिन् मनो लब्धपदं यदेत- च्छनै: शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् । सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥ १२ ॥
Когда ум обретает устойчивое положение, утвердившись в Верховном Бхагаване, он постепенно оставляет пыль кармы. По мере усиления саттвы смываются раджас и тамас; затем, превзойдя даже саттву, он шаг за шагом достигает нирваны без «топлива».
Verse 13
तदैवमात्मन्यवरुद्धचित्तो न वेद किञ्चिद् बहिरन्तरं वा । यथेषुकारो नृपतिं व्रजन्त- मिषौ गतात्मा न ददर्श पार्श्वे ॥ १३ ॥
Так, когда сознание полностью заключено в Атмане, Абсолютной Истине, человек уже не видит двойственности — ни внешнего, ни внутреннего. Подобно изготовителю стрел, столь поглощённому выпрямлением стрелы, что он не заметил царя, проходившего рядом.
Verse 14
एकचार्यनिकेत: स्यादप्रमत्तो गुहाशय: । अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषण: ॥ १४ ॥
Святой должен странствовать один, не имея постоянного жилища. Будучи бдительным, он пребывает в уединении и ведёт себя так, чтобы его не узнавали. Он движется без спутников и говорит лишь по необходимости.
Verse 15
गृहारम्भो हि दु:खाय विफलश्चाध्रुवात्मन: । सर्प: परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते ॥ १५ ॥
Тот, кто живёт в преходящем теле и пытается устроить счастливый дом, получает лишь тщету и страдание. Но змея входит в дом, построенный другими, и там благополучно разрастается.
Verse 16
एको नारायणो देव: पूर्वसृष्टं स्वमायया । संहृत्य कालकलया कल्पान्त इदमीश्वर: । एक एवाद्वितीयोऽभूदात्माधारोऽखिलाश्रय: ॥ १६ ॥
Лишь Нараяна — Бог, достойный поклонения всех существ. Своей собственной майей Он творит вселенную, а в конце кальпы, через Своё проявление как Время, уничтожает её и вбирает весь космос вместе с обусловленными душами в Себя. Так Он остаётся один, единственный без второго, опора и прибежище всего.
Verse 17
कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥
Когда Верховная Личность Бога проявляет Свою силу как Время и приводит материальные энергии, такие как гуна благости, к нейтральному равновесию, Он остаётся высшим владыкой этого состояния, называемого прадхана, а также всех живых существ. Он — высший объект поклонения для всех: освобождённых, полубогов и обусловленных душ. Вечно свободный от материальных обозначений, Он есть полнота духовного блаженства, переживаемого при созерцании Его трансцендентного образа; так раскрывается совершенный смысл слова «освобождение».
Verse 18
कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥
Когда Верховная Личность Бога проявляет Свою силу как Время и приводит материальные энергии, такие как гуна благости, к нейтральному равновесию, Он остаётся высшим владыкой этого состояния, называемого прадхана, а также всех живых существ. Он — высший объект поклонения для всех: освобождённых, полубогов и обусловленных душ. Вечно свободный от материальных обозначений, Он есть полнота духовного блаженства, переживаемого при созерцании Его трансцендентного образа; так раскрывается совершенный смысл слова «освобождение».
Verse 19
केवलात्मानुभावेन स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् । सङ्क्षोभयन् सृजत्यादौ तया सूत्रमरिन्दम ॥ १९ ॥
О покоритель врагов, в начале творения Бхагаван проявляет Свою трансцендентную силу как Время и приводит в движение майю, состоящую из трёх гун; посредством этой майи Он создаёт махат-таттву — тонкую «нить» космического проявления.
Verse 20
तामाहुस्त्रिगुणव्यक्तिं सृजन्तीं विश्वतोमुखम् । यस्मिन् प्रोतमिदं विश्वं येन संसरते पुमान् ॥ २० ॥
Великие мудрецы говорят: то, что является проявленной основой трёх гун и раскрывает многообразную вселенную, называется сутра, или махат-таттва. В махат-таттве покоится этот мир, и по её силе джива проходит материальное бытие.
Verse 21
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णां सन्तत्य वक्त्रत: । तया विहृत्य भूयस्तां ग्रसत्येवं महेश्वर: ॥ २१ ॥
Как паук изнутри себя выпускает нить через рот, некоторое время играет ею и затем вновь проглатывает, так и Верховная Личность Бога разворачивает изнутри Себя Свою личную шакти. Господь являет сеть космического проявления, использует её по Своему замыслу и в конце полностью втягивает обратно в Себя.
Verse 22
यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलं धिया । स्नेहाद् द्वेषाद् भयाद् वापि याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥ २२ ॥
Если из любви, ненависти или страха воплощённая душа, с разумом и полной сосредоточенностью, удерживает ум на определённой форме, она непременно достигает этой формы. О чём постоянно созерцает, тем и становится.
Verse 23
कीट: पेशस्कृतं ध्यायन् कुड्यां तेन प्रवेशित: । याति तत्सात्मतां राजन् पूर्वरूपमसन्त्यजन् ॥ २३ ॥
О царь, одна оса заставила более слабое насекомое войти в своё гнездо и держала его там в плену. В страхе то насекомое непрестанно созерцало своего захватчика и, не оставляя тела, постепенно достигло состояния осы. Так обретается бытие согласно постоянной сосредоточенности.
Verse 24
एवं गुरुभ्य एतेभ्य एषा मे शिक्षिता मति: । स्वात्मोपशिक्षितां बुद्धिं शृणु मे वदत: प्रभो ॥ २४ ॥
О царь, от всех этих духовных наставников я обрёл великую мудрость. Теперь выслушай меня: я изложу разумение, которому научился у собственного тела, ставшего мне учителем изнутри.
Verse 25
देहो गुरुर्मम विरक्तिविवेकहेतु- र्बिभ्रत् स्म सत्त्वनिधनं सततार्त्युदर्कम् । तत्त्वान्यनेन विमृशामि यथा तथापि पारक्यमित्यवसितो विचराम्यसङ्ग: ॥ २५ ॥
Это материальное тело тоже мой учитель: оно наставляет в отрешённости и различении. Подвластное рождению и разрушению, оно неизменно приходит к мучительному концу. Поэтому, даже пользуясь телом для постижения истины, я помню: в итоге оно станет добычей других; и я странствую по миру без привязанности.
Verse 26
जायात्मजार्थपशुभृत्यगृहाप्तवर्गान् पुष्णाति यत्प्रियचिकीर्षया वितन्वन् । स्वान्ते सकृच्छ्रमवरुद्धधन: स देह: सृष्ट्वास्य बीजमवसीदति वृक्षधर्म: ॥ २६ ॥
Привязанный к телу человек с великим трудом копит богатство, чтобы расширять и защищать положение жены, детей, имущества, скота, слуг, дома, родни и друзей — всё ради услаждения собственного тела. Но в конце это тело, как дерево перед смертью даёт семя, проявляет семя следующего тела в виде накопленной кармы, а затем падает и умирает.
Verse 27
जिह्वैकतोऽमुमपकर्षति कर्हि तर्षा शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलदृक् क्व च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ २७ ॥
Как мужчина с множеством жён постоянно терзаем ими и тянется в разные стороны, так и материальные чувства мучают обусловленную душу. Язык влечёт к вкусной пище, жажда — к питью; половые органы требуют удовлетворения, кожа — мягких прикосновений; живот не даёт покоя, пока не наполнится; уши жаждут приятных звуков; обоняние — ароматов; а беспокойные глаза — красивых зрелищ. Так чувства тянут живое существо во многие стороны.
Verse 28
सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयात्मशक्त्या वृक्षान् सरीसृपपशून् खगदन्दशूकान् । तैस्तैरतुष्टहृदय: पुरुषं विधाय ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देव: ॥ २८ ॥
Верховная Личность Бога, распространив Свою собственную энергию — майя-шакти, — создала бесчисленные виды жизни: деревья, пресмыкающихся, животных, птиц, змей и прочих. Но сердце Господа не было удовлетворено. Тогда Он сотворил человеческую жизнь, наделённую разумом, способным узреть Брахман, Абсолютную Истину, — и Господь возрадовался.
Verse 29
लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहुसम्भवान्ते मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीर: । तूर्णं यतेत न पतेदनुमृत्यु याव- न्नि:श्रेयसाय विषय: खलु सर्वत: स्यात् ॥ २९ ॥
После множества рождений и смертей обретается редчайшее человеческое тело. Хотя оно временно, оно даёт возможность достичь высшего совершенства — освобождения и бхакти к Господу. Потому разумный человек должен поспешно стремиться к высшему благу, пока это тело, всегда подвластное смерти, не пало и не умерло; ведь чувственные наслаждения доступны даже в самых низких видах, тогда как сознание Кришны возможно лишь в человеческой жизни.
Verse 30
एवं सञ्जातवैराग्यो विज्ञानालोक आत्मनि । विचरामि महीमेतां मुक्तसङ्गोऽनहङ्कृत: ॥ ३० ॥
Научившись у своих духовных наставников, я обрел отречение; озаренный знанием-осознанием, пребываю в Атмане и странствую по земле без привязанности и ложного эго.
Verse 31
न ह्येकस्माद् गुरोर्ज्ञानं सुस्थिरं स्यात् सुपुष्कलम् । ब्रह्मैतदद्वितीयं वै गीयते बहुधर्षिभि: ॥ ३१ ॥
Твердое и полное знание не всегда обретается у одного наставника; ибо Брахман, хотя и един без второго, воспет и описан мудрецами многими способами.
Verse 32
श्रीभगवानुवाच इत्युक्त्वा स यदुं विप्रस्तमामन्त्र्य गभीरधी: । वन्दित: स्वर्चितो राज्ञा ययौ प्रीतो यथागतम् ॥ ३२ ॥
Верховный Господь сказал: Сказав это царю Яду, мудрый брахман простился. Царь поклонился ему и почтил поклонением; тот, довольный в сердце, ушел так же, как пришел.
Verse 33
अवधूतवच: श्रुत्वा पूर्वेषां न: स पूर्वज: । सर्वसङ्गविनिर्मुक्त: समचित्तो बभूव ह ॥ ३३ ॥
О Уддхава, услышав слова авадхуты, святой царь Яду — прародитель наших предков — освободился от всех материальных привязанностей, и его ум утвердился в духовном равновесии.
The hawk represents the conditioned soul burdened by possessiveness. The “meat” is the object of attachment that attracts hostility, fear, and struggle. When the hawk abandons the object, immediate relief arises—teaching that happiness is not produced by acquisition but by freedom from clinging (tyāga/virakti). In bhakti terms, relinquishing possessive claims makes the heart fit for dependence on Bhagavān rather than on temporary supports.
The girl reduces noisy bracelets until only one remains, symbolizing that social clustering multiplies friction: many people bring quarrel; even two bring distraction and argument. The teaching is not misanthropy but sādhana-priority—minimizing unnecessary association (asaṅga) to protect inner silence, reduce prajalpa (idle talk), and support steady remembrance of the Lord.
The arrow-maker is an illustration of total absorption: he is so focused on straightening an arrow that he does not notice the king passing nearby. The avadhūta uses this to teach ekāgratā—yoga succeeds when the mind is fixed on a single goal, and its highest form is concentration on the Supreme Personality of Godhead, which burns up material desires as guṇas are transcended.
It presents Nārāyaṇa as the independent creator and withdrawer: by His time potency He agitates māyā and produces mahat-tattva; by the same potency He brings guṇas to equilibrium (pradhāna) and withdraws the cosmos into Himself. The spider analogy conveys that the universe expands from the Lord’s own potency, is utilized according to His purpose, and is finally reabsorbed—affirming āśraya as the final ground of reality.
A trapped insect, fearing the wasp, constantly contemplates the wasp and gradually attains a similar state. The principle is that sustained mental fixation shapes one’s destination; therefore, the text urges fixing the mind on Bhagavān. Even negative fixation (fear/hate) has transformative power, but devotional absorption is presented as the purifying and liberating form leading to direct relationship with the Lord.
The chapter states that after many births one attains human life, which uniquely provides intelligence to inquire into the Absolute Truth. Sense enjoyment exists in all species, but Kṛṣṇa consciousness (God-realization) is uniquely accessible in human life. Therefore urgency is stressed: before death arrives, one should strive for the highest perfection—bhakti culminating in mukti as realized shelter in the Lord.