Adhyaya 23

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्य: । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्य: ॥ १ ॥

Шукадева Госвами сказал: Так, будучи почтительно вопрошён Шри Уддхавой, лучшим из бхагават, Господь Мукунда, глава Дашархов, сперва одобрил слова Своего слуги; затем Господь, чьи деяния достойны слушания, начал отвечать ему.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितै: । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं य: समाधातुमीश्वर: ॥ २ ॥

Господь Шри Кришна сказал: О ученик Брихаспати, в этом мире почти нет святого, способного вновь успокоить свой ум после того, как его взбудоражат оскорбительные слова грубых людей.

Verse 3

न तथा तप्यते विद्ध: पुमान् बाणैस्तु मर्मगै: । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषव: ॥ ३ ॥

Острые стрелы, пронзающие грудь и достигающие сердца, не причиняют такой боли, как стрелы грубых и оскорбительных слов невежд, что застревают в сердце и терзают его.

Verse 4

कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहित: ॥ ४ ॥

О Уддхава, в связи с этим рассказывают весьма благочестивое предание. Я поведаю его тебе; слушай с собранным и внимательным умом.

Verse 5

केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनै: । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥

Однажды некий странствующий нищий-отречённый был многократно оскорблён нечестивыми людьми. Но, сохраняя стойкость, он вспомнил, что терпит плод собственной прошлой кармы.

Verse 6

अवन्तिषु द्विज: कश्चिदासीदाढ्यतम: श्रिया । वार्तावृत्ति: कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपन: ॥ ६ ॥

В стране Аванти жил один брахман, чрезвычайно богатый и наделённый всеми видами достатка, занимавшийся торговлей. Но он был скуп, похотлив, жаден и крайне вспыльчив.

Verse 7

ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्‍मात्रेणापि नार्चिता: । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चित: ॥ ७ ॥

В его доме, лишённом благочестия и законного наслаждения, ни родные, ни гости не были почтены даже словами. И даже своему телу в надлежащее время он не позволял необходимого удовлетворения.

Verse 8

दु:शीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवा: । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥

Из-за его дурного нрава и скупости сыновья, родня, жена, дочери и слуги стали враждебны к нему. Испытывая отвращение, они больше не обращались с ним ласково.

Verse 9

तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकत: । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधु: पञ्चभागिन: ॥ ९ ॥

Так божества, покровительствующие пяти семейным жертвоприношениям, разгневались на того скупого брахмана, что стерёг богатство, как якша, не имея благой участи ни в этом мире, ни в следующем, и будучи лишён и дхармы, и праведного наслаждения.

Verse 10

तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रम: ॥ १० ॥

О великодушный Уддхава! Из-за пренебрежения к тем божествам истощился его запас благочестия, и всё богатство также исчезло; плоды его многократных изнурительных усилий были утрачены без остатка.

Verse 11

ज्ञातयो जगृहु: किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवत: कालत: किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥

Дорогой Уддхава, часть богатства этого так называемого брахмана забрали родственники, часть — воры, часть — по воле провидения, часть — под действием времени, часть — обычные люди, а часть — царские власти.

Verse 12

स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जित: । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥

Наконец, когда его имущество полностью исчезло, он — не следовавший ни дхарме, ни праведному наслаждению — оказался отвергнут своими близкими; и тогда его охватила невыносимая тревога.

Verse 13

तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विन: । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेद: सुमहानभूत् ॥ १३ ॥

Потеряв всё богатство, тот подвижник испытал великую боль и плач; слёзы сдавили ему горло, и он долго размышлял о своей доле. Тогда в нём поднялось могучее отречение.

Verse 14

स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापित: । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईद‍ृश: ॥ १४ ॥

Брахман сказал: О, какое великое несчастье! Я напрасно терзал себя; столь тяжкий труд ради богатства был ни для дхармы, ни для наслаждения.

Verse 15

प्रायेणार्था: कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥

Обычно богатство скупцов никогда не приносит им счастья: в этой жизни оно мучит душу, а после смерти ведёт в ад.

Verse 16

यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणा: । लोभ: स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥

Чистая слава славных и похвальные качества добродетельных — даже малая жадность губит их, как пятнышко белой проказы портит желанную красоту.

Verse 17

अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्‍‍‍‍‍त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥

В добывании, обретении, приумножении, охране, расходовании, утрате и наслаждении богатством люди испытывают труд, страх, тревогу и заблуждение.

Verse 18

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Воровство, насилие, ложь, лицемерие, похоть, гнев, смятение, гордыня, раскол, вражда, недоверие, зависть/соперничество, а также беды от женщин, азартных игр и опьянения — это пятнадцать зол, коренящихся в жадности к богатству. Потому ищущий истинного блага должен издали отвергнуть это «богатство», которое на деле есть беда.

Verse 19

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Воровство, насилие, ложь, лицемерие, похоть, гнев, смятение, гордыня, ссоры, вражда, недоверие, зависть и беды, рождаемые привязанностью к женщинам, азартом и опьянением,— таковы пятнадцать анартх, коренящихся в жадности к богатству и оскверняющих людей. Потому ищущий истинного блага должен держаться вдали от материального «имущества», обители бесполезного.

Verse 20

भिद्यन्ते भ्रातरो दारा: पितर: सुहृदस्तथा । एकास्‍निग्धा: काकिणिना सद्य: सर्वेऽरय: कृता: ॥ २० ॥

Из‑за одной монеты даже братья, жена, родители и друзья, связанные любовью, тотчас разрывают узы и становятся врагами.

Verse 21

अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यव: । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥

Даже из‑за малого богатства они приходят в ярость, и гнев их разгорается. Став соперниками, они быстро отбрасывают всякую доброжелательность и в миг отвергают дружбу—вплоть до убийства.

Verse 22

लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्‍यताम् । तदनाद‍ृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥

Те, кто обрёл человеческое рождение, о котором молят даже полубоги, и в нём достиг положения первоклассного брахмана, но пренебрегает этой возможностью, убивает собственную истинную выгоду и несомненно приходит к неблагой участи.

Verse 23

स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥

Обретя эту человеческую жизнь — врата и в рай, и к освобождению, — какой смертный добровольно привяжется к материальному имуществу, обители анартхи?

Verse 24

देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिन: । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्त: पतत्यध: ॥ २४ ॥

Кто не раздаёт своё богатство по праву — полубогам, мудрецам, предкам и живым существам, а также родным, друзьям, соучастникам и даже себе, — тот хранит его как якша и падает вниз.

Verse 25

व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठ: किं नु साधये ॥ २५ ॥

Разумные используют богатство, молодость и силу, чтобы достичь совершенства; но я в беспечности растратил всё это в пустой гонке за новым богатством. Теперь я стар — чего же могу добиться?

Verse 26

कस्मात् सङ्‍‍क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहित: ॥ २६ ॥

Зачем разумному человеку страдать из‑за постоянных пустых усилий ради богатства? Воистину, этот мир сильно одурманен чьей‑то иллюзорной силой.

Verse 27

किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदै: ॥ २७ ॥

Для того, кого пожирает смерть, какая польза в богатстве или в тех, кто его даёт, в чувственных наслаждениях или в тех, кто их предлагает? И что толку в карме, что лишь ведёт к новому рождению в материальном мире?

Verse 28

नूनं मे भगवांस्तुष्ट: सर्वदेवमयो हरि: । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मन: प्लव: ॥ २८ ॥

Несомненно, Бхагаван Хари, в Котором пребывают все полубоги, доволен мной; ведь Он привёл меня к этому страданию и заставил вкусить отрешённость — лодку, что переносит через океан материальной жизни.

Verse 29

सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मन: । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥

Если в моей жизни осталось время, я буду совершать аскезы и сосредоточусь на высшем благе, оставаясь удовлетворенным в себе.

Verse 30

तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वरा: । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्‍वाङ्ग: समसाधयत् ॥ ३० ॥

Пусть божества трех миров проявят ко мне милость. Махараджа Кхатванга достиг духовного мира за одно мгновение.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तम: । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनि: ॥ ३१ ॥

Господь Кришна сказал: Приняв такое решение, этот лучший из брахманов Аванти развязал узлы в своем сердце и стал умиротворенным саньяси.

Verse 32

स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥

Он странствовал по земле, контролируя свои чувства и жизненный воздух. Ради милостыни он заходил в города и деревни, оставаясь неузнанным и непривязанным.

Verse 33

तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: । द‍ृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥

О Уддхава, видя этого старого грязного нищего, злые люди осыпали его множеством оскорблений.

Verse 34

केचित्‍त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥

Одни выхватывали у него тройной посох санньяси (тривену), другие — камандалу, служившую ему чашей для подаяния. Кто-то забирал сиденье из оленьей шкуры, кто-то — чётки для джапы, а кто-то крал его рваную одежду. Показав всё это перед ним, они делали вид, будто возвращают, но снова прятали.

Verse 35

अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठा: ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥ ३५ ॥

Когда он, сидя на берегу реки, собирался вкушать пищу, добытую подаянием, эти закоренелые грешники мочились на неё и даже осмеливались плевать ему на голову.

Verse 36

यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भि: स्तेनोऽयमिति वादिन: । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥ ३६ ॥

Хотя он дал обет молчания, они пытались заставить его говорить; если же он не говорил, били палками. Другие бранили его словами: «Он вор!» А иные связывали его верёвкой, крича: «Связать! Связать!»

Verse 37

क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वज: शठ: । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झित: ॥ ३७ ॥

Его поносили и оскорбляли: «Это лицемер и плут, размахивающий знаменем религии. Потеряв богатство и будучи отвергнут роднёй, он сделал из дхармы ремесло.»

Verse 38

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Одни насмехались: «Гляньте на этого “великомощного” мудреца! Непоколебим, как Гималаи. Молчанием он достигает цели, решительный, как цапля». Другие пускали на него зловонный воздух, а порой кто-то заковывал этого дважды-рождённого брахмана в цепи и держал в плену, как ручного зверька.

Verse 39

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Одни насмехались над ним: «Смотрите на этого могучего мудреца! Он стоек, как Гималаи; обетом молчания он стремится к цели с твёрдой решимостью, словно цапля». Другие пускали на него зловонный воздух, а порой кто-то заковывал этого дважды-рождённого брахмана в цепи и держал в плену, как ручного зверька.

Verse 40

एवं स भौतिकं दु:खं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥ ४० ॥

Так брахман понял, что все его страдания — от других существ, от высших сил природы и от собственного тела — неизбежны, ибо уделены ему Провидением; потому всё, что приходит, должно быть пережито.

Verse 41

परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: । पातयद्भ‍ि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥

Даже будучи унижаем низкими людьми, пытавшимися его низвергнуть, он оставался твёрд в своём духовном долге. Утвердив решимость в гуне благости, он начал воспевать следующую песнь.

Verse 42

द्विज उवाच नायं जनो मे सुखदु:खहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: । मन: परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥

Брахман сказал: Эти люди не причина моего счастья и страдания. Не боги, не моё тело, не планеты, не прошлые деяния и не время. Лишь ум называют высшей причиной, ибо он вращает колесо сансары, материального бытия.

Verse 43

मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥

Могущественный ум приводит в действие гуны материи; из них возникают различные виды деятельности — белые в благости, чёрные в невежестве и красные в страсти. Из поступков в каждой гуне развиваются соответствующие положения жизни.

Verse 44

अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥

Хотя Сверхдуша пребывает вместе с борющимся умом в материальном теле, Она не прилагает усилий, ибо уже исполнена трансцендентного просветления. Как мой друг, Она лишь свидетельствует со Своей запредельной позиции. Я же, мельчайшая индивидуальная душа, обнял этот ум — зеркало образов мира — и, наслаждаясь предметами желаний, запутался из‑за соприкосновения с гунами природы.

Verse 45

दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्‍व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ता: परो हि योगो मनस: समाधि: ॥ ४५ ॥

Милостыня, исполнение своего долга, ниямы и ямы, слушание Писаний, благочестивые дела и очищающие обеты — всё это в конечном счёте направлено на обуздание ума. Воистину высшая йога — самадхи ума, сосредоточение на Верховном Господе.

Verse 46

समाहितं यस्य मन: प्रशान्तं दानादिभि: किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभि: ॥ ४६ ॥

Если ум человека полностью собран и умиротворён, скажи: какая ему нужда в ритуальной милостыне и прочих благочестивых обрядах? А если ум остаётся неукрощённым, гибнущим в невежестве, то какая польза ему от этих занятий?

Verse 47

मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देव: सहस: सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेव: ॥ ४७ ॥

С незапамятных времён прочие «боги», то есть чувства, находятся под властью ума; но сам ум не подпадает под власть кого-либо другого. Он сильнее сильнейшего, наделён богоподобной и грозной мощью. Поэтому тот, кто способен обуздать ум, становится владыкой всех чувств.

Verse 48

तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढा: ॥ ४८ ॥

Не сумев победить этого трудноодолимого врага — ум, чьи порывы нестерпимы и терзают сердце, — многие люди в полном заблуждении затевают бесполезные ссоры с другими. Так они решают, что окружающие — друзья, враги или безразличные к ним.

Verse 49

देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्या: । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥ ४९ ॥

Те, кто отождествляет себя с этим телом — лишь порождением материального ума, — слепнут разумом, думая «я» и «моё». В иллюзии «это я, а то — другой» они блуждают в бескрайней тьме.

Verse 50

जनस्तु हेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्व‍‍चित् सन्दशति स्वदद्भ‍ि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ ५० ॥

Если сказать, что люди — причина моего счастья и страдания, то где же место душе в таком представлении? Счастье и боль относятся не к атману, а к взаимодействиям материальных тел. Если человек прикусит язык собственными зубами, на кого ему гневаться в своей боли?

Verse 51

दु:खस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्व‍‍चित् क्रुध्येत कस्मै पुरुष: स्वदेहे ॥ ५१ ॥

Если сказать, что страдание причиняют полубоги, управляющие чувствами, то как оно может относиться к душе? Действие и противодействие — лишь взаимодействие изменчивых чувств и их божеств-покровителей. Когда одна часть тела ударяет другую, на кого может гневаться человек, живущий в этом теле?

Verse 52

आत्मा यदि स्यात् सुखदु:खहेतु: किमन्यतस्तत्र निजस्वभाव: । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दु:खम् ॥ ५२ ॥

Если бы сама душа была причиной счастья и страдания, то нельзя было бы винить других, ибо счастье и боль стали бы природой атмана. По этой теории, ничего, кроме души, не существует, а восприятие чего-то иного было бы иллюзией. Следовательно, раз в таком взгляде нет ни счастья, ни страдания, зачем гневаться на себя или на других?

Verse 53

ग्रहानिमित्तं सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैववदन्तिपीडां क्रुध्येत कस्मैपुरुषस्ततोऽन्य: ॥ ५३ ॥

И если рассмотреть гипотезу, что планеты — непосредственная причина счастья и страдания, то какое это имеет отношение к душе, вечной и нерождённой? Влияние планет относится лишь к тому, что родилось. К тому же знатоки астрологии объясняют, что планеты причиняют боль друг другу. Поэтому, поскольку живое существо отлично и от планет, и от материального тела, на кого ему изливать свой гнев?

Verse 54

कर्मास्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धिजडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्ण: क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥ ५४ ॥

Если считать карму причиной счастья и страдания, то и тогда это не относится к атману. Представление о действии возникает из соединения сознающего деятеля и материального тела, претерпевающего реакции. Тело безжизненно, душа трансцендентна; раз у кармы нет окончательного основания, на кого гневаться?

Verse 55

कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥

Если принять время (кала) причиной счастья и страдания, то это всё равно не относится к атману: время — проявление духовной энергии Господа, и живые существа также — её расширения. Огонь не жжёт собственное пламя, и холод не вредит собственным снежинкам. Душа выше двойственности; на кого же гневаться?

Verse 56

न केनचित् क्व‍ापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य । यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥

Трансцендентная душа, высшая над всем, нигде и ни при каких обстоятельствах не может быть омрачена двойственностью и чьим-либо воздействием. Лишь ложное эго, принимая облик сансары, переживает счастье и страдание. Понявший это и пробудившийся не боится материального творения.

Verse 57

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्‍‍घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥

Опираясь на эту твёрдую преданность Параматме, которой следовали древние махариши и ачарьи, я переплыву океан тьмы невежества, чьего берега не достичь, лишь служением лотосным стопам Мукунды, Шри Кришны.

Verse 58

श्रीभगवानुवाच निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लम: प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भ‍िरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥ ५८ ॥

Господь Шри Кришна сказал: Так, лишившись богатства, тот мудрец обрёл отрешённость и оставил уныние и усталость. Приняв санньясу, он покинул дом и стал странствовать по земле. Даже будучи оскорбляемым глупцами, он не уклонился от своего долга и воспел эту песнь.

Verse 59

सुखदु:खप्रदो नान्य: पुरुषस्यात्मविभ्रम: । मित्रोदासीनरिपव: संसारस्तमस: कृत: ॥ ५९ ॥

Никакая сила, кроме собственной умственной смуты, не заставляет душу переживать счастье и страдание. Представления о друзьях, равнодушных и врагах и вся мирская жизнь, построенная на них, сотканы из невежества.

Verse 60

तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रह: ॥ ६० ॥

Потому, дитя, утверди разум во Мне и полностью обуздай ум. В этом — сама сущность науки йоги.

Verse 61

य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहित: । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥ ६१ ॥

Тот, кто, сосредоточившись, хранит в сердце, читает другим или слушает эту песнь санньяси, утверждённую в знании Брахмана, больше никогда не будет подавлен двойственностями счастья и страдания.