
Sāṅkhya Enumeration of Tattvas, Distinction of Puruṣa–Prakṛti, and the Mechanics of Birth and Death
Продолжая сокровенное наставление Шри Кришны Уддхаве в «Уддхава-гите», эта глава начинается с вопроса Уддхавы: почему мудрецы перечисляют таттвы (элементы/принципы творения) разными числами — 28, 26, 25, 17 и т. д. Кришна объясняет, что тонкие и грубые элементы взаимно проникают друг в друга, а Его майя допускает различные аналитические точки зрения; поэтому несколько перечислений могут быть логически верны и не противоречат истине. Затем Он проясняет ключевые построения санкхьи: три гуны, время как их возмущение, махат-таттву и тройное преобразование ложного эго (аханкара), а также тройственную перспективу — адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Уддхава далее спрашивает, как пуруша (джива) и пракрити могут казаться взаимно «пребывающими»; Кришна различает наслаждающегося и природу, показывая при этом их функциональную спутанность в обусловленном восприятии. Диалог завершается практическим объяснением переселения: кармически окрашенные ум и чувства переносят впечатления (самскары) из тела в тело; «рождение» и «смерть» — это лишь новое отождествление на фоне непрерывного изменения. Глава заканчивается предостережением против чувственных наслаждений и подчёркивает необходимость для садхаки терпеть оскорбления, подготавливая следующий вопрос о том, как усвоить и правильно понять такую духовную стойкость.
Verse 1
श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥
Уддхава спросил: О Господь, владыка вселенной, сколько таттв — элементов творения — перечислили великие мудрецы? Я слышал, как Ты Сам говорил о девяти, одиннадцати, пяти и трёх — всего о двадцати восьми. Но одни называют двадцать шесть, другие — двадцать пять; кто-то — семь, девять, шесть, четыре или одиннадцать; а иные — семнадцать, шестнадцать или тринадцать. Что имел в виду каждый мудрец, считая элементы столь по-разному? О вечный Верховный, милостиво объясни мне это.
Verse 2
श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥
Уддхава спросил: О Господь, владыка вселенной, сколько таттв — элементов творения — перечислили великие мудрецы? Я слышал, как Ты Сам говорил о девяти, одиннадцати, пяти и трёх — всего о двадцати восьми. Но одни называют двадцать шесть, другие — двадцать пять; кто-то — семь, девять, шесть, четыре или одиннадцать; а иные — семнадцать, шестнадцать или тринадцать. Что имел в виду каждый мудрец, считая элементы столь по-разному? О вечный Верховный, милостиво объясни мне это.
Verse 3
श्रीउद्धव उवाच कति तत्त्वानि विश्वेश सङ्ख्यातान्यृषिभि: प्रभो । नवैकादश पञ्च त्रीण्यात्थ त्वमिह शुश्रुम ॥ १ ॥ केचित् षड्विंशतिं प्राहुरपरे पञ्चविंशतिम् । सप्तैके नव षट् केचिच्चत्वार्येकादशापरे । केचित् सप्तदश प्राहु: षोडशैके त्रयोदश ॥ २ ॥ एतावत्त्वं हि सङ्ख्यानामृषयो यद्विवक्षया । गायन्ति पृथगायुष्मन्निदं नो वक्तुमर्हसि ॥ ३ ॥
Уддхава сказал: О Господь вселенной, сколько таттв насчитали мудрецы? Я слышал от Тебя: 9, 11, 5 и 3 — всего 28. Но одни утверждают 26, другие 25; кто-то — 7, 9, 6, 4 или 11; а иные — 17, 16 или 13. Прошу, объясни нам, какой смысл стоит за этими различными перечислениями.
Verse 4
श्रीभगवानुवाच युक्तं च सन्ति सर्वत्र भाषन्ते ब्राह्मणा यथा । मायां मदीयामुद्गृह्य वदतां किं नु दुर्घटम् ॥ ४ ॥
Господь Кришна ответил: Поскольку все материальные элементы присутствуют повсюду, естественно, что учёные брахманы анализировали их по-разному. Все эти философы говорили под покровом Моей мистической энергии, Моей майи; потому они могли утверждать что угодно, не противореча истине.
Verse 5
नैतदेवं यथात्थ त्वं यदहं वच्मि तत्तथा । एवं विवदतां हेतुं शक्तयो मे दुरत्यया: ॥ ५ ॥
Это не так, как ты говоришь; как Я говорю, так и есть. Разногласия философов в анализе побуждаются Моими непреодолимыми энергиями.
Verse 6
यासां व्यतिकरादासीद् विकल्पो वदतां पदम् । प्राप्ते शमदमेऽप्येति वादस्तमनुशाम्यति ॥ ६ ॥
От взаимодействия Моих энергий у спорящих возникают разные мнения. Но у тех, кто утвердил разум во Мне и обуздал чувства, исчезают различия восприятия, и потому устраняется сама причина спора.
Verse 7
परस्परानुप्रवेशात् तत्त्वानां पुरुषर्षभ । पौर्वापर्यप्रसङ्ख्यानं यथा वक्तुर्विवक्षितम् ॥ ७ ॥
О лучший из людей, поскольку тонкие и грубые элементы взаимно проникают друг в друга, философы по своему желанию по-разному подсчитывают число основных материальных начал.
Verse 8
एकस्मिन्नपि दृश्यन्ते प्रविष्टानीतराणि च । पूर्वस्मिन् वा परस्मिन् वा तत्त्वे तत्त्वानि सर्वश: ॥ ८ ॥
Даже в одном элементе можно увидеть, что в него вошли другие. Будь то в предшествующей причине или в последующем проявленном результате — во всех отношениях элементы присутствуют в элементах.
Verse 9
पौर्वापर्यमतोऽमीषां प्रसङ्ख्यानमभीप्सताम् । यथा विविक्तं यद्वक्त्रं गृह्णीमो युक्तिसम्भवात् ॥ ९ ॥
Поэтому, кто бы из этих мыслителей ни говорил, и включают ли они в своих подсчётах элементы в их предшествующие тонкие причины или в их последующие проявленные продукты, Я принимаю их выводы как авторитетные, ибо для каждой из теорий всегда можно дать логическое объяснение.
Verse 10
अनाद्यविद्यायुक्तस्य पुरुषस्यात्मवेदनम् । स्वतो न सम्भवादन्यस्तत्त्वज्ञो ज्ञानदो भवेत् ॥ १० ॥
Поскольку живое существо, с безначальных времён покрытое невежеством, не способно само осуществить самопознание, необходим иной, знающий Абсолютную Истину и могущий даровать ему это знание.
Verse 11
पुरुषेश्वरयोरत्र न वैलक्षण्यमण्वपि । तदन्यकल्पनापार्था ज्ञानं च प्रकृतेर्गुण: ॥ ११ ॥
Согласно знанию в гуне благости, между живым существом и верховным повелителем нет ни малейшего качественного различия; воображать различие — пустая спекуляция, и само это знание есть гуна природы.
Verse 12
प्रकृतिर्गुणसाम्यं वै प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । सत्त्वं रजस्तम इति स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतव: ॥ १२ ॥
Природа изначально существует как равновесие трёх материальных гун, принадлежащих лишь природе, а не трансцендентной душе. Эти гуны — благость, страсть и невежество — являются действенными причинами творения, поддержания и разрушения вселенной.
Verse 13
सत्त्वं ज्ञानं रज: कर्म तमोऽज्ञानमिहोच्यते । गुणव्यतिकर: काल: स्वभाव: सूत्रमेव च ॥ १३ ॥
В этом мире гуна благости признаётся знанием, гуна страсти — деятельностью ради плодов, а гуна тьмы — невежеством. Время воспринимается как взволнованное взаимодействие гун, а совокупность всех функциональных склонностей воплощена в первозданной сутре, то есть в махат-таттве.
Verse 14
पुरुष: प्रकृतिर्व्यक्तमहङ्कारो नभोऽनिल: । ज्योतिराप: क्षितिरिति तत्त्वान्युक्तानि मे नव ॥ १४ ॥
Я описал девять основных элементов: наслаждающуюся душу (пуруша), природу (пракрити), первичное проявление природы — махат-таттву, ложное эго, эфир, воздух, огонь, воду и землю.
Verse 15
श्रोत्रं त्वग्दर्शनं घ्राणो जिह्वेति ज्ञानशक्तय: । वाक्पाण्युपस्थपाय्वङ्घ्रि: कर्माण्यङ्गोभयं मन: ॥ १५ ॥
О Уддхава! Слух, осязание, зрение, обоняние и вкус — пять познающих чувств. Речь, руки, половые органы, анус и ноги — пять действующих чувств. Ум относится к обеим категориям.
Verse 16
शब्द: स्पर्शो रसो गन्धो रूपं चेत्यर्थजातय: । गत्युक्त्युत्सर्गशिल्पानि कर्मायतनसिद्धय: ॥ १६ ॥
Звук, осязание, вкус, запах и форма — объекты познающих чувств. Движение, речь, выделение и изготовление/ремесло — функции действующих чувств.
Verse 17
सर्गादौ प्रकृतिर्ह्यस्य कार्यकारणरूपिणी । सत्त्वादिभिर्गुणैर्धत्ते पुरुषोऽव्यक्त ईक्षते ॥ १७ ॥
В начале творения материальная природа, под влиянием гун благости, страсти и невежества, принимает облик совокупности тонких причин и грубых проявлений вселенной. Верховный Пуруша, непроявленный Параматма, не входит в это взаимодействие, а лишь взирает на природу.
Verse 18
व्यक्तादयो विकुर्वाणा धातव: पुरुषेक्षया । लब्धवीर्या: सृजन्त्यण्डं संहता: प्रकृतेर्बलात् ॥ १८ ॥
Когда материальные элементы, во главе с махат-таттвой, преобразуются, они получают свои особые силы от взгляда Верховного Господа; затем, соединённые мощью природы, они создают вселенское яйцо.
Verse 19
सप्तैव धातव इति तत्रार्था: पञ्चखादय: । ज्ञानमात्मोभयाधारस्ततो देहेन्द्रियासव: ॥ १९ ॥
По мнению некоторых философов, существует семь элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир, а также сознающая душа и Параматма — основа и материальных элементов, и индивидуальной души. Согласно этой теории, тело, чувства, прана и все материальные явления происходят из этих семи.
Verse 20
षडित्यत्रापि भूतानि पञ्चषष्ठ: पर: पुमान् । तैर्युक्त आत्मसम्भूतै: सृष्ट्वेदं समपाविशत् ॥ २० ॥
Иные философы утверждают, что существует шесть начал: пять великих элементов и шестое — Верховная Личность Бога, Бхагаван. Этот Господь, наделённый элементами, исходящими из Него Самого, творит вселенную и затем Сам входит в неё.
Verse 21
चत्वार्येवेति तत्रापि तेज आपोऽन्नमात्मन: । जातानि तैरिदं जातं जन्मावयविन: खलु ॥ २१ ॥
Некоторые философы признают четыре начала: огонь, воду и пищу/землю, исходящие из четвёртого — Атмана, Самости. Возникнув, эти начала порождают космическое проявление, в котором совершается вся материальная творимость.
Verse 22
सङ्ख्याने सप्तदशके भूतमात्रेन्द्रियाणि च । पञ्च पञ्चैकमनसा आत्मा सप्तदश: स्मृत: ॥ २२ ॥
Некоторые насчитывают семнадцать начал: пять великих элементов, пять объектов восприятия, пять чувств, ум и душу как семнадцатое.
Verse 23
तद्वत् षोडशसङ्ख्याने आत्मैव मन उच्यते । भूतेन्द्रियाणि पञ्चैव मन आत्मा त्रयोदश ॥ २३ ॥
Подобно этому, в счёте шестнадцати душу отождествляют с умом. А если принять пять элементов, пять чувств, ум, индивидуальную душу и Верховного Пурушу, получится тринадцать начал.
Verse 24
एकादशत्व आत्मासौ महाभूतेन्द्रियाणि च । अष्टौ प्रकृतयश्चैव पुरुषश्च नवेत्यथ ॥ २४ ॥
В счёте одиннадцати учитываются душа, великие элементы и чувства. А восемь грубых и тонких начал вместе с Пурушей (Верховным Господом) составляют девять, по мнению некоторых.
Verse 25
इति नानाप्रसङ्ख्यानं तत्त्वानामृषिभि: कृतम् । सर्वं न्याय्यं युक्तिमत्त्वाद् विदुषां किमशोभनम् ॥ २५ ॥
Так великие мудрецы по‑разному анализировали материальные элементы. Все их положения разумны, ибо изложены с достаточной логикой; подобная философская ясность естественна для подлинно учёных.
Verse 26
श्रीउद्धव उवाच प्रकृति: पुरुषश्चोभौ यद्यप्यात्मविलक्षणौ । अन्योन्यापाश्रयात् कृष्ण दृश्यते न भिदा तयो: । प्रकृतौ लक्ष्यते ह्यात्मा प्रकृतिश्च तथात्मनि ॥ २६ ॥
Шри Уддхава спросил: О Кришна, хотя пракрити и пуруша (живое существо) по своей природе различны, всё же из‑за взаимной опоры кажется, будто между ними нет различия. Душа как бы видится в природе, и природа — в душе.
Verse 27
एवं मे पुण्डरीकाक्ष महान्तं संशयं हृदि । छेत्तुमर्हसि सर्वज्ञ वचोभिर्नयनैपुणै: ॥ २७ ॥
О лотосоокий Кришна, о всеведущий Господь, прошу, рассекни в моём сердце это великое сомнение Своими словами, в которых явлено Твоё мастерство рассуждения.
Verse 28
त्वत्तो ज्ञानं हि जीवानां प्रमोषस्तेऽत्र शक्तित: । त्वमेव ह्यात्ममायाया गतिं वेत्थ न चापर: ॥ २८ ॥
Знание живых существ исходит лишь от Тебя, и Твоей же силой оно здесь похищается. Воистину, никто, кроме Тебя Самого, не может постичь подлинную природу Твоей атма-майи, Твоей иллюзорной энергии.
Verse 29
श्रीभगवानुवाच प्रकृति: पुरुषश्चेति विकल्प: पुरुषर्षभ । एष वैकारिक: सर्गो गुणव्यतिकरात्मक: ॥ २९ ॥
Верховная Личность Бога сказала: О лучший из людей, различие между пракрити и пурушей ясно. Это проявленное творение непрестанно изменяется, ибо основано на возмущении и смешении гун природы.
Verse 30
ममाङ्ग माया गुणमय्यनेकधा विकल्पबुद्धीश्च गुणैर्विधत्ते । वैकारिकस्त्रिविधोऽध्यात्ममेक- मथाधिदैवमधिभूतमन्यत् ॥ ३० ॥
Дорогой Уддхава, Моя материальная энергия, состоящая из трёх гун и действующая через них, проявляет многообразие творения и многообразие сознаний, воспринимающих его. Явный плод материального превращения понимается в трёх аспектах: адхьятмическом, адхидайвическом и адхибхаутическом.
Verse 31
दृग् रूपमार्कं वपुरत्र रन्ध्रे परस्परं सिध्यति य: स्वत: खे । आत्मा यदेषामपरो य आद्य: स्वयानुभूत्याखिलसिद्धसिद्धि: ॥ ३१ ॥
Зрение, видимая форма и отражённый образ солнца в отверстии глаза взаимно раскрывают друг друга; но изначальное солнце в небе самоочевидно и самосветно. Так же и Верховная Душа, первопричина всех существ и отличная от них, действует светом Своего собственного трансцендентного опыта как высший источник всего, что проявляется взаимно.
Verse 32
एवं त्वगादि श्रवणादि चक्षु- । र्जिह्वादि नासादि च चित्तयुक्तम् ॥ ३२ ॥
Так же и органы чувств — кожа, уши, глаза, язык и нос — а также функции тонкого тела: обусловленное сознание, ум, разум и ложное эго — могут быть рассмотрены через тройственное различение: чувство, объект восприятия и управляющее божество.
Verse 33
योऽसौ गुणक्षोभकृतो विकार: प्रधानमूलान्महत: प्रसूत: । अहं त्रिवृन्मोहविकल्पहेतु- र्वैकारिकस्तामस ऐन्द्रियश्च ॥ ३३ ॥
Когда три гуны природы приходят в возбуждение, возникающее превращение проявляется как ложное эго в трёх фазах — благости (вайкарика), страсти (айндрия/раджас) и невежества (тамас). Порожденное из махат-таттвы, возникшей из непроявленного прадханы, это ложное эго становится причиной всей материальной иллюзии и двойственности.
Verse 34
आत्मा परिज्ञानमयो विवादो ह्यस्तीति नास्तीति भिदार्थनिष्ठ: । व्यर्थोऽपि नैवोपरमेत पुंसां मत्त: परावृत्तधियां स्वलोकात् ॥ ३४ ॥
Умозрительный спор философов — «этот мир реален», «нет, он нереален» — основан на неполном знании Верховной Души и направлен лишь на постижение материальных двойственностей. Хотя такой спор бесплоден, люди, отвернувшие ум от Меня, от своего истинного Я, не в силах его оставить.
Verse 35
श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥
Шри Уддхава сказал: О Верховный Владыка, разум тех, кто предан корыстной карме, отворачивается от Тебя. Объясни мне, как они своими деяниями принимают высшие и низшие тела и затем оставляют их.
Verse 36
श्रीउद्धव उवाच त्वत्त: परावृत्तधिय: स्वकृतै: कर्मभि: प्रभो । उच्चावचान् यथा देहान् गृह्णन्ति विसृजन्ति च ॥ ३५ ॥ तन्ममाख्याहि गोविन्द दुर्विभाव्यमनात्मभि: । न ह्येतत् प्रायशो लोके विद्वांस: सन्ति वञ्चिता: ॥ ३६ ॥
О Говинда, поведай мне об этом: для лишённых духовного понимания это крайне трудно постичь. В этом мире, обманутые майей, люди — нередко даже учёные — обычно не осознают этих истин.
Verse 37
श्रीभगवानुवाच मन: कर्ममयं नृणामिन्द्रियै: पञ्चभिर्युतम् । लोकाल्लोकं प्रयात्यन्य आत्मा तदनुवर्तते ॥ ३७ ॥
Господь Кришна сказал: Материальный ум людей сформирован реакциями кармы и связан с пятью чувствами. Он переходит из одного тела в другое; душа, хотя и отлична от ума, следует за ним.
Verse 38
ध्यायन् मनोऽनु विषयान् दृष्टान् वानुश्रुतानथ । उद्यत् सीदत् कर्मतन्त्रं स्मृतिस्तदनु शाम्यति ॥ ३८ ॥
Ум, связанный узами кармы, постоянно созерцает объекты чувств — увиденные и услышанные по ведическому авторитету. Поэтому он словно возникает и исчезает вместе со своими объектами, и сила памяти угасает.
Verse 39
विषयाभिनिवेशेन नात्मानं यत् स्मरेत् पुन: । जन्तोर्वै कस्यचिद्धेतोर्मृत्युरत्यन्तविस्मृति: ॥ ३९ ॥
Погружаясь в объекты чувств, живое существо уже не вспоминает свою прежнюю личность. Полное забвение прежней телесной идентичности, по той или иной причине, называется «смертью».
Verse 40
जन्म त्वात्मतया पुंस: सर्वभावेन भूरिद । विषयस्वीकृतिं प्राहुर्यथा स्वप्नमनोरथ: ॥ ४० ॥
О щедрейший Уддхава, то, что зовётся рождением, есть лишь полное отождествление живого существа с новым телом. Оно принимает это тело так же, как принимает переживание сна или мечты за действительность.
Verse 41
स्वप्नं मनोरथं चेत्थं प्राक्तनं न स्मरत्यसौ । तत्र पूर्वमिवात्मानमपूर्वम् चानुपश्यति ॥ ४१ ॥
Как человек, переживающий сон или грёзу, не помнит прежних снов и грёз, так и живое существо в нынешнем теле, хотя существовало и ранее, считает, будто возникло лишь недавно.
Verse 42
इन्द्रियायनसृष्ट्येदं त्रैविध्यं भाति वस्तुनि । बहिरन्तर्भिदाहेतुर्जनोऽसज्जनकृद् यथा ॥ ४२ ॥
Поскольку ум, обитель чувств, создал отождествление с телом, тройственное материальное различие — высшее, среднее и низшее — кажется присутствующим в самой реальности души. Так «я» порождает внешнюю и внутреннюю двойственность, как человек может породить дурного сына.
Verse 43
नित्यदा ह्यङ्ग भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । कालेनालक्ष्यवेगेन सूक्ष्मत्वात्तन्न दृश्यते ॥ ४३ ॥
Дорогой Уддхава, материальные тела непрестанно возникают и исчезают под силой времени, чья стремительность неуловима. Но из-за тонкости времени никто этого не видит.
Verse 44
यथार्चिषां स्रोतसां च फलानां वा वनस्पते: । तथैव सर्वभूतानां वयोऽवस्थादय: कृता: ॥ ४४ ॥
Как пламя светильника, течение реки или плоды дерева проходят стадии изменения, так же и все материальные тела претерпевают перемены возраста и состояний.
Verse 45
सोऽयं दीपोऽर्चिषां यद्वत्स्रोतसां तदिदं जलम् । सोऽयं पुमानिति नृणां मृषा गीर्धीर्मृषायुषाम् ॥ ४५ ॥
Подобно тому как свет лампы состоит из бесчисленных лучей, которые каждое мгновение рождаются, изменяются и исчезают, человек с иллюзорным разумом, увидев свет на миг, ложно говорит: «Вот свет лампы». И как в текущей реке всё время проходит новая вода и уходит вдаль, но глупец, глядя на одну точку, утверждает: «Вот вода реки». Так же и материальное тело человека непрерывно меняется, однако те, кто напрасно тратит жизнь, принимают каждую его стадию за подлинное «я».
Verse 46
मा स्वस्य कर्मबीजेन जायते सोऽप्ययं पुमान् । म्रियते वामरो भ्रान्त्या यथाग्निर्दारुसंयुत: ॥ ४६ ॥
Личность в действительности не рождается из семени своих прошлых поступков и, будучи бессмертной, не умирает. По иллюзии живое существо кажется рождающимся и умирающим, как огонь, связанный с дровами, будто бы возникает и затем прекращается.
Verse 47
निषेकगर्भजन्मानि बाल्यकौमारयौवनम् । वयोमध्यं जरा मृत्युरित्यवस्थास्तनोर्नव ॥ ४७ ॥
Зачатие, вынашивание, рождение, младенчество, детство, юность, зрелость, старость и смерть — таковы девять состояний тела.
Verse 48
एता मनोरथमयीर्हान्यस्योच्चावचास्तनू: । गुणसङ्गादुपादत्ते क्वचित् कश्चिज्जहाति च ॥ ४८ ॥
Эти возвышенные и низменные состояния тела — порождения умственных фантазий. Из-за невежества, возникающего от соприкосновения с гунами материи, живое существо отождествляет себя с ними; иногда же удачливый человек способен оставить такую умственную выдумку.
Verse 49
आत्मन: पितृपुत्राभ्यामनुमेयौ भवाप्ययौ । न भवाप्ययवस्तूनामभिज्ञो द्वयलक्षण: ॥ ४९ ॥
По смерти отца или деда можно заключить о собственной смерти, а по рождению сына — понять состояние собственного рождения. Тот, кто таким образом трезво постигает возникновение и разрушение материальных тел, больше не подчинён этим двойственностям.
Verse 50
तरोर्बीजविपाकाभ्यां यो विद्वाञ्जन्मसंयमौ । तरोर्विलक्षणो द्रष्टा एवं द्रष्टा तनो: पृथक् ॥ ५० ॥
Мудрый, наблюдая рождение дерева из семени и его смерть после зрелости, остаётся отдельным свидетелем, отличным от дерева; так же и свидетель рождения и смерти материального тела пребывает отдельно от него.
Verse 51
प्रकृतेरेवमात्मानमविविच्याबुध: पुमान् । तत्त्वेन स्पर्शसम्मूढ: संसारं प्रतिपद्यते ॥ ५१ ॥
Неразумный человек, не различая себя и пракрити, принимает материальную природу за подлинную реальность; соприкасаясь с ней, он полностью заблуждается и вступает в круговорот сансары.
Verse 52
सत्त्वसङ्गादृषीन्देवान् रजसासुरमानुषान् । तमसा भूततिर्यक्त्वं भ्रामितो याति कर्मभि: ॥ ५२ ॥
Обусловленная душа, гонимая плодотворной кармой, соприкасаясь с гуной благости, рождается среди риши или полубогов; с гуной страсти — как асур или человек; а с гуной невежества — как призрак либо в животном царстве.
Verse 53
नृत्यतो गायत: पश्यन् यथैवानुकरोति तान् । एवं बुद्धिगुणान् पश्यन्ननीहोऽप्यनुकार्यते ॥ ५३ ॥
Как человек, видя танцующих и поющих, начинает им подражать, так и душа, хотя она не является деятелем материальных поступков, очаровывается качествами материального разума и вынуждена им подражать.
Verse 54
यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नदृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥
Как деревья, отражённые в колышущейся воде, кажутся дрожащими, и как земля кажется вращающейся, когда мы вращаем глазами, так и ты, о потомок Дашархов: переживание чувственных наслаждений, порождённое мечтательным умом, ложно; как картины сна, такова и сансара для души.
Verse 55
यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते भ्रमतीव भू: ॥ ५४ ॥ यथा मनोरथधियो विषयानुभवो मृषा । स्वप्नदृष्टाश्च दाशार्ह तथा संसार आत्मन: ॥ ५५ ॥
О потомок Дашархов! Материальная жизнь души и её переживание чувственных наслаждений в действительности ложны: как деревья кажутся дрожащими, отражаясь в взволнованной воде, или как земля кажется вращающейся, когда человек вращает глазами. Так и этот мир подобен фантазии и сну — лишь наваждение.
Verse 56
अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ५६ ॥
Даже когда предмета в действительности нет, у того, кто размышляет о чувственных наслаждениях, круговорот материальной жизни не прекращается; как и неприятные переживания во сне — хотя они нереальны, но всё же приходят.
Verse 57
तस्मादुद्धव मा भुङ्क्ष्व विषयानसदिन्द्रियै: । आत्माग्रहणनिर्भातं पश्य वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ ५७ ॥
Поэтому, о Уддхава, не пытайся наслаждаться объектами чувств с помощью материальных, нереальных чувств. Узри, как иллюзия, основанная на двойственности, препятствует постижению истинного Я (атмана).
Verse 58
क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥
Даже если дурные люди пренебрегают, оскорбляют, высмеивают или завидуют; даже если человека бьют, связывают или лишают заработка; даже если невежды плюют на него или оскверняют мочой, многократно потрясая его так и этак, — тот, кто стремится к высшему благу, должен и в беде разумом поднять себя и удержаться в безопасности на духовной ступени.
Verse 59
क्षिप्तोऽवमानितोऽसद्भि: प्रलब्धोऽसूयितोऽथवा । ताडित: सन्निरुद्धो वा वृत्त्या वा परिहापित: ॥ ५८ ॥ निष्ठ्युतो मूत्रितो वाज्ञैर्बहुधैवं प्रकम्पित: । श्रेयस्काम: कृच्छ्रगत आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ ५९ ॥
Даже если дурные люди пренебрегают, оскорбляют, высмеивают или завидуют; даже если человека бьют, связывают или лишают заработка; даже если невежды плюют на него или оскверняют мочой, многократно потрясая его так и этак, — тот, кто стремится к высшему благу, должен и в беде разумом поднять себя и удержаться в безопасности на духовной ступени.
Verse 60
श्रीउद्धव उवाच यथैवमनुबुध्येयं वद नो वदतां वर ॥ ६० ॥
Шри Уддхава сказал: О лучший из говорящих, прошу, объясни мне, как мне надлежит правильно понять это.
Verse 61
सुदु:सहमिमं मन्ये आत्मन्यसदतिक्रमम् । विदुषामपि विश्वात्मन् प्रकृतिर्हि बलीयसी । ऋते त्वद्धर्मनिरतान् शान्तांस्ते चरणालयान् ॥ ६१ ॥
О Душа вселенной, я считаю почти невыносимыми несправедливые оскорбления, наносимые невеждами, ибо материальная природа поистине сильна; даже ученым трудно их терпеть. Лишь Твои преданные, твердые в Твоей дхарме и любовном служении и обретшие мир у прибежища Твоих лотосных стоп, способны сносить такие обиды.
Because subtle causes and gross effects mutually pervade one another, a thinker may either (a) include an element within its prior subtle cause or (b) count it separately as a later manifest product. Kṛṣṇa states that such analyses occur under His māyā-śakti, and thus multiple enumerations can be coherent when their assumptions are made explicit. The point is not to win argument but to recognize that all categories ultimately rest on the Supreme Lord’s sanction and that realized intelligence fixed in Him dissolves quarrel.
Kṛṣṇa teaches that prakṛti is the transforming field structured by the guṇas, whereas the jīva is the conscious enjoyer/witness. They appear interwoven because consciousness becomes conditioned through subtle instruments (mind, intelligence, false ego) and identifies with bodily states. Yet the soul remains distinct as the observer, just as one who witnesses a tree’s birth and death is not the tree. The Supreme Soul remains self-manifest and separate, like the sun illuminating the mutual functioning of eye, form, and reflected light.
Death is described as total forgetfulness of the previous embodied identity when the jīva transitions to a new body formed by karma; birth is total identification with the new body, similar to accepting a dream as real. Since bodies are constantly transforming under time, the delusion is to equate any temporary stage with the self. Realistic discernment (viveka) frees one from the dualities of lamentation and fear.
The chapter concludes that one seeking the highest goal should remain spiritually safe even when insulted, beaten, deprived, or humiliated. This is not passivity but disciplined intelligence: refusing to descend into bodily identification and reactive hatred. Such tolerance (titikṣā) supports steady remembrance and detachment from sense gratification, preparing the practitioner to ask—like Uddhava—how to properly internalize and understand these teachings in lived experience.