Adhyaya 21
Ekadasha SkandhaAdhyaya 2143 Verses

Adhyaya 21

Dharma, Purity, and the Inner Purpose of the Vedas (Karma-kāṇḍa Reoriented to Bhakti)

Продолжая систематическое наставление Кришны Уддхаве о том, как обусловленная жизнь регулируется и превосходится, эта глава переходит от общей духовной дисциплины к точной классификации дхармы/адхармы и чистоты/нечистоты (śuddhi/aśuddhi). Господь объясняет: отказ от признанных путей — бхакти, анализа в духе санкхьи и предписанного долга — ведёт в самсару, тогда как стойкость в своём надлежащем положении является благочестием. Далее Он излагает, как чистота оценивается в зависимости от места, времени, вещества и обстоятельств, включая правила о загрязнённых землях, благоприятных сроках и способах очищения землёй, водой, огнём, ветром, временем и мантрой. Глава завершается критикой «цветистых» ведических обещаний: плодовые утверждения прельщают привязанного к материальному, но не определяют высшее благо. Кришна раскрывает более глубокую герменевтику: звук Вед (омкара и размеры) исходит из Него и возвращается к Нему; карма-канда, упасана-канда и джняна-канда тайно указывают лишь на Него одного. Это подготавливает к следующему движению Уддхава-гиты, где внешние предписания ещё больше внутренне преобразуются в прямое богососредоточенное постижение и предание себя.

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥

Верховный Господь сказал: Те, кто оставляет эти пути ко Мне — состоящие из бхакти, знания и упорядоченного исполнения долга, — и, ведомые беспокойными чувствами, предаются ничтожным желаниям, неизбежно блуждают в круговороте сансары.

Verse 2

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥

Стойкость в своём собственном положении и долге (свадхарме) провозглашается добродетелью и заслугой; отклонение же от него — пороком и грехом. Так оба определены несомненно.

Verse 3

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥

О безгрешный Уддхава, даже среди вещей одного рода, чтобы понять должное, следует различать их достоинства и пороки, благоприятное и неблагоприятное; потому и установлены чистота и нечистота — ради дхармы, ради мирских дел и ради поддержания жизненного пути.

Verse 4

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥

Я открыл этот образ жизни тем, кто несёт бремя мирских религиозных предписаний.

Verse 5

भूम्यम्ब्वग्‍न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥

Земля, вода, огонь, воздух и эфир — пять первоэлементов, из которых состоят тела всех обусловленных душ, от самого Брахмы до неподвижных существ; и все они исходят из Единой Верховной Личности Бога, Бхагавана.

Verse 6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥

Дорогой Уддхава, хотя все материальные тела сложены из одних и тех же пяти элементов и потому равны, ведические писания устанавливают различные имена и формы, чтобы живые существа могли достичь цели жизни.

Verse 7

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥

О святой Уддхава, чтобы ограничить материалистическую деятельность, Я установил во всех материальных вещах — включая время, пространство и предметы — различие между должным и недолжным, между достоинством и пороком.

Verse 8

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥

Среди мест те, где нет пятнистых антилоп, где нет преданности брахманам, и бесплодные земли, подобные Кикате, считаются оскверненными землями.

Verse 9

कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥

Определенное время считается чистым, когда оно подходит — либо по своей природе, либо благодаря наличию соответствующих предметов — для выполнения предписанного долга.

Verse 10

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥

Чистота или нечистота объекта устанавливается применением другого объекта, словами, ритуалами, воздействием времени или в зависимости от относительной величины.

Verse 11

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥

Нечистые вещи могут налагать или не налагать греховные реакции на человека, в зависимости от его силы или слабости, интеллекта, богатства, местоположения и физического состояния.

Verse 12

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥

Различные предметы, такие как зерно, деревянная утварь, изделия из кости, нити, жидкости, металлы, шкуры и глиняные предметы, очищаются временем, ветром, огнем, землей и водой.

Verse 13

अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥

Очищающее средство считается уместным, если при применении оно устраняет дурной запах или грязный налёт с осквернённого предмета и возвращает его к естественному состоянию.

Verse 14

स्‍नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्‌द्विज: ॥ १४ ॥

Душа очищается омовением, милостыней, аскезой, возрастом, личной силой, очистительными обрядами, предписанными обязанностями и, превыше всего, памятованием обо Мне. Дваждырождённый должен быть очищен, прежде чем совершать свои дела.

Verse 15

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्‌भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥

Мантра очищается, когда произносится с должным знанием, а труд очищается, когда посвящается Мне. Так, очищая место, время, вещество, деятеля, мантры и дело — эти шесть — человек становится праведным; пренебрежение ими есть неправедность.

Verse 16

क्व‍‍चिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भ‍िदामेव बाधते ॥ १६ ॥

Иногда по силе ведических предписаний добродетель становится грехом, а иногда то, что обычно греховно, становится добродетелью. Такие особые правила стирают ясную грань между праведностью и грехом.

Verse 17

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥

Те же действия, что низвергли бы возвышенного человека, не вызывают падения у тех, кто уже пал; ведь лежащий на земле не может упасть ещё ниже. Материальное общение, продиктованное собственной природой, считается врождённым качеством.

Verse 18

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥

Отказываясь от того или иного греховного либо материально-страстного занятия, человек освобождается от его уз. Такое отречение — основа благого дхармического пути людей, устраняющая скорбь, омрачение и страх.

Verse 19

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥

Приписывая объектам чувств привлекательные качества, человек привязывается к ним. Из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — распри среди людей.

Verse 20

कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥

Из распри рождается нестерпимый гнев, а за ним следует тьма невежества. Эта тьма быстро поглощает широкое сознание и разум человека.

Verse 21

तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥

О святой Уддхава, лишённый подлинного разума считается словно пустым. Сбившись с истинной цели жизни, он тупеет, подобно обморочному или мёртвому.

Verse 22

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्र‍ोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥

Из-за погружённости в чувственные наслаждения человек не узнаёт ни себя, ни других. Живя в невежестве, как дерево, он напрасно проводит жизнь, лишь дыша, словно меха кузнеца.

Verse 23

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥

Шастрические изречения, обещающие плоды, не предписывают людям высшее благо; это лишь приманка, побуждающая к благотворным обязанностям дхармы, как обещание сладости, чтобы ребёнок принял полезное лекарство.

Verse 24

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥

Одним лишь материальным рождением смертные умом привязываются к чувственным наслаждениям, сохранению жизни и своим близким; так их ум погружается в причины бед, губящие подлинную пользу души.

Verse 25

न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥

Не ведающие своей истинной пользы блуждают по тягостному пути материального бытия, постепенно уходя во тьму; зачем же мудрецу побуждать их ещё и к чувственным наслаждениям через Веды, если эти глупцы и так внимают ведическим предписаниям?

Verse 26

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥

Не понимая истинного назначения ведического знания, некоторые с извращённым умом провозглашают высшей истиной цветистые ведические обещания материальных наград; но подлинные знатоки Вед так никогда не говорят.

Verse 27

कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥

Полные вожделения, скупости и алчности принимают одни лишь цветы за плод жизни; ослеплённые блеском огня и задыхающиеся от дыма, они не узнают своей истинной природы.

Verse 28

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्‍‍‍‍‍त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥

О Уддхава, те, кто, почитая ведические обряды, предаются чувственным наслаждениям, не понимают, что Я пребываю в сердце каждого и что вся вселенная исходит из Меня и не отлична от Меня. Они подобны людям, чьи глаза застланы туманом.

Verse 29

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Те, кто поклялся чувственным наслаждениям, не понимают сокровенного вывода ведического знания, изложенного Мною. Если бы страсть к насилию поощрялась в ягье, было бы предписание; но злодеи ради собственного удовольствия жестоко закалывают невинных животных и через жертвоприношения поклоняются девам, предкам и вождям призрачных существ.

Verse 30

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

Те, кто поклялся чувственным наслаждениям, не понимают сокровенного вывода ведического знания, изложенного Мною. Если бы страсть к насилию поощрялась в ягье, было бы предписание; но злодеи ради собственного удовольствия жестоко закалывают невинных животных и через жертвоприношения поклоняются девам, предкам и вождям призрачных существ.

Verse 31

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥

Этот мир подобен сну: приятно слушать о нём, но в действительности он нереален. Как глупый купец бросает своё подлинное богатство ради бесплодных спекуляций, так и ослеплённые люди оставляют всё действительно ценное и гонятся за возвышением в материальные небеса, воображая в сердце всевозможные благословения.

Verse 32

रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥

Утвердившиеся в раджасе, саттве и тамасе поклоняются соответствующим божествам и силам, во главе с Индрой, которые проявляют те же гуны. Но они не поклоняются Мне должным образом.

Verse 33

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Поклоняющиеся полубогам думают: «В этой жизни мы совершим жертвоприношения и почтим девов; затем отправимся на небеса и будем наслаждаться там. Когда наслаждение иссякнет, мы вернёмся в этот мир и родимся в знатных родах как богатые домохозяева». Ослеплённые гордыней и жадностью, они сбиты с толку цветистыми речами Вед и не испытывают вкуса к повествованиям обо Мне, Верховном Господе.

Verse 34

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

Так люди, чьё сознание уведено цветистыми речами Вед, чрезмерно гордые и алчные, не находят вкуса даже к беседам обо Мне, ибо в них не пробуждается нектар бхакти.

Verse 35

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्‍त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥

Эти Веды, хотя и разделены на три части, в конечном счёте раскрывают тему Брахмана и атмана. Однако риши и мантры говорят намёками, в сокровенной форме, и такие тайные описания также приятны Мне.

Verse 36

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥

Шабда-брахма — трансцендентный звук Вед — крайне труден для постижения и проявляется на разных уровнях в пране, чувствах и уме. Этот ведический звук безграничен, глубок и непроницаем, подобно океану.

Verse 37

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥

Я, Верховная Личность Бога с бесконечной силой, пребывающий во всех существах, Сам утверждаю ведическую звуковую вибрацию в форме омкары (oṁkāra) внутри каждого живого. Она воспринимается тонко, словно единственная нить волокна на стебле лотоса.

Verse 38

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Как паук извлекает из своего сердца паутину и выпускает её через рот, так и Бхагаван, Верховная Личность, из небесного пространства Своего сердца, посредством ума, мыслящего звуки прикосновения (sparśa), являет первозданную, звучащую прану, исполненную ведических размеров и амритного трансцендентного блаженства.

Verse 39

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Этот Владыка, состоящий из священных размеров и исполненный амриты, разворачивает ведический звук тысячами путей, украшая его буквами, проявленными из Омкары: согласными, гласными, шипящими и полугласными.

Verse 40

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

Он творит ведическую речь, развернутую в многообразии выражений, через размеры, где каждый следующий прибавляет четыре слога к предыдущему, и она становится великим звуком без предела; затем в конце Сам Господь вновь втягивает это проявление ведического звука в Себя.

Verse 41

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्‌क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्‍ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥

Ведические размеры таковы: Гаятри, Ушник, Ануштуп, Брихати, Панкити, Триштуп, Джагати, Атиччханда, Атйашти, Атиджагати и Ативират.

Verse 42

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥

Сокровенное сердце ведического знания — «что оно предписывает, что возвещает, что повторяет и что выдвигает как вариант» — в этом мире поистине не понимает никто, кроме Меня.

Verse 43

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥

Я Сам — жертвоприношение (ягья), предписанное Ведами, и Я же — Божество, достойное поклонения. Меня выдвигают как различные философские гипотезы, и Меня же затем опровергают анализом. Так трансцендентная звуковая вибрация утверждает Меня как сущностный смысл всего ведического знания. Веды подробно рассматривают материальную двойственность как лишь мою силу майи и в конце полностью отвергают эту двойственность, обретая собственное удовлетворение.

Frequently Asked Questions

Because for conditioned souls burdened by mundane dharma, regulated distinctions of purity help restrain sense-driven behavior and stabilize svadharma. The chapter simultaneously subordinates these rules to the higher purifier—remembrance of Kṛṣṇa—showing that external śuddhi is a pedagogical support meant to mature into internal God-consciousness.

It treats such statements as inducements (arthavāda): they motivate materially attached people to perform regulated, beneficial duties rather than unrestrained vice. Yet they are not the Veda’s confidential conclusion; the final purport is realization of Bhagavān, who is the sacrifice, the worshipable object, and the meaning established after philosophical analysis.

Kṛṣṇa states that only He fully knows the Vedas’ confidential purpose—what karma-kāṇḍa rituals actually aim at, what upāsanā-kāṇḍa worship formulas truly indicate, and what jñāna-kāṇḍa hypotheses ultimately resolve—because all three are meant to converge upon Him as āśraya.

Acceptance of sense objects as desirable produces attachment; attachment generates lust; lust leads to quarrel; quarrel produces anger; anger deepens ignorance; and ignorance eclipses intelligence—leaving the person ‘dead-like,’ forgetful of self and others, and trapped in saṁsāra.