Adhyaya 19

Verse 1

श्री-भगवान् उवाच यो विद्या-श्रुत-सम्पन्नः आत्मवान् नानुमानिकः । मया-मात्रम् इदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥

Верховный Господь сказал: Тот, кто наделён истинным знанием и слушанием Писаний, кто владеет собой и не предаётся умозрительным догадкам, должен понять, что этот мир поддерживается лишь Мною, и затем предать Мне даже своё знание.

Verse 2

ज्ञानिनस् त्व् अहम् एवेष्टः स्वार्थो हेतुश् च सम्मतः । स्वर्गश् चैवापवर्गश् च नान्यो 'र्थो मद्-ऋते प्रियः ॥

Для мудрых Я один — возлюбленный, признанный их истинной выгодой и самой целью. И рай, и освобождение пребывают во Мне; дорогой, помимо Меня нет иной подлинной цели.

Verse 3

ज्ञान-विज्ञान-संसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम । ज्ञानी प्रियतमो 'तो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥

Те, кто совершенен в знании и осознанном постижении, знают Мою высшую обитель. Потому истинный мудрец Мне наиболее дорог, ибо знанием он носит Меня в себе.

Verse 4

तपस् तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतराणि च । नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञान-कलया कृता ॥

Аскеза, паломничество, повторение мантр, милостыня и другие очищающие практики сами по себе не способны дать то совершенство, которое достигается даже малой долей истинного духовного знания.

Verse 5

तस्माज् ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानम् उद्धव । ज्ञान-विज्ञान-सम्पन्नो भज मां भक्ति-भावतः ॥

Итак, о Уддхава, познав своё истинное Я вместе с духовным знанием, стань исполненным джняны и виджняны и поклоняйся Мне с внутренним настроением бхакти.

Verse 6

ज्ञान-विज्ञान-यज्ञेन माम् इष्ट्वात्मानम् आत्मनि । सर्व-यज्ञ-पतिं मां वै संसिद्धिं मुनयो 'गमन् ॥

Жертвой джняны и виджняны мудрецы поклонялись Мне в себе как Параматме; ибо Я — Владыка всех жертв, и потому они достигли совершенства.

Verse 7

त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्वयत् । जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् आद्यन्तयोऱ्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥

О Уддхава, тройственное превращение — творение, поддержание и разрушение — покоится на Тебе. Майя, стоящая между началом и концом, не касается Тебя, ибо Ты превыше и уз, и освобождения. Если в мире видны рождение и прочие изменения, они принадлежат той майе — что они значат для Тебя? Нереальное существует лишь в промежутке между своим началом и концом.

Verse 8

श्री-उद्धव उवाच ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद् वैराग्य-विज्ञान-युतं पुराणम् । आख्याहि विश्वेश्वर विश्व-मूर्ते त्वद्-भक्ति-योगं च महद्-विमृग्यम् ॥

Шри Уддхава сказал: О Владыка вселенной, о Ты, чья форма — сама вселенная, поведай мне это обширное и совершенно чистое знание Пураны, соединённое с отречением и реализованным пониманием; и также объясни Твой бхакти-йог, который ищут постичь даже великие души.

Verse 9

ताप-त्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश । पश्यामि नान्यच् छरणं तवाङ्घ्रि- द्वन्द्वातपत्राद् अमृताभिवर्षात् ॥

О Господь, владыка пути в сансаре, я поражён свирепыми тремя страданиями и горю внутри. Я не вижу иного прибежища, кроме пары Твоих лотосных стоп — зонта от палящего зноя и дождя нектара.

Verse 10

दष्टं जनं सम्पतितं बिले 'स्मिन् कालाहिना क्षुद्र-सुखोरु-तर्षम् । समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर् वचोभिर् आसीञ्च महाऽनुभाव ॥

О великая душа, этот человек ужален змеёй времени и пал в эту яму, пылая жаждой мелких наслаждений. Из сострадания подними его и окропи своими освобождающими словами.

Verse 11

श्री-भगवान् उवाच इत्थम् एतत् पुरा राजा भीष्मं धर्म-भृतां वरम् । अजात-शत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नो 'नुशृण्वताम् ॥

Верховный Господь сказал: Так в древности царь Аджаташатру (Юдхиштхира) спросил Бхишму, лучшего среди хранителей дхармы, когда все мы внимали.

Verse 12

निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्-निधन-विह्वलः । श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान् मोक्ष-धर्मान् अपृच्छत ॥

После окончания битвы Бхараты царь, потрясённый гибелью дорогих друзей, выслушал многие наставления о дхарме и затем особо спросил о дхарме освобождения.

Verse 13

तान् अहं ते 'भिधास्यामि देव-व्रत-मखाच् छ्रुतान् । ज्ञान-वैराग्य-विज्ञान-श्रद्धा-भक्त्युपबृंहितान् ॥

Теперь я изложу тебе те принципы, услышанные на жертвоприношении Дева-враты (Бхишмы), обогащённые знанием, отрешённостью, осуществлённым пониманием, верой и бхакти.

Verse 14

नवैकादश पञ्च त्रीन् भावान् भूतेषु येन वै । ईक्षेताथैकम् अप्येषु तज् ज्ञानं मम निश्चितम् ॥

Таково Моё окончательное понимание: знание — это то, благодаря чему во всех существах видят принципы девяти, одиннадцати, пяти и трёх, и также видят Единого — Высшую Реальность — присутствующего среди них.

Verse 15

एतद् एव हि विज्ञानं न तथैकॆन येन यत् । स्थित्युत्पत्त्यप्ययान् पश्येद् भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥

Вот подлинное, осуществлённое знание: им ясно видят поддержание, возникновение и растворение всех состояний бытия, сложенных из трёх гун; односторонний взгляд не равен этой мудрости.

Verse 16

आदाव् अन्ते च मध्ये च सृज्यात् सृज्यं यद् अन्वियात् । पुनस् तत्प्रतिसङ्क्रमे यच् छिष्येत तदेव सत् ॥

То, что присутствует в начале, в середине и в конце—проникая и творца, и творимое,—и что остаётся, когда творение возвращается при растворении, лишь то и есть подлинное бытие (сат).

Verse 17

श्रुतिः प्रत्यक्षम् ऐतिह्यम् अनुमानं चतुष्टयम् । प्रमाणेष्व् अनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते ॥

Шрути (откровенное писание), непосредственное восприятие, историческая традиция и умозаключение—четыре прамāны. Но поскольку они не абсолютно неизменны и допускают разные толкования, мудрый отрешается от одной лишь спорящей спекуляции.

Verse 18

कर्मणां परिणामित्वाद् आ-विरिञ्च्याद् अमङ्गलम् । विपश्चिन् नश्वरं पश्येद् अदृष्टम् अपि दृष्ट-वत् ॥

Поскольку плоды кармы неизбежно изменчивы, всё в этом мире—от самого низкого состояния до Брахмы—в конце концов приходит к неблагому исходу. Потому прозорливый видит даже невидимое как уже увиденное: все такие достижения тленны.

Verse 19

भक्ति-योगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ । पुनश्च कथयिष्यामि मद्-भक्तेः कारणं परम् ॥

О безгрешный, я уже прежде изложил тебе бхакти-йогу, ибо ты радуешься, слушая о ней; теперь же вновь скажу о высшей причине, благодаря которой рождается преданность Мне.

Verse 20

श्रद्धामृत-कथायां मे शश्वन् मद्-अनुकीर्तनम् । परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥

Вера в Мои нектарные повествования, непрестанное воспевание Моей славы, непоколебимая преданность Моему поклонению и молитвы, прославляющие Меня гимнами,—так питается и утверждается бхакти ко Мне.

Verse 21

आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् । मद्भक्तपूजाभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥

Почтительная внимательность в служении Мне, поклон всем телом, почитание Моих преданных как ещё более высокого (чем поклонение Мне), и видение всех существ с пониманием их связи со Мной,—таковы признаки бхакти.

Verse 22

मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गुणेरणम् । मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥

Направлять телесные действия ради Меня, речью описывать Мои качества, приносить Мне ум и отрекаться от всех корыстных желаний—это тоже составляющие бхакти.

Verse 23

मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च । इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद् व्रतं तपः ॥

Ради Меня оставляют материальную выгоду, а также отрекаются от чувственных наслаждений и личного счастья. Что бы ни совершалось—поклонение, милостыня, жертвоприношение, повторение мантр, обеты или аскеза—если это делается ради Меня, то это и есть истинная духовная практика.

Verse 24

एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् । मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥

О Уддхава, благодаря таким религиозным практикам у людей, посвятивших Мне самих себя, рождается бхакти ко Мне. Какая же иная цель может ещё оставаться?

Verse 25

यदात्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् । धर्मं ज्ञानं स वैराग्यमैश्वर्यं चाभिपद्यते ॥

Когда ум принесён в дар и утверждён в Атмане/Господе, умиротворён и укреплён саттвой, тогда он естественно обретает истинную дхарму, осуществлённое знание, отрешённость и духовное могущество.

Verse 26

यदर्पितं तद्विकल्पे इन्द्रियैः परिधावति । रजस्-वलं चासन्-निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥

Но когда ум не принесён поистине (Атману/Господу), он через чувства мечется за объектами, омрачается раджасом, опирается на нереальное; знай, что это перевёрнутое состояние сознания.

Verse 27

धर्मो मद्-भक्ति-कृत् प्रोक्तो ज्ञानं चैकाात्म्य-दर्शनम् । गुणेष्व् असङ्गो वैराग्यम् ऐश्वर्यं चाणिमादयः ॥

Я провозгласил: истинная дхарма — то, что пробуждает ко Мне бхакти. Истинное знание — видение единства «я». Непривязанность к гунам зовётся отречением, а Моё величие — мистические совершенства, начиная с анимы.

Verse 28

श्री-उद्धव उवाच यमः कति-विदः प्रोक्तो नियमो वारि-कर्षण । कः शमः को दमः कृष्ण ॥

Шри Уддхава сказал: О Кришна, уносящий всякую скорбь, сколько видов ямы описано? И что такое нияма? Что такое шама и что такое дама?

Verse 29

का तितिक्षा धृतिः प्रभो किं दानं किं तपः शौर्यं । किं सत्यं ऋतमुच्यते कस्त्यागः किं धनं चेष्टं ॥

О Господь, что есть истинная терпимость (титикша) и что есть стойкость (дхрити)? Что есть дарение, что есть тапас, и что есть подлинная доблесть? Что есть истина, и что зовётся рита — правдивость, согласная с космическим порядком? Что есть истинное отречение, что есть настоящее богатство и какое усилие наиболее желанно?

Verse 30

को यज्ञः का च दक्षिणा पुंसः किं स्विद् बलं श्रीमन् । भगो लाभश्च केशव का विद्या ह्रीः परा का श्रीः ॥

О досточтимый Господь, что есть жертвоприношение (ягья) и что есть истинная дакшина — должное подношение? В чём подлинная сила человека? О Кешава, что есть истинное богатство и истинная прибыль? Что есть истинное знание, высшая стыдливость и высшая Шри — красота и благоденствие?

Verse 31

किं सुखं दुःखम् एव च कः पण्डितः कश् च मूर्खः । कः पन्था उत्पथश् च कः कः स्वर्गो नरकः कः स्वित् ॥

Что есть счастье и что есть страдание? Кто поистине учёный, а кто глупец? Каков истинный путь и каков ложный обходной путь? И что есть рай, и что есть ад?

Verse 32

को बन्धुर् उत किं गृहम् क आढ्यः को दरिद्रो वा । कृपणः कः क ईश्वरः एतान् प्रश्नान् मम ब्रूहि । विपरीतांश् च सत्-पते श्री-भगवान् उवाच ॥

Кто есть истинный друг и что есть подлинный дом? Кто по-настоящему богат, а кто беден? Кто скупец, а кто истинный владыка? О Господь святых, объясни мне эти вопросы — и также их противоположности. Тогда Верховный Господь сказал.

Verse 33

अहिंसा सत्यं अस्तेयम् असङ्गो ह्रीर् असञ्चयः । आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥

Ненасилие, правдивость, неворовство, непривязанность, стыдливость и ненакопительство; вера в Веды, брахмачарья, дисциплинированное молчание, стойкость, прощение и бесстрашие — таковы возвышающие добродетели, которые следует взращивать.

Verse 34

शौचं जपस् तपो होमः श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् । तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिर् आचार्यसेवनम् ॥

Чистота, повторение мантр (джапа), аскеза, огненные подношения (хома), гостеприимство с верой и поклонение Мне; паломничество к святым местам, усилие ради блага других, удовлетворённость и служение духовному учителю — всё это также священные практики.

Verse 35

एते यमाः स-नियमाः उभयोर् द्वादश स्मृताः । पुंसाम् उपासितास् तात यथा-कामं दुहन्ति हि ॥

Эти ямы и ниямы — всего двенадцать — помнятся как двойная дисциплина. О дорогой Уддхава, когда люди почитают и практикуют их, они воистину дают желанные плоды согласно цели каждого.

Verse 36

शमो मन्-निष्ठता बुद्धेर् दम इन्द्रिय-संयमः । तितिक्षा दुःख-सम्मर्षो जिह्वोपस्थ-जयो धृतिः ॥

Шама — это утвердить разум во Мне; дама — это обуздание чувств. Титикша — терпеливо переносить страдание; дхрити — победить язык и половое влечение.

Verse 37

दण्ड-न्यासः परं दानं काम-त्यागस् तपः स्मृतम् । स्वभाव-विजयः शौर्यं सत्यं च सम-दर्शनम् ॥

Отложить побуждение наказывать — высшая милостыня. Отречение от похоти названо истинной аскезой. Победить собственную обусловленную природу — подлинная доблесть, а истина — видеть всех существ равным взором.

Verse 38

अन्यच् च सुनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता । कर्मस्व् असङ्गमः शौचं त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥

И далее: приятная и правдивая речь восхваляется мудрыми. Чистота — это непривязанность в делах, а истинное отречение называется отказом от чувства собственности и эгоистических притязаний.

Verse 39

धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञो 'हं भगवत्तमः । दक्षिणा ज्ञान-सन्देशः प्राणायामः परं बलम् ॥

Для людей дхарма — самое желанное богатство. Я, Всевышний Господь, и есть сам яджня. Истинная дакшина — передача духовного знания, а высшая сила — пранаяма, владычество над жизненным дыханием.

Verse 40

भगो म ऐश्वर्यो भावो लाभो मद्-भक्तिर उत्तमः । विद्यात्मनि भिदा-बाधो जुगुप्सा ह्रीर अकर्मसु ॥

Моё истинное богатство — божественное владычество; истинная прибыль — высшая бхакти ко Мне. Истинное знание — устранение чувства различия в самом «я», а подлинная стыдливость — отвращение и стыд перед тем, что не следует делать.

Verse 41

श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःख-सुखात्ययः । दुःखं काम-सुखापेक्षा पण्डितो बन्ध-मोक्ष-वित् ॥

Истинное процветание — взращивание качеств, таких как самостоятельность и независимость. Истинное счастье — превзойти и удовольствие, и боль. Истинное страдание — жажда чувственных наслаждений и зависимость от удовольствия. Подлинно учёный — тот, кто знает природу уз и освобождения.

Verse 42

मूर्खो देहाद्य-हं-बुद्धिः पन्था मन्-निगमः स्मृतः । उत्पथश् चित्त-विक्षेपः स्वर्गः सत्त्व-गुणोदयः ॥

Глупец — тот, кто отождествляет «я» с телом и его продолжениями. Истинный путь — Моё наставление, данное в Ведах. Ложный путь — рассеяние и отвлечение ума. Небо — это подъём и преобладание гуны благости (саттвы).

Verse 43

नरकस् तम-उन्नाहो बन्धुर् गुरुर् अहं सखे । गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्य् आढ्य उच्यते ॥

Друг мой, ад — это разрастание тьмы невежества. Я — твой истинный доброжелатель и духовный учитель. Это человеческое тело — твой настоящий дом, и поистине богат тот, кто богат добродетелями.

Verse 44

दरिद्रो यस् त्व् असन्तुष्टः कृपणो यो 'जितेन्द्रियः । गुणेष्व् असक्त-धीर् ईशो गुण-सङ्गो विपर्ययः ॥

По-настоящему беден тот, кто неудовлетворён; по-настоящему скуп тот, кто не покорил чувства. Истинный владыка — тот, чей разум не привязан к гунам; привязанность к гунам — противоположность, то есть зависимость и перевёрнутость.

Verse 45

एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः । किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुण-दोषयोः ॥ गुण-दोष-दृशिर्दोषो गुणस्तूभय-वर्जितः ॥

О Уддхава, на все твои вопросы дано верное разъяснение. К чему же многословие? Признак добродетели и порока таков: сама склонность видеть «хорошее» и «плохое» есть порок, а истинная благость — быть свободным от обоих.