Adhyaya 13

Verse 1

श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥

Верховная Личность Бога сказала: Три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество — относятся к материальному разуму, а не к духовной душе. Развивая материальную благость, можно победить страсть и невежество, а взращивая трансцендентную благость (шуддха-саттву), можно освободиться даже от материальной благости.

Verse 2

सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भ‍‍‍क्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥

Когда живое существо прочно утверждается в гуне благости, тогда религиозные принципы, отмеченные преданным служением Мне, становятся явными. Благость укрепляется поклонением тому, что уже находится в благости, и из этого возникает и развивается дхарма.

Verse 3

धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥

Дхарма, укреплённая возрастанием саттвы, уничтожает раджас и тамас; когда оба повержены, их корень — адхарма — быстро исчезает.

Verse 4

आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥

Писания, вода, общение с детьми или людьми, место, время, деятельность, рождение, медитация, повторение мантр и очистительные обряды — эти десять являются причинами проявления гун по‑разному.

Verse 5

तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥

Среди этих десяти мудрецы, знающие Веды, восхваляют саттвическое, порицают и отвергают тамасическое, а к раджасическому относятся безразлично.

Verse 6

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥

Чтобы возрастала саттва, человеку следует взращивать лишь саттвическое. Тогда возникает дхарма, а из дхармы пробуждается знание — пока не восстановится память об атмане и не исчезнет ложное отождествление с телом и умом.

Verse 7

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥

Огонь, возникший от трения бамбука, сжигает сам бамбуковый лес — источник своего рождения — и затем угасает собственным действием. Так же из взаимодействия гун возникают тонкое и грубое тела; если использовать ум и тело для взращивания знания, это просветление уничтожает гуны, породившие тело, и ум с телом умиротворяются.

Verse 8

श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, люди обычно знают, что материальные наслаждения приносят в будущем великое страдание, и всё же стремятся к ним. О Господь, как может знающий поступать подобно псу, ослу или козлу?

Verse 9

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

Верховная Личность Бога сказала: Дорогой Уддхава, в сердце беспечного возникает искажённое понимание «я». Тогда поднимается грозный раджас, и ум, по природе пребывающий в благости, становится изменчивым и смущённым.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

Ум, заражённый раджасом, строит и перестраивает множество замыслов. Так, постоянно размышляя о гунах природы, глупец мучается невыносимыми материальными желаниями.

Verse 11

करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥

Тот, кто не обуздал чувства, попадает под власть желаний и сбивается с толку мощными волнами раджаса. Хотя он ясно видит, что итогом будет будущее страдание, он всё равно совершает материальные действия.

Verse 12

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषद‍ृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥

Хотя разум учёного может быть смущён раджасом и тамасом, он должен без лености вновь подчинить ум. Ясно видя загрязнение гун, он не привязывается.

Verse 13

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥

Человек должен быть внимателен и собран, не предаваясь лени и унынию. Овладев пранаямой и правильной позой (асаной), пусть он на рассвете, в полдень и на закате постепенно утверждает ум во Мне; так ум полностью погрузится во Меня.

Verse 14

एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥

Подлинная йога, как ее учили Мои преданные ученики во главе с Санакой, такова: отвлеки ум от всех объектов и прямо, должным образом, погрузи его во Мне одном.

Verse 15

श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кешава, когда и в каком облике Ты наставил Санаку и его братьев в этой науке йоги? Я желаю узнать об этом.

Verse 16

श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥

Верховная Личность Бога сказала: Однажды умственные сыновья Хираньягарбхи Брахмы — мудрецы во главе с Санакой — спросили своего отца о тонком предмете высшей, единственно-устремлённой цели йоги.

Verse 17

सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥

Мудрецы во главе с Санакой сказали: О Господь, ум входит в гуны — объекты чувств, и сами объекты, в виде желания, входят в ум. Как же тому, кто жаждет освобождения и стремится переправиться за пределы деятельности чувственного наслаждения, разрушить эту взаимную связь между объектами и умом? Проясни нам это.

Verse 18

श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्न‍बीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, когда так спросили, великий дев Брахма, саморожденный и породивший живых существ, глубоко размышлял над зерном вопроса своих сыновей во главе с Санакой; но его разум, затронутый собственным творческим деянием, не смог найти сущностного ответа.

Verse 19

स मामचिन्तयद् देव: प्रश्न‍पारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥

Брахма, желая перейти на другой берег этого вопроса, сосредоточил ум на Мне; и тогда Я явился ему в образе Хамсы.

Verse 20

द‍ृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥

Увидев Меня, мудрецы, поставив Брахму впереди, подошли, поклонились Моим стопам и прямо спросили: «Кто Ты?»

Verse 21

इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥

Дорогой Уддхава, тогда мудрецы, жаждущие познать высшую истину, спросили Меня; теперь выслушай от Меня то, что Я сказал им.

Verse 22

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न‍ ईद‍ृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥

О брахманы, если, спрашивая Меня «Кто Ты?», вы полагаете, что Я тоже джива и что между нами нет высшего различия—ибо все души в конечном счёте едины,—то как ваш вопрос может быть возможен и уместен? В итоге, каково истинное прибежище и основание и для вас, и для Меня?

Verse 23

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्न‍ो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥

Если, спрашивая «Кто Ты?», ты имеешь в виду материальное тело, знай: все тела сложены из пяти великих элементов и по сути равны. Тогда следовало бы спросить: «Кто вы пятеро?» Когда в основании всё одно, различать тела ради вопроса бессмысленно; это лишь слова без цели.

Verse 24

मनसा वचसा द‍ृष्‍ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥

В этом мире всё, что воспринимается умом, речью, зрением и прочими чувствами, — это Я один; нет ничего помимо Меня. Поймите это ясно, прямо рассмотрев действительность.

Verse 25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥

Дорогие сыновья, ум по природе входит в объекты, окрашенные гунами, и сами объекты входят в ум. Но и этот материальный ум, и его объекты — лишь обозначения, покрывающие живую душу, частицу Меня, и заставляющие её казаться «телом».

Verse 26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥

Из-за постоянного чувственного наслаждения сознание снова и снова входит в объекты гун, а сами объекты, рожденные умом, ярко присутствуют в нём. Познав Мою трансцендентную природу, практикующий оставляет оба: материальный ум и его объекты.

Verse 27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥

Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон — три функции разума, порождаемые гунами материальной природы. Живое существо в теле установлено как отличное от этих трёх состояний и пребывает их свидетелем.

Verse 28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥

Когда душа связана узами сансары, побуждающими её действовать в гунах природы, пусть она утвердится во Мне — в Турии, четвёртом состоянии, — и оставит это рабство; тогда ум и чувственные предметы материи отступят сами собой.

Verse 29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥

Оковы, созданные ложным эго, порабощают душу и дают ей результат, противоположный её подлинному желанию. Потому разумный должен оставить тревогу о мирских наслаждениях и пребывать в Господе, превосходящем функции материального сознания.

Verse 30

यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥

По Моему наставлению следует сосредоточить ум лишь на Мне. Но если человек продолжает видеть множество разных ценностей и целей, вместо того чтобы видеть всё во Мне, то, хотя он кажется бодрствующим, он на самом деле спит во сне из-за неполного знания — как тот, кому снится, будто он проснулся.

Verse 31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नद‍ृशो यथा ॥ ३१ ॥

Состояния бытия, воображаемые как отдельные от Верховной Личности Бога, не имеют подлинного существования, хотя и порождают чувство отделённости от Абсолютной Истины. Как сновидец воображает множество действий и наград, так и живое существо, считая себя отдельным от Господа, ложно совершает кармические поступки, принимая их за причину будущих плодов и путей.

Verse 32

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सद‍ृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्‍त्रिगुणवृत्तिद‍ृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥

В бодрствовании живое существо всеми чувствами наслаждается мимолётными свойствами тела и ума; во сне оно переживает подобное внутри ума; а в глубоком сне без сновидений все переживания сворачиваются в неведение. Вспоминая и созерцая последовательность бодрствования, сна и глубокого сна, оно понимает, что остаётся одним и тем же во всех трёх состояниях и пребывает над гунами; так оно становится владыкой чувств.

Verse 33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥

Так размышляйте: три состояния ума, порождённые гунами природы, по действию Моей майи воображаются существующими во Мне. Утвердив истину атмана, возьмите острый меч знания—обретённый рассуждением и наставлениями риши, Вед и шастр,—и отсеките ложное эго, оплот всех сомнений; затем поклоняйтесь Мне, пребывающему в сердце.

Verse 34

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं द‍ृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्‍त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥

Следует видеть, что этот материальный мир — особая иллюзия, игра ума: вещи здесь крайне зыбки, сегодня видимы, завтра исчезают, как красная полоса от вращаемого горящего прута. Атман по природе — единое чистое сознание; но майя являет его как многообразие. Под действием гун сознание делится на бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон; все эти различия восприятия в сущности — майя, подобная сну.

Verse 35

द‍ृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व‍ च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥

Поняв временную и иллюзорную природу вещей, отведи взор от обмана и стань свободен от желаний. Вкушая счастье атмана, пребывай в молчании, оставив материальные речи и дела. Если иногда приходится видеть мир, помни: он не есть высшая реальность, потому и оставлен. С такой непрерывной памятью до самой смерти ты не падёшь вновь в иллюзию.

Verse 36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥

Как пьяный не замечает, в пальто он или в рубахе, так и совершенный, постигший свою вечную природу, не замечает, сидит ли или стоит временное тело. По воле Бога тело может окончиться или по Его же воле быть получено новое, но самореализованная душа не придаёт этому значения, как пьяный не ведает о своей одежде.

Verse 37

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥

Материальное тело, несомненно, движется под властью высшей судьбы и потому должно жить вместе с чувствами и праной, пока действует карма, переживая своё прарабдха. Но самореализованная душа, пробуждённая к абсолютной реальности и вознесённая в совершенной самадхи-йоге, никогда больше не подчинится телу и его многообразным проявлениям, зная их как тело, увиденное во сне.

Verse 38

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥

О почтенные брахманы! Я изложил вам сокровенное знание санкхьи и йоги. Знайте: Я — Вишну, Верховная Личность Бога, явившийся, чтобы разъяснить вам ваши подлинные обязанности дхармы.

Verse 39

अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥

О лучшие из брахманов, знайте: Я — высшее прибежище йоги, санкхьи, истины, риты, могущества, красоты, славы и самообладания.

Verse 40

मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥

Все высшие трансцендентные качества — быть выше гун, непривязанность, благожелательность, наивысшая возлюбленность, Параматма, равностность повсюду и свобода от материальных уз — находят во Мне прибежище и достойный объект поклонения.

Verse 41

इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥

[Господь Кришна продолжил:] О Уддхава, Моими словами были рассечены все сомнения мудрецов во главе с Санакой. Поклоняясь Мне с высшей бхакти, они воспевали Мою славу превосходными гимнами.

Verse 42

तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥

Так величайшие мудрецы во главе с Санакой совершили Мне совершенное поклонение и прославление; и на глазах у Парамештхи Брахмы Я возвратился в Свою обитель.