Adhyaya 2
Dvitiya SkandhaAdhyaya 237 Verses

Adhyaya 2

The Lord in the Heart and the Discipline of Yoga-Bhakti

Продолжая начальный акцент песни на слушании и утверждении ума в Верховном, Шукадева объясняет Парикшиту, что Брахма до проявления творения вновь обрел сознание, медитируя на вират-рупу и удовлетворяя Господа, тем самым связывая космогонию с преданностью (бхакти), а не с самостоятельной материальной причинностью. Он критикует вводящий в заблуждение ведический звук, уводящий людей к небесным амбициям, и призывает довольствоваться необходимым, отрекаться и полагаться на защиту Господа, а не льстить богатым. Далее дается конкретная медитативная теология: Господь как Параматма в сердце, с четырьмя руками и божественными украшениями, и поэтапный метод созерцания от лотосных стоп к улыбающемуся лику, постепенно очищающий разум. Затем описывается йогический уход в момент смерти: регулирование праны, слияние ума и «я» к Сверхдуше, и противопоставление бескорыстных бхакти-йогинов тем, кто ищет сиддхи или высшие планеты. Повествование расширяется космологическими путями (Сушумна, Вайшванара, Шишумара, Махарлока, Сатьялока) и завершается доктринальным выводом: ведическое исследование Брахмы утверждает, что влечение к Шри Кришне — высшая дхарма; постоянное слушание и памятование возвращают к Богу, подготавливая к более глубоким рассказам о творении и к явной кришна-центричной теологии «Бхагаватам» в следующих главах.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच एवं पुरा धारणयात्मयोनि- र्नष्टां स्मृतिं प्रत्यवरुध्य तुष्टात् । तथा ससर्जेदममोघद‍ृष्टि- र्यथाप्ययात् प्राग् व्यवसायबुद्धि: ॥ १ ॥

Шри Шукадева Госвами сказал: В древности, до проявления космоса, саморожденный Брахма, медитируя на вселенскую форму (вираṭ-рупу), удовлетворил Господа и восстановил утраченную память. Затем, обладая безошибочным видением и твёрдой решимостью, он вновь устроил творение, как было прежде.

Verse 2

शाब्दस्य हि ब्रह्मण एष पन्था यन्नामभिर्ध्यायति धीरपार्थै: । परिभ्रमंस्तत्र न विन्दतेऽर्थान् मायामये वासनया शयान: ॥ २ ॥

Путь изложения ведических звуков (шабда-брахмана) столь сбивает с толку, что направляет разум людей к пустым целям, вроде небесных царств. Обусловленные души, словно во сне, кружат в желаниях иллюзорных наслаждений, но в действительности не вкушают там никакого осязаемого счастья.

Verse 3

अत: कविर्नामसु यावदर्थ: स्यादप्रमत्तो व्यवसायबुद्धि: । सिद्धेऽन्यथार्थे न यतेत तत्र परिश्रमं तत्र समीक्षमाण: ॥ ३ ॥

Поэтому просветлённый человек в мире имён должен стремиться лишь к самому необходимому. Пусть он будет внимателен и твёрд в решимости и не добивается лишнего, ибо он ясно видит: такие усилия — лишь напрасный тяжкий труд.

Verse 4

सत्यां क्षितौ किं कशिपो: प्रयासै- र्बाहौ स्वसिद्धे ह्युपबर्हणै: किम् । सत्यञ्जलौ किं पुरुधान्नपात्र्या दिग्वल्कलादौ सति किं दुकूलै: ॥ ४ ॥

Если сама земля — достаточное ложе, к чему кровать и постель? Если собственные руки могут быть подушкой, к чему подушка? Если ладони могут служить сосудом, к чему множество утвари? Если есть покров — кора деревьев и одеяние сторон света, к чему одежды?

Verse 5

चीराणि किं पथि न सन्ति दिशन्ति भिक्षां नैवाङ्‌घ्रिपा: परभृत: सरितोऽप्यशुष्यन् । रुद्धा गुहा: किमजितोऽवति नोपसन्नान् कस्माद् भजन्ति कवयो धनदुर्मदान्धान् ॥ ५ ॥

Разве на дороге не найдутся лохмотья? Разве деревья, живущие ради других, больше не подают милостыню? Разве реки высохли и не дают воды жаждущим? Разве горные пещеры закрылись? И главное — разве непобедимый Господь Аджита не хранит полностью предавшихся Ему? Почему же мудрецы льстят тем, кого ослепляет опьянение тяжко нажитым богатством?

Verse 6

एवं स्वचित्ते स्वत एव सिद्ध आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्त: । तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥ ६ ॥

Так, утвердившись в себе, следует служить и поклоняться Параматме, пребывающему в собственном сердце. Он — всемогущий, вечный и безграничный Бхагаван, высшая цель жизни; поклонение Ему прекращает саму причину обусловленного бытия в сансаре.

Verse 7

कस्तां त्वनाद‍ृत्य परानुचिन्ता- मृते पशूनसतीं नाम कुर्यात् । पश्यञ्जनं पतितं वैतरण्यां स्वकर्मजान् परितापाञ्जुषाणम् ॥ ७ ॥

Кто, кроме грубых материалистов, отвергнет такую трансцендентную мысль и станет цепляться лишь за преходящие имена? Они видят толпы людей, павших в реку страданий, подобную Вайтарани, и терпящих муки, рожденные плодами собственных дел.

Verse 8

केचित् स्वदेहान्तर्हृदयावकाशे प्रादेशमात्रं पुरुषं वसन्तम् । चतुर्भुजं कञ्जरथाङ्गशङ्ख- गदाधरं धारणया स्मरन्ति ॥ ८ ॥

Иные, посредством сосредоточения (дхараны), вспоминают Пурушоттаму, пребывающего внутри тела в области сердца, величиной лишь праде́ша‑матра, с четырьмя руками, держащими лотос, чакру, раковину (шанкху) и булаву (гаду).

Verse 9

प्रसन्नवक्त्रं नलिनायतेक्षणं कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससम् । लसन्महारत्नहिरण्मयाङ्गदं स्फुरन्महारत्नकिरीटकुण्डलम् ॥ ९ ॥

Его лик сияет радостью; глаза раскрыты, как лепестки лотоса. Он облачён в жёлтые одежды, подобные пыльце кадамбы, и украшен золотыми драгоценностями; корона и серьги из самоцветов сверкают.

Verse 10

उन्निद्रहृत्पङ्कजकर्णिकालये योगेश्वरास्थापितपादपल्लवम् । श्रीलक्षणं कौस्तुभरत्नकन्धर- मम्‍लानलक्ष्म्या वनमालयाचितम् ॥ १० ॥

Его лотосные стопы покоятся на сердечном лотосе великих йогинов. На груди сияют знак Шриватса и драгоценность Каустубха; на плечах сверкают самоцветы, а весь Его стан украшен свежей цветочной гирляндой (ванамалой).

Verse 11

विभूषितं मेखलयाङ्गुलीयकै- र्महाधनैर्नूपुरकङ्कणादिभि: । स्निग्धामलाकुञ्चितनीलकुन्तलै- र्विरोचमानाननहासपेशलम् ॥ ११ ॥

Он украшен поясом, драгоценными перстнями на пальцах, ножными браслетами, запястьями и прочими убранствами. Его чистые, умащённые волосы вьются с синеватым отливом, а лицо, озарённое улыбкой, необычайно пленительно.

Verse 12

अदीनलीलाहसितेक्षणोल्लसद्- भ्रूभङ्गसंसूचितभूर्यनुग्रहम् । ईक्षेत चिन्तामयमेनमीश्वरं यावन्मनो धारणयावतिष्ठते ॥ १२ ॥

Его великодушные лилы, сияние улыбчивого взгляда и лёгкий изгиб бровей — всё это знаки Его обильной милости. Потому следует созерцать эту трансцендентную форму Господа, пока ум способен удерживаться в медитации.

Verse 13

एकैकशोऽङ्गानि धियानुभावयेत् पादादि यावद्धसितं गदाभृत: । जितं जितं स्थानमपोह्य धारयेत् परं परं शुद्ध्यति धीर्यथा यथा ॥ १३ ॥

В медитации следует поочерёдно созерцать члены Господа, держащего булаву: начиная с лотосных стоп и продвигаясь до улыбающегося лица. Утвердив ум на одной части и одержав над ним победу, нужно оставить её и удерживать на более высокой; так, ступень за ступенью, разум всё более очищается.

Verse 14

यावन्न जायेत परावरेऽस्मिन् विश्वेश्वरे द्रष्टरि भक्तियोग: । तावत् स्थवीय: पुरुषस्य रूपं क्रियावसाने प्रयत: स्मरेत ॥ १४ ॥

Пока не пробудится бхакти-йога к Верховному Господу, Зрителю мира трансцендентного и материального, в конце предписанных обязанностей следует с усердием помнить и созерцать вселенскую форму Господа.

Verse 15

स्थिरं सुखं चासनमास्थितो यति- र्यदा जिहासुरिममङ्ग लोकम् । काले च देशे च मनो न सज्जयेत् प्राणान् नियच्छेन्मनसा जितासु: ॥ १५ ॥

О царь, когда йог желает покинуть этот мир людей, пусть ум его не запутывается во времени и месте; удобно и неподвижно сев, он должен регулировать праṇу и умом обуздать чувства.

Verse 16

मन: स्वबुद्ध्यामलया नियम्य क्षेत्रज्ञ एतां निनयेत् तमात्मनि । आत्मानमात्मन्यवरुध्य धीरो लब्धोपशान्तिर्विरमेत कृत्यात् ॥ १६ ॥

Затем йог, чистым разумом, должен слить ум с живым существом (кшетра-джня), а живое существо — с Параматмой. Так он обретает labdhopaśānti и прекращает всякую иную деятельность.

Verse 17

न यत्र कालोऽनिमिषां पर: प्रभु: कुतो नु देवा जगतां य ईशिरे । न यत्र सत्त्वं न रजस्तमश्च न वै विकारो न महान् प्रधानम् ॥ १७ ॥

В том трансцендентном состоянии labdhopaśānti нет власти разрушительного времени, которому подвластны даже девы. Там нет ни саттвы, ни раджаса, ни тамаса; нет ложного эго, нет махат-таттвы и нет праधаны — материальной природы.

Verse 18

परं पदं वैष्णवमामनन्ति तद् यन्नेति नेतीत्यतदुत्सिसृक्षव: । विसृज्य दौरात्म्यमनन्यसौहृदा हृदोपगुह्यार्हपदं पदे पदे ॥ १८ ॥

Трансценденталисты называют высшее состояние вайшнавской обителью, где, говоря «нети, нети», отвергают всё безбожное. Потому чистый преданный, оставив дурное сердце и пребывая в единственной дружбе с Господом, хранит Его лотосные стопы в сердце и поклоняется им каждое мгновение, шаг за шагом.

Verse 19

इत्थं मुनिस्तूपरमेद् व्यवस्थितो विज्ञानद‍ृग्वीर्यसुरन्धिताशय: । स्वपार्ष्णिनापीड्य गुदं ततोऽनिलं स्थानेषु षट्‍सून्नमयेज्जितक्लम: ॥ १९ ॥

Так мудрец, силой духовного знания, утверждается в абсолютном постижении и гасит материальные желания. Затем, прижав пяткой отверстие для испражнения, он поднимает пра́ну по шести главным местам, переходя от одного к другому, победив усталость.

Verse 20

नाभ्यां स्थितं हृद्यधिरोप्य तस्मा- दुदानगत्योरसि तं नयेन्मुनि: । ततोऽनुसन्धाय धिया मनस्वी स्वतालुमूलं शनकैर्नयेत् ॥ २० ॥

Созерцающий преданный должен медленно поднять пра́ну от пупка к сердцу, оттуда движением удана — к груди, а затем, разумно отыскивая нужные места, постепенно довести её до корня нёба.

Verse 21

तस्माद् भ्रुवोरन्तरमुन्नयेत निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्ष: । स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठद‍ृष्टि- र्निर्भिद्य मूर्धन् विसृजेत्परं गत: ॥ २१ ॥

Затем бхакти-йоги поднимает пра́ну между бровями. Перекрыв семь выходов жизненного воздуха и оставаясь непривязанным, он удерживает неподвижный взор полму́хурты; после чего, пробив отверстие в темени, достигает Высшего и оставляет все материальные связи.

Verse 22

यदि प्रयास्यन् नृप पारमेष्ठ्यं वैहायसानामुत यद् विहारम् । अष्टाधिपत्यं गुणसन्निवाये सहैव गच्छेन्मनसेन्द्रियैश्च ॥ २२ ॥

Однако, о царь, если йоги сохраняет желание более утончённых материальных наслаждений — переселиться на Брахмалоку, странствовать в пространстве с вайхаясами, обрести восемь совершенств или положение на одном из миллионов миров, — тогда ему приходится уносить с собой ум и чувства, сформированные гунами.

Verse 23

योगेश्वराणां गतिमाहुरन्त- र्बहिस्त्रिलोक्या: पवनान्तरात्मनाम् । न कर्मभिस्तां गतिमाप्नुवन्ति विद्यातपोयोगसमाधिभाजाम् ॥ २३ ॥

Говорят, что движение йогешвар — тех, кто имеет пра́ну как внутреннее «я», — не знает преград ни внутри, ни за пределами трёх миров. Силой знания, аскезы, йоги и самадхи (и мощью бхакти) они обретают такую свободу; карми и грубые материалисты никогда её не достигают.

Verse 24

वैश्वानरं याति विहायसा गत: सुषुम्णया ब्रह्मपथेन शोचिषा । विधूतकल्कोऽथ हरेरुदस्तात् प्रयाति चक्रं नृप शैशुमारम् ॥ २४ ॥

О царь, когда йог, следуя сияющей Сушумне по пути Брахмы, пересекает Молочный океан, стремясь к Брахмалоке, он прежде достигает Вайшванары — мира божества огня — и там полностью очищается от всякой скверны; затем он поднимается ещё выше, к кругу Шишумары, чтобы приблизиться к Господу Хари, Верховной Личности Бога.

Verse 25

तद् विश्वनाभिं त्वतिवर्त्य विष्णो- रणीयसा विरजेनात्मनैक: । नमस्कृतं ब्रह्मविदामुपैति कल्पायुषो यद् विबुधा रमन्ते ॥ २५ ॥

Этот Шишумара — ось вращения всей вселенной, и его называют пупом Вишну (Гарбходакашайи Вишну). Лишь йог способен превзойти этот круг и, с очищенным «я», достичь Махарлоки, почитаемой знатоками Брахмана, где чистые мудрецы, такие как Бхригу, наслаждаются жизнью длительностью в целую кальпу.

Verse 26

अथो अनन्तस्य मुखानलेन दन्दह्यमानं स निरीक्ष्य विश्वम् । निर्याति सिद्धेश्वरयुष्टधिष्ण्यं यद् द्वैपरार्ध्यं तदु पारमेष्ठ्यम् ॥ २६ ॥

Затем, когда пламя, исходящее из уст Ананты, охватывает огнём всю вселенную, йог видит, как все планеты обращаются в пепел; и потому он отправляется на Сатьялоку (Парамештхью) на небесных кораблях, которыми пользуются великие сиддхи. Продолжительность жизни на Сатьялоке исчисляется как дви-парардха, то есть равна сроку жизни Брахмы.

Verse 27

न यत्र शोको न जरा न मृत्यु- र्नार्तिर्न चोद्वेग ऋते कुतश्चित् । यच्चित्ततोऽद: कृपयानिदंविदां दुरन्तदु:खप्रभवानुदर्शनात् ॥ २७ ॥

На Сатьялоке нет ни скорби, ни старости, ни смерти; нет никакой боли, а потому нет и тревог. Лишь иногда, по причине сознания, возникает сострадание к тем, кто не знает пути преданного служения и потому подвергается непреодолимым страданиям в материальном мире.

Verse 28

ततो विशेषं प्रतिपद्य निर्भय- स्तेनात्मनापोऽनलमूर्तिरत्वरन् । ज्योतिर्मयो वायुमुपेत्य काले वाय्वात्मना खं बृहदात्मलिङ्गम् ॥ २८ ॥

Достигнув Сатьялоки, преданный, посредством тонкого тела, бесстрашно входит в особую тождественность, подобную грубому телу. Затем, шаг за шагом, он восходит по состояниям бытия: от земли к воде, от воды к огню, от огня к сияющему свету и от света к воздуху, пока наконец не достигает эфирной стадии — обширного акаши (ākāśa).

Verse 29

घ्राणेन गन्धं रसनेन वै रसं रूपं च द‍ृष्टय‍ा श्वसनं त्वचैव । श्रोत्रेण चोपेत्य नभोगुणत्वं प्राणेन चाकूतिमुपैति योगी ॥ २९ ॥

Так йог, обонянием превосходя запах, языком — вкус, зрением — формы, кожей — осязание, а слухом — тонкую вибрацию эфира, затем посредством праны достигает силы намерения и выходит за пределы объектов чувств.

Verse 30

स भूतसूक्ष्मेन्द्रियसंनिकर्षं मनोमयं देवमयं विकार्यम् । संसाद्य गत्या सह तेन याति विज्ञानतत्त्वं गुणसंनिरोधम् ॥ ३० ॥

Садхака, превзойдя соприкосновение грубых элементов и тонких чувств — это умственное и «божественное» преобразование, — движется далее и достигает уровня виджняна-таттвы, где гуны сдерживаются и нейтрализуются.

Verse 31

तेनात्मनात्मानमुपैति शान्त- मानन्दमानन्दमयोऽवसाने । एतां गतिं भागवतीं गतो य: स वै पुनर्नेह विषज्जतेऽङ्ग ॥ ३१ ॥

Так душа достигает своего умиротворённого естества и в конце пребывает в высшем ананде — полноте блаженства. О дорогой, кто обретает эту бхагаватскую цель, тот больше не привязывается к материальному миру.

Verse 32

एते सृती ते नृप वेदगीते त्वयाभिपृष्टे च सनातने च । ये वै पुरा ब्रह्मण आह तुष्ट आराधितो भगवान् वासुदेव: ॥ ३२ ॥

О царь, эти пути воспеты в Ведах, и сказанное мною в ответ на твой вопрос — истина вечная. В древности Сам Бхагаван Васудева, удовлетворённый должным поклонением, поведал это Брахме.

Verse 33

न ह्यतोऽन्य: शिव: पन्था विशत: संसृताविह । वासुदेवे भगवति भक्तियोगो यतो भवेत् ॥ ३३ ॥

Для тех, кто блуждает в круговороте материального бытия, нет пути благоприятнее этого: чтобы возникла бхакти-йога к Бхагавану Васудеве, Шри Кришне.

Verse 34

भगवान् ब्रह्म कार्त्स्‍न्येन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया । तदध्यवस्यत् कूटस्थो रतिरात्मन् यतो भवेत् ॥ ३४ ॥

Благословенный Брахма, с великой сосредоточенностью, трижды изучил Веды и, тщательно их исследовав, установил: влечение и бхакти к Шри Кришне, Верховной Личности Бога, есть высшее совершенство дхармы.

Verse 35

भगवान् सर्वभूतेषु लक्षित: स्वात्मना हरि: । द‍ृश्यैर्बुद्ध्यादिभिर्द्रष्टा लक्षणैरनुमापकै: ॥ ३५ ॥

Господь Хари, Шри Кришна, пребывает во всех существах вместе с индивидуальной душой. Это постигается и выводится по признакам — через видение, разум и иные способности познания.

Verse 36

तस्मात् सर्वात्मना राजन् हरि: सर्वत्र सर्वदा । श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यो भगवान्नृणाम् ॥ ३६ ॥

Потому, о царь, каждому человеку следует всегда и повсюду всем сердцем слушать о Хари, прославлять Его и помнить о Бхагаване.

Verse 37

पिबन्ति ये भगवत आत्मन: सतां कथामृतं श्रवणपुटेषु सम्भृतम् । पुनन्ति ते विषयविदूषिताशयं व्रजन्ति तच्चरणसरोरुहान्तिकम् ॥ ३७ ॥

Те, кто через слух пьёт нектар повествований о Бхагаване, возлюбленном преданных, очищают сердце, осквернённое чувственными наслаждениями, и в конце достигают близости Его лотосных стоп — высшей обители.

Frequently Asked Questions

Because the chapter distinguishes śreyaḥ (ultimate good) from preyaḥ (temporary pleasure). Heaven-oriented aims keep the jīva within karma’s cycle, whereas the Bhāgavatam’s Vedic conclusion is devotion to Bhagavān; thus, misdirected Vedic engagement becomes “hard labor for nothing” when it does not awaken service to the Lord.

By aṅga-dhyāna: begin at the lotus feet and move upward—feet, calves, thighs, torso, ornaments, and finally the smiling face—fixing the mind sequentially. This graduated concentration purifies intelligence and stabilizes remembrance, making meditation devotional rather than merely technical.

This refers to Paramātmā, the localized expansion of the Supreme Lord situated in the heart, described with four hands and divine symbols. The chapter treats this as a valid object of meditation, yet it culminates in the higher conclusion that direct devotional service and attraction to Śrī Kṛṣṇa is the most auspicious and complete realization.

Śiśumāra is presented as the cosmic pivot (identified as the navel of Garbhodakaśāyī Viṣṇu) around which the universe turns. The yogī’s journey beyond it symbolizes transcending lower cosmic conditioning and aligning consciousness with Lord Hari, moving toward purified realms and ultimately toward spiritual perfection.

A bhakti-yogī aims for freedom from material desire and return to the Supreme, therefore transcending the need for planetary promotion or powers. A siddhi-seeking yogī retains subtle material desire, so he must carry a materially molded mind and senses, remaining within the graded cosmos rather than attaining final, desireless perfection.