Adhyaya 29

Verse 1

प्राचीनबर्हिरुवाच भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते । कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिता: ॥ १ ॥

Царь Прачинабархи сказал: О Бхагаван, мы не смогли до конца постичь смысл твоего аллегорического повествования о царе Пуранджане. Лишь мудрецы, совершенные в духовном знании, понимают его; мы же, ослеплённые привязанностью к плодотворной деятельности, с трудом улавливаем его цель.

Verse 2

नारद उवाच पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद् व्यनक्त्यात्मन: पुरम् । एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥ २ ॥

Нарада продолжил: Знай, что Пуранджана — это джива, которая по собственной карме принимает «город», то есть тело. Она переселяется в тела с одной ногой, двумя, тремя, четырьмя, многими ногами или вовсе без ног; и, считая себя наслаждающимся, именуется Пуранджаной.

Verse 3

योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वर: । यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणै: ॥ ३ ॥

Тот, кого я назвал «непознанным», — это Бхагаван, Верховная Личность Бога, владыка и вечный друг дживы. Живые существа не могут постичь Его через материальные имена, деяния или качества; потому для обусловленной души Он остаётся вечно непознаваемым.

Verse 4

यदा जिघृक्षन् पुरुष: कार्त्स्‍न्येन प्रकृतेर्गुणान् । नवद्वारं द्विहस्ताङ्‌घ्रि तत्रामनुत साध्विति ॥ ४ ॥

Когда джива желает в полной мере наслаждаться гунами пракрити, она среди множества форм предпочитает тело с девятью «вратами», двумя руками и двумя ногами, считая его наилучшим. Так она получает человеческое или девическое (полубожеское) тело.

Verse 5

बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम् । यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन् पुमान् भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥ ५ ॥

Слово pramadā здесь означает материальный разум, то есть невежество, создающее чувство «я» и «моё». Опираясь на него, человек отождествляет себя с телом и через чувства наслаждается и страдает под влиянием гун; так джива попадает в ловушку обусловленности.

Verse 6

सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् । सख्यस्तद्वृत्तय: प्राण: पञ्चवृत्तिर्यथोरग: ॥ ६ ॥

Пять деятельных чувств и пять чувств познания — мужские друзья Пуранджани. С их помощью джива обретает знание и совершает действия. Деятельности чувств подобны подругам, а прана, словно змей с пятью головами, действует в пяти потоках обращения.

Verse 7

बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् । पञ्चाला: पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥ ७ ॥

Одиннадцатый спутник, повелитель остальных, — ум; он ведёт и чувства познания, и чувства действия. Пять объектов чувств — это царство Панчала, где происходит наслаждение. Внутри него находится город тела с девятью вратами.

Verse 8

अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति । द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुत: ॥ ८ ॥

Два глаза, две ноздри и два уха — это парные врата. Рот, половой орган и анус — также отдельные врата. Помещённая в тело с девятью вратами, джива действует вовне в материальном мире и наслаждается объектами чувств — формой, вкусом и прочим.

Verse 9

अक्षिणी नासिके आस्यमिति पञ्चपुर: कृता: । दक्षिणा दक्षिण: कर्ण उत्तरा चोत्तर: स्मृत: । पश्चिमे इत्यधोद्वारौ गुदं शिश्नमिहोच्यते ॥ ९ ॥

Два глаза, две ноздри и рот — эти пять врат спереди. Правое ухо считается южными вратами, левое — северными. Два нижних западных отверстия называются анусом и половым органом.

Verse 10

खद्योताविर्मुखी चात्र नेत्रे एकत्र निर्मिते । रूपं विभ्राजितं ताभ्यां विचष्टे चक्षुषेश्वर: ॥ १० ॥

Два врата, названные Кхадьёта и Авирмукхи, — это два глаза, созданные рядом в одном месте. Город по имени Вибхраджита следует понимать как «форма» (рупа). Так владыка зрения постоянно созерцает разнообразные образы.

Verse 11

नलिनी नालिनी नासे गन्ध: सौरभ उच्यते । घ्राणोऽवधूतो मुख्यास्यं विपणो वाग्रसविद्रस: ॥ ११ ॥

Две двери, именуемые Налинӣ и Налинӣ, следует понимать как две ноздри, а город Саурабха означает аромат. Спутник по имени Авадхӯта — это обоняние. Дверь Мукхья — это рот, Випана — сила речи, а Расавидраса — чувство вкуса.

Verse 12

आपणो व्यवहारोऽत्र चित्रमन्धो बहूदनम् । पितृहूर्दक्षिण: कर्ण उत्तरो देवहू: स्मृत: ॥ १२ ॥

Город, называемый Апаṇa, означает деятельность языка в речи, а Бахӯдана — разнообразие пищи. Правое ухо зовётся вратами Питṛхӯ, а левое — вратами Девахӯ.

Verse 13

प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम् । पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्‌व्रजेत् ॥ १३ ॥

Писания, направляющие и к правṛтти, и к нивṛтти, называются Панчала. Через два уха живое существо принимает шрути и обретает разные знания; силой этого слушания одни идут путём Питṛяны в Питṛлоку, другие — путём Деваяны в Девалоку.

Verse 14

आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रति: । उपस्थो दुर्मद: प्रोक्तो निऋर्तिर्गुद उच्यते ॥ १४ ॥

Нижние врата, именуемые Асурӣ, — это половой орган; через них достигают города Грамака, предназначенного для соития, столь приятного обычным, невежественным людям. Сила деторождения зовётся Дурмада, а прямая кишка — Нирṛти.

Verse 15

वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे श‍ृणु । हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥ १५ ॥

Когда говорится, что Пуранджана идёт в Вайшасу, это означает, что он идёт в ад, связанный с прямой кишкой. Его сопровождает Лубдхака — действующее чувство в области прямой кишки. Двое слепых спутников, о которых говорилось ранее, — это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всякую работу и передвигается туда и сюда.

Verse 16

अन्त:पुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते । तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणै: ॥ १६ ॥

«Антах-пура» означает сердце, а «вишӯчӣна» — «блуждающий повсюду» — указывает на ум. В этом уме живое существо вкушает плоды гун материальной природы: то заблуждение, то удовлетворение, то ликование.

Verse 17

यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा । तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥ १७ ॥

Как бы ни изменялось или ни действовало живое существо под влиянием осквернённого гунами разума, так же оно, словно «свидетель-атма» (упадрашта), лишь подражает движениям этого разума. В бодрствовании и во сне разум создаёт разные картины.

Verse 18

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

Нарада Муни продолжил: то, что я назвал колесницей, на самом деле есть это тело; чувства — кони, что тянут её. Год за годом, под напором времени, они мчатся без препятствий, но истинного продвижения нет. Благочестивые и греховные дела — два колеса; три гуны — знамёна; пять жизненных ветров — узы. Ум — поводья, разум (буддхи) — возничий. Сердце — сиденье, а двойственности вроде радости и боли — место узла. Семь элементов — покровы; пять деятельных чувств — внешние действия; одиннадцать чувств — войско. Погружённый в чувственные наслаждения, джива, сидя в колеснице, как за миражом гонится за ложными желаниями и бежит из рождения в рождение ради услады чувств.

Verse 19

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

Нарада Муни продолжил: то, что я назвал колесницей, на самом деле есть это тело; чувства — кони, что тянут её. Год за годом, под напором времени, они мчатся без препятствий, но истинного продвижения нет. Благочестивые и греховные дела — два колеса; три гуны — знамёна; пять жизненных ветров — узы. Ум — поводья, разум (буддхи) — возничий. Сердце — сиденье, а двойственности вроде радости и боли — место узла. Семь элементов — покровы; пять деятельных чувств — внешние действия; одиннадцать чувств — войско. Погружённый в чувственные наслаждения, джива, сидя в колеснице, как за миражом гонится за ложными желаниями и бежит из рождения в рождение ради услады чувств.

Verse 20

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

Нарада Муни продолжил: то, что я назвал колесницей, на самом деле есть это тело; чувства — кони, что тянут её. Год за годом, под напором времени, они мчатся без препятствий, но истинного продвижения нет. Благочестивые и греховные дела — два колеса; три гуны — знамёна; пять жизненных ветров — узы. Ум — поводья, разум (буддхи) — возничий. Сердце — сиденье, а двойственности вроде радости и боли — место узла. Семь элементов — покровы; пять деятельных чувств — внешние действия; одиннадцать чувств — войско. Погружённый в чувственные наслаждения, джива, сидя в колеснице, как за миражом гонится за ложными желаниями и бежит из рождения в рождение ради услады чувств.

Verse 21

संवत्सरश्चण्डवेग: कालो येनोपलक्षित: । तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रय: स्मृता: । हरन्त्यायु: परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ २१ ॥

То, что ранее было названо Чандвегой, есть могучее Время, распознаваемое по дням и ночам. Его дни именуются гандхарвами, а ночи — гандхарви; с их 360 круговоротами срок жизни тела постепенно убывает.

Verse 22

कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति । स्वसारं जगृहे मृत्यु: क्षयाय यवनेश्वर: ॥ २२ ॥

То, что названо Калаканьей, следует понимать как Джару — саму старость. Никто не желает принять старость, но Яванешвара, то есть Смерть, берет Джару как свою сестру ради истощения и гибели.

Verse 23

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

Его «солдаты-яваны» — это тревоги и болезни; таковы же напасти от тонких существ и асурические воздействия. Праджвара символизирует два вида лихорадки. Так джива, покрытая тьмой невежества, терзается множеством страданий, возникающих от провидения, от других существ и от собственного тела и ума, и живет в этом теле до ста лет. Хотя по природе он ниргуна, он приписывает атману свойства праны, чувств и ума; ослепленный вожделением, он действует под ложным эго «я» и «моё».

Verse 24

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

Так джива, покрытая тьмой невежества, терзается множеством страданий, возникающих от провидения, от других существ и от собственного тела и ума, и пребывает в этом теле до ста лет.

Verse 25

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

Хотя по природе он ниргуна, он приписывает атману свойства праны, чувств и ума; ослепленный желанием, он действует с мыслью «я» и «моё».

Verse 26

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

Когда живое существо не познаёт своё истинное «я» и забывает Бхагавана, высшего Гуру, оно погружается в гуны материальной природы. Отождествляясь с гунами, оно действует поневоле и, согласно карме, рождается в разных телах — светлых, тёмных или красноватых.

Verse 27

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

Душа, охваченная гордыней гун, действует тогда без власти над собой; потому, согласно карме, она рождается во множестве тел — светлых, тёмных или красноватых — и блуждает по бесчисленным видам под влиянием пракрити.

Verse 28

शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठाँल्लोकानाप्नोति कर्हिचित् । दु:खोदर्कान् क्रियायासांस्तम:शोकोत्कटान् क्‍वचित् ॥ २८ ॥

Из саттвы порой достигают высших, исполненных света миров; из раджаса возникают изнурительные действия с плодом страдания; из тамаса — тьма, скорбь и острые мучения.

Verse 29

क्‍वचित्पुमान् क्‍वचिच्च स्त्री क्‍वचिन्नोभयमन्धधी: । देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भव: ॥ २९ ॥

Покрытое тамасом, живое существо бывает то мужчиной, то женщиной, то ни тем ни другим; то девой, то человеком, то птицей или зверем. Так, по карме и гунам, оно блуждает в сансаре.

Verse 30

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

Как голодный, жалкий пёс ходит от дома к дому и по судьбе то получает побои, то находит немного пищи, так и душа, исполненная желаний, блуждает по разным путям — то вверх, то вниз, то по средним мирам — и вкушает приятное или неприятное согласно уделу.

Verse 31

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

Как голодный, жалкий пёс ходит от дома к дому и по судьбе то получает побои и бывает изгнан, то находит немного пищи, так и джива, ведомая множеством желаний, по предначертанию кармы странствует по разным видам жизни: то возвышается, то падает; то попадает на небесные планеты, то в ад, то в срединные миры, вкушая приятные и неприятные плоды.

Verse 32

दु:खेष्वेकतरेणापि दैवभूतात्महेतुषु । जीवस्य न व्यवच्छेद: स्याच्चेत्तत्तत्प्रतिक्रिया ॥ ३२ ॥

Живые существа пытаются противодействовать страданиям, возникающим по воле судьбы, от других существ или от тела и ума. Но, как бы они ни старались, они остаются обусловленными законами природы и не могут разорвать эти узы.

Verse 33

यथा हि पुरुषो भारं शिरसा गुरुमुद्वहन् । तं स्कन्धेन स आधत्ते तथा सर्वा: प्रतिक्रिया: ॥ ३३ ॥

Как человек, несущий тяжёлую ношу на голове, почувствовав её чрезмерной, переносит её на плечо, чтобы облегчить голову, так и все способы противодействия лишь перекладывают тот же груз с одного места на другое; сам груз не исчезает.

Verse 34

नैकान्तत: प्रतीकार: कर्मणां कर्म केवलम् । द्वयं ह्यविद्योपसृतं स्वप्ने स्वप्न इवानघ ॥ ३४ ॥

Нарада продолжил: О безгрешный! Нельзя окончательно нейтрализовать последствия кармы, просто выдумав другую деятельность, тем более лишённую сознания Кришны; ибо и то и другое покрыто невежеством. Тягостный сон не устраняется другим тягостным наваждением — он прекращается лишь пробуждением. Так и материальное существование есть сон, порождённый авидьей и иллюзией; высшее решение — пробудиться к сознанию Кришны.

Verse 35

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥ ३५ ॥

Даже когда предмета в действительности нет, странствие в сансаре не прекращается; подобно тому как во сне ум блуждает в тонком образе. Мы страдаем, увидев во сне тигра или в видении змею, хотя на самом деле нет ни тигра, ни змеи; страдание рождается из тонкого воображения и не утихает, пока мы не пробудимся от сна.

Verse 36

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वय‍वच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥

Истинное благо живого существа — выйти из невежества, порождающего череду рождений и смертей. Единственное средство — предаться с высшей бхакти Гуру, представителю Господа; бхакти-йога, сосредоточенная на Бхагаване Васудеве, рождает подлинное отречение и истинное знание.

Verse 37

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वय‍वच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥

Лишь бхакти-йога, сосредоточенная на Бхагаване Васудеве, рождает правильное отречение и истинное знание; без неё невозможны ни полная непривязанность, ни раскрытие таттвы.

Verse 38

सोऽचिरादेव राजर्षे स्यादच्युतकथाश्रय: । श‍ृण्वत: श्रद्दधानस्य नित्यदा स्यादधीयत: ॥ ३८ ॥

О лучший из царей-мудрецов! Тот, кто с верой постоянно прибегает к повествованиям об Ачьюте, непрестанно слушая и изучая их, вскоре становится достоин увидеть Господа лицом к лицу.

Verse 39

यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥

О царь! Там, где живут бхагаваты — святые с чистым сердцем, жадные слушать и пересказывать качества Господа, — из уст великих преданных повсюду текут реки нектара: сладостные деяния Прабху, словно волны реки. Тот, кто пьёт их, не насыщаясь, внимая всем существом, не бывает затронут ни голодом и жаждой, ни страхом, скорбью и иллюзией.

Verse 40

यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥

Там из уст великих преданных повсюду текут реки нектара: сладостные деяния Прабху, словно волны реки. О царь, тот, кто пьёт их, не насыщаясь, внимая всем существом, не бывает затронут ни голодом и жаждой, ни страхом, скорбью и иллюзией.

Verse 41

एतैरुपद्रुतो नित्यं जीवलोक: स्वभावजै: । न करोति हरेर्नूनं कथामृतनिधौ रतिम् ॥ ४१ ॥

Поскольку обусловленная душа постоянно тревожима телесными нуждами — голодом, жаждой и прочим, — у неё почти нет времени взрастить привязанность к нектарным словам Шри Хари.

Verse 42

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

Господь Брахма — отец всех праджапати; Господь Шива, Гиришa; Ману, Дакша и прочие правители людей; святые брахмачари, возглавляемые Санакой и Санатаной; великие риши Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулахa, Крату, Бхригу и Васиштха; и я (Нарада) — все мы стойкие брахманы, имеющие право авторитетно излагать Веды. Сильные аскезой, знанием и самадхи, мы, хотя и видим Парамешвару, всё же доныне не знаем Его в совершенстве.

Verse 43

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

Господь Брахма — отец всех праджапати; Господь Шива, Гиришa; Ману, Дакша и прочие правители людей; святые брахмачари, возглавляемые Санакой и Санатаной; великие риши Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулахa, Крату, Бхригу и Васиштха; и я (Нарада) — все мы стойкие брахманы, имеющие право авторитетно излагать Веды. Сильные аскезой, знанием и самадхи, мы, хотя и видим Парамешвару, всё же доныне не знаем Его в совершенстве.

Verse 44

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

Господь Брахма — отец всех праджапати; Господь Шива, Гиришa; Ману, Дакша и прочие правители людей; святые брахмачари, возглавляемые Санакой и Санатаной; великие риши Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулахa, Крату, Бхригу и Васиштха; и я (Нарада) — все мы стойкие брахманы, имеющие право авторитетно излагать Веды. Сильные аскезой, знанием и самадхи, мы, хотя и видим Парамешвару, всё же доныне не знаем Его в совершенстве.

Verse 45

शब्दब्रह्मणि दुष्पारे चरन्त उरुविस्तरे । मन्त्रलिङ्गैर्व्यवच्छिन्नं भजन्तो न विदु: परम् ॥ ४५ ॥

Даже странствуя в безбрежном и труднопреодолимом шабда‑брахмане (Ведах) и поклоняясь разным девам по признакам мантр, человек не постигает Высшего — всемогущую Божественную Личность.

Verse 46

यदा यस्यानुगृह्णाति भगवानात्मभावित: । स जहाति मतिं लोके वेदे च परिनिष्ठिताम् ॥ ४६ ॥

Когда Бхагаван по Своей беспричинной милости благоволит к кому-либо, пробуждённый преданный оставляет мирские дела и ведические обрядовые кармы и утверждается в чистой бхакти к Шри Хари।

Verse 47

तस्मात्कर्मसु बर्हिष्मन्नज्ञानादर्थकाशिषु । मार्थद‍ृष्टिं कृथा: श्रोत्रस्पर्शिष्वस्पृष्टवस्तुषु ॥ ४७ ॥

Поэтому, о царь Бархишман, не принимай по невежеству ведические ритуалы и корыстную деятельность—хотя о них приятно слушать—за высшую цель; это не конечный смысл жизни।

Verse 48

स्वं लोकं न विदुस्ते वै यत्र देवो जनार्दन: । आहुर्धूम्रधियो वेदं सकर्मकमतद्विद: ॥ ४८ ॥

Люди с малым разумом считают ведические обрядовые церемонии всем. Они не знают своего истинного дома, где пребывает Дева Джанардана; в заблуждении они ищут другие «дома» и скитаются.

Verse 49

आस्तीर्य दर्भै: प्रागग्रै: कार्त्स्‍न्येन क्षितिमण्डलम् । स्तब्धो बृहद्वधान्मानी कर्म नावैषि यत्परम् । तत्कर्म हरितोषं यत्सा विद्या तन्मतिर्यया ॥ ४९ ॥

О царь, словно ты устлал весь мир острыми концами травы куша, ты возгордился, убивая множество животных в жертвоприношениях; но ты не знаешь, что есть высшее деяние. Лишь то действие, которое удовлетворяет Хари, истинно; таково знание и таков ум, что возводят к сознанию Кришны।

Verse 50

हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वर: । तत्पादमूलं शरणं यत: क्षेमो नृणामिह ॥ ५० ॥

Шри Хари, Верховная Личность Бога, — Параматма и наставник всех воплощённых существ в этом мире; Он — высший повелитель деятельности материальной природы. Поэтому каждому следует искать прибежище у Его лотосных стоп — так жизнь становится благой и безопасной।

Verse 51

स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि । इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरि: ॥ ५१ ॥

Тот, кто занят преданным служением, не испытывает и малейшего страха в материальном бытии, ибо Шри Хари — Параматма и высший друг каждого. Тот, кто знает эту тайну, поистине образован; и такой может стать духовным учителем мира. Подлинный сад-гуру, представитель Кришны, не отличен от Кришны.

Verse 52

नारद उवाच प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवत: पुरुषर्षभ । अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥ ५२ ॥

Великий мудрец Нарада продолжил: О лучший из людей, я должным образом ответил на всё, о чём ты меня спрашивал. Теперь же выслушай от меня другое повествование, признанное святыми и весьма сокровенное.

Verse 53

क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा रक्तं षडङ्‌घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् । अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥ ५३ ॥

Дорогой царь, разыщи того оленя, что вместе со своей самкой щиплет траву в прекрасном цветущем саду. Он привязан к своему занятию и наслаждается сладким жужжанием шмелей. Он не ведает, что впереди — хищный тигр, живущий чужой плотью, а позади — охотник, готовый пронзить его острыми стрелами; потому смерть его близка.

Verse 54

सुमन:समधर्मणां स्‍त्रीणां शरण आश्रमे पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं काम्यकर्मविपाकजं कामसुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय तदभिनिवेशितमनसंषडङ्‌घ्रिगणसामगीत वदतिमनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्णमग्रे वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान् काललवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धक: कृतान्तोऽन्त:शरेण यमिह पराविध्यति तमिममात्मानमहो राजन् भिन्नहृदयं द्रष्टुमर्हसीति ॥ ५४ ॥

Дорогой царь, женщина — привлекательная вначале, но тревожащая в конце — подобна цветку: сперва он манит, а затем становится отвратительным. Опутанный вожделением, живое существо собирает крохи чувственных наслаждений — от языка до половых органов — рожденных плодами желательных поступков, и считает себя счастливым в семейной жизни. Соединившись с женой, он постоянно погружён в эти мысли; а его слух чрезмерно прельщают сладкие речи жены и детей, подобные жужжанию пчёл, собирающих мёд. Он забывает, что впереди стоит Время, уносящее срок жизни с течением дней и ночей; и не видит, как сзади тайно подкрадывается смерть — словно охотник — чтобы пронзить его внутренней стрелой. Пойми это: ты в опасности со всех сторон.

Verse 55

स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्त- श्चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते । जह्यङ्गनाश्रममसत्तमयूथगाथं प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण ॥ ५५ ॥

Дорогой царь, постигни аллегорический смысл поведения оленя; обуздай свой ум в сердце и не позволяй звукам, льстящим слуху, завладевать сознанием. Оставь домохозяйскую жизнь, полную похоти, и рассказы о ней, и, по милости освобождённых душ, подобных лебедям, укройся у Верховной Личности Бога. Так постепенно оставь свою привязанность к материальному бытию.

Verse 56

राजोवाच श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन् भगवान् यदभाषत । नैतज्जानन्त्युपाध्याया: किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि ॥ ५६ ॥

Царь сказал: «О брахман, я с великим вниманием выслушал то, что ты передал как слова Бхагавана, и всё обдумал. Я прихожу к выводу, что ачарьи, вовлекавшие меня в корыстные кармы, не знали этого сокровенного знания; если бы знали, почему не разъяснили мне?»

Verse 57

संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान् । ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तय: ॥ ५७ ॥

О випра, твоё наставление рассекло мой великий сомненье. Теперь я ясно различаю бхакти, знание и отречение. Я также понял, как даже великие риши могут быть смущены истинной целью жизни — там, где нет места движениям чувств; о чувственных наслаждениях и речи быть не может.

Verse 58

कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम् । अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते ॥ ५८ ॥

Плоды деяний, совершённых живым существом в этой жизни, вкушаются или претерпеваются в следующей жизни, в ином теле.

Verse 59

इति वेदविदां वाद: श्रूयते तत्र तत्र ह । कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते ॥ ५९ ॥

Знатоки ведических выводов говорят, что человек наслаждается или страдает плодами прошлых деяний. Но на деле тело, совершившее поступок в прежнем рождении, уже утрачено; как же тогда реакции того деяния могут проявиться для наслаждения или страдания в другом теле?

Verse 60

नारद उवाच येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान् । भुङ्क्ते ह्यव्यवधानेन लिङ्गेन मनसा स्वयम् ॥ ६० ॥

Великий мудрец Нарада продолжил: «Живое существо действует в этой жизни через грубое тело, но грубое тело побуждается тонким телом — умом, разумом и ложным эго. Когда грубое тело утрачено, тонкое остаётся, чтобы наслаждаться или страдать; потому здесь нет противоречия и нет перемены.»

Verse 61

शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा । कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते ताद‍ृशेनेतरेण वा ॥ ६१ ॥

Как во сне человек, лежа, словно оставляет это грубое тело и благодаря действиям ума и разума действует в другом теле — то как дева, то как пёс, — так и, оставив грубое тело, джива входит в тело животного или полубога в этом мире или в ином, чтобы вкушать плоды прежних поступков.

Verse 62

ममैते मनसा यद्यदसावहमिति ब्रुवन् । गृह्णीयात्तत्पुमान् राद्धं कर्म येन पुनर्भव: ॥ ६२ ॥

Живое существо, пребывая в телесном самоотождествлении, в уме твердит: «Я — это, я — то; таков мой долг». Всё это — лишь временные умственные впечатления; однако по милости Бхагавана, Верховной Личности, джива получает возможность осуществить свои умственные построения и потому обретает другое тело.

Verse 63

यथानुमीयते चित्तमुभयैरिन्द्रियेहितै: । एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभि: ॥ ६३ ॥

Положение ума и сознания живого существа можно понять по деятельности двух видов чувств — познающих и действующих. Точно так же по состоянию сознания человека распознаются его кармы, рожденные в прежнем теле, и его положение в прошлой жизни.

Verse 64

नानुभूतं क्‍व चानेन देहेनाद‍ृष्टमश्रुतम् । कदाचिदुपलभ्येत यद्रूपं याद‍ृगात्मनि ॥ ६४ ॥

Иногда мы внезапно переживаем нечто, чего в нынешнем теле никогда не видели и не слышали; иногда подобное вдруг является и во сне.

Verse 65

तेनास्य ताद‍ृशं राजँल्लिङ्गिनो देहसम्भवम् । श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मन: स्प्रष्टुमर्हति ॥ ६५ ॥

Потому, о царь, джива, облачённая в тонкое покрытие (лингашарира), порождает всевозможные мысли и образы вследствие прежнего тела; прими это как несомненное. Невозможно умом выдумать то, что не было воспринято в предыдущем теле.

Verse 66

मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति । भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यत: ॥ ६६ ॥

О царь, да будет тебе благо. Ум указывает на прошлые и будущие тела живого существа. По общению с пракрити склад ума определяет, какое тело обретается; потому по уму можно понять прежнюю жизнь и грядущее тело.

Verse 67

अद‍ृष्टमश्रुतं चात्र क्‍वचिन्मनसि द‍ृश्यते । यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥ ६७ ॥

Иногда во сне в уме возникает то, чего в этой жизни мы не видели и не слышали; но всё это было пережито в иные времена, места и обстоятельства. Так и следует понимать.

Verse 68

सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचरा: । आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जना: ॥ ६८ ॥

Все объекты, доступные уму и чувствам, по порядку многократно приходят и уходят в сознании. В уме существ со сходными желаниями эти впечатления соединяются в разные сочетания; потому порой возникают образы, будто никогда не виденные и не слышанные.

Verse 69

सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि । तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥ ६९ ॥

Когда ум утверждён в одной лишь саттве и пребывает рядом с Бхагаваном, преданный способен созерцать космическое проявление так, как его созерцает Сам Господь. Это не всегда возможно, но становится явным, как тьма Раху, заметная при полной луне.

Verse 70

नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते । यावद् बुद्धिमनोऽक्षार्थगुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥ ७० ॥

Пока существует безначальное тонкое тело, состоящее из разума, ума, чувств, объектов чувств и совокупности последствий гун, сохраняются ложные отождествления «я» и «моё», а вместе с ними — привязанность к грубому телу как к их опоре.

Verse 71

सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघातत: । नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥ ७१ ॥

В глубоком сне, при обмороке, сильном потрясении, в час смерти или при жаре движение праны прекращается; тогда исчезает знание «я — это тело».

Verse 72

गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा । लिङ्गं न द‍ृश्यते यून: कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥ ७२ ॥

В утробе и в детстве из‑за незрелости не проявляется одиннадцатичленный лингам — десять чувств и ум; как луна скрыта тьмой ночи новолуния.

Verse 73

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ७३ ॥

Во сне предметов чувств в действительности нет, но, размышляя о них, человек делает их явными и навлекает беду; так же и из‑за привязанности к объектам сансара не прекращается даже без прямого соприкосновения.

Verse 74

एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत् षोडश विस्तृतम् । एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥ ७४ ॥

Пять объектов чувств, пять органов действия, пять органов познания и ум — это шестнадцать материальных развертываний. Под влиянием трёх гун, соединённые с сознанием, они составляют обусловленную дживу.

Verse 75

अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति । हर्षं शोकं भयं दु:खं सुखं चानेन विन्दति ॥ ७५ ॥

Посредством этого тонкого тела (лингама) живое существо принимает и оставляет грубые тела; и через него же переживает радость, скорбь, страх, страдание и удовольствие.

Verse 76

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

Как гусеница, прежде чем отпустить прежний лист, хватается за новый, так и живое существо по силе прежней кармы не оставляет привязанности к нынешнему телу, пока не обретёт другое, даже в миг смерти.

Verse 77

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

О царь людей, пока существо по череде кармы не обретёт иного тела, ум питает становление всех существ и служит вместилищем всевозможных желаний.

Verse 78

यदाक्षैश्चरितान् ध्यायन् कर्माण्याचिनुतेऽसकृत् । सति कर्मण्यविद्यायां बन्ध: कर्मण्यनात्मन: ॥ ७८ ॥

Раз за разом размышляя о предметах, пережитых чувствами, человек вновь и вновь накапливает карму. Пока действие сопряжено с неведением, существует оковы; в деянии, исходящем из ложного «я», и есть плен.

Verse 79

अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् । पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यत: ॥ ७९ ॥

Потому, чтобы устранить эти оковы, служи Хари всем существом. По Его воле вселенная рождается, поддерживается и исчезает; созерцай же мир как пронизанный Его сущностью.

Verse 80

मैत्रेय उवाच भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम् । प्रदर्श्य ह्यमुमामन्‍त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥ ८० ॥

Майтрея сказал: Нарада, величайший из бхагават, показав путь хамса-йоги и пригласив царя, затем отправился в Сиддхалоку.

Verse 81

प्राचीनबर्ही राजर्षि: प्रजासर्गाभिरक्षणे । आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥ ८१ ॥

В присутствии своих министров святой царь Прачинабархи повелел сыновьям охранять подданных; затем он оставил дом и отправился в Капила-ашрам для подвижничества.

Verse 82

तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् । विमुक्तसङ्गोऽनुभजन् भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥ ८२ ॥

В Капила-ашраме стойкий Прачинабархи, сосредоточив ум на лотосных стопах Говинды, с бхакти непрестанно служил Ему; освободившись от привязанностей, он достиг полного освобождения и духовного положения, качественно равного положению Верховной Личности Бога.

Verse 83

एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ । य: श्रावयेद्य: श‍ृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥ ८३ ॥

О безгрешный Видура, тот, кто слушает это повествование о сокровенном духовном знании, воспетое великим мудрецом Нарадой, или пересказывает его другим, освобождается от телесного самоотождествления.

Verse 84

एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं देवर्षिवर्यमुखनि:सृतमात्मशौचम् । य: कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं नास्मिन् भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्ध: ॥ ८४ ॥

Это повествование, исходящее из уст великого мудреца Нарады и исполненное славы Мукунды, очищает мир и омывает сердце. Тот, кто воспевает и передаёт его, достигает высшего удела; освободившись от всех уз, он больше не скитается в этом материальном бытии.

Verse 85

अध्यात्मपारोक्ष्यमिदं मयाधिगतमद्भुतम् । एवं स्त्रियाश्रम: पुंसश्छिन्नोऽमुत्र च संशय: ॥ ८५ ॥

Это удивительное сокровенное духовное знание я услышал от своего духовного учителя. Тот, кто постигнет смысл этой аллегории, избавится от телесного самоотождествления и ясно поймёт жизнь после смерти; даже тайна переселения души становится полностью понятной при изучении этого повествования.