Adhyaya 381

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गीतासारो नामाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमगीता अग्निर् उवाच यमगीतां प्रवक्ष्यामि उक्ता या नाचिकेतसे पठतां शृण्वतां भुक्त्यै मुक्त्यै मोक्षार्थिनां सतां

Так, в «Агни‑Махапуране» завершается глава триста восьмидесятая плюс одна (381), именуемая «Сущность Гиты». Ныне начинается глава триста восьмидесятая плюс одна (381) — «Яма‑гита». Агни сказал: «Я изложу Яма‑гиту — учение, сказанное Начикетасу, — дарующее мирское наслаждение и освобождение тем, кто читает и тем, кто слушает, добродетельным искателям мокши».

Verse 2

यम उवाच आसनं शयनं यानपरिधानगृहादिकम् वाञ्छत्यहो ऽतिमोहेन सुस्थिरं स्वयमस्थिरः

Яма сказал: Увы! По крайнему заблуждению тот, кто сам непостоянен (непребывающ), жаждет того, что кажется весьма устойчивым: сиденья, ложа, повозки, одежды, дома и тому подобного.

Verse 3

भोगेषु शक्तिः सततं तथैवात्मावलोकनं श्रेयः परं मनुष्यानां कपिलोद्गीतमेव हि

Постоянная дисциплина в отношении чувственных наслаждений и, равно, устойчивое созерцание Самости (Атмана) — воистину высшее благо для людей; ибо именно это провозгласил Капила.

Verse 4

सर्वत्र समदर्शित्वं निर्मसत्वमसङ्गता श्रेयः परम् मनुष्यानां गीतं पञ्चशिखेन हि

Видеть всех существ повсюду равным взором, быть свободным от чувства «моё» и пребывать в непривязанности — это высшее благо (śreyas) для людей; так было воспето (преподано) Панчашикхой.

Verse 5

आगर्भजन्मबाल्यादिवयो ऽवस्थादिवेदनं श्रेयः परं मनुष्याणाम् गङ्गाविष्णुप्रगीतकं

Для людей высшее благо — в понимании стадий жизни: начиная с зачатия в утробе, затем рождения, детства и прочих возрастных периодов; это учение было воспето/провозглашено Гангой и Вишну.

Verse 6

आध्यात्मिकादिदुःखानामाद्यन्तादिप्रतिक्रिया श्रेयः परं मन्ष्याणां जनकोद्गीतमेव च

Для страданий, начиная с внутреннего (ādhyātmika) вида, противодействие, учитывающее их начало, конец и сопутствующие условия, есть высшее благо (śreyas) для людей; именно это было воспето (преподано) царём Джанакой.

Verse 7

अभिन्नयोर्भेदकरः प्रत्ययो यः परात्मनः तच्छान्तिपरमं श्रेयो ब्रह्मोद्गीतमुदाहृतं

То представление, которое по отношению к Высшему Атману (Параматману) порождает ощущение различия там, где в истине нет различия, — провозглашается как «песнопение о Брахмане»: высшее благо, вершина которого — покой.

Verse 8

कर्तव्यमिति यत्कर्म ऋग्यजुःसामसंज्ञितं कुरुते श्रेयसे सङ्गान् जैगीषव्येण गीयते

То деяние, которое совершается с убеждённостью «это должно быть сделано» и именуется в формах Ṛg, Yajus и Sāman, исполняется ради духовного блага (śreyas); связанные с ним мелодические отрывки поются согласно традиции/напеву Джайгишавья (Jaigīṣavya).

Verse 9

हानिः सर्वविधित्सानामात्मनः सुखहैतुकी श्रेयः परं मनुष्याणां देवलोद्गीतमीरितं

Для тех, кто стремится знать все правила и предписания, сама «утрата» становится причиной внутреннего счастья; но для людей высшее благо (śreyas) — то, что провозглашается как воспетое богами.

Verse 10

कामत्यागात्तु विज्ञानं सुखं ब्रह्म परं पदं कामिनां न हि विज्ञानं सनकोद्गीतमेव तत्

Но из оставления желания (kāma) возникает осуществлённое знание (vijñāna); блаженство есть Брахман — высшее состояние. У ведомых желанием осуществлённое знание не рождается; именно это воспел Санака.

Verse 11

प्रवृत्तञ्च निवृत्तञ्च कार्यं कर्मपरो ऽब्रवीत् श्रेयसां श्रेय एतद्धि नैष्कर्म्यं ब्रह्म तद्धरिः

Преданный действию провозгласил, что и вовлечённость (pravṛtti), и отрешение (nivṛtti) надлежит совершать должным образом. Ибо это — лучшее из всех благ: бездеятельность (naiṣkarmya), которая есть Брахман; Он — сам Хари (Вишну).

Verse 12

पुमांश्चाधिगतज्ञानो भेदं नाप्नोति सत्तमः ब्रह्मणा विष्णुसंज्ञेन परमेणाव्ययेन च

Муж, достигший истинного знания — лучший среди благих, — не усматривает различия, ибо Высшая, непреходящая Реальность познаётся как Брахман и также именуется Вишну.

Verse 13

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं सौभाग्यं रूपमुत्तमम् तपसा लभ्यते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

Знание, осуществлённое понимание, вера в священное (теизм), удача и превосходная красота — всё это обретается через тапас, аскезу; чего ум пожелает, то и достигается.

Verse 14

नास्ति विष्णुसमन्ध्येयं तपो नानशनात्परं नास्त्यारोग्यसमं धन्यं नास्ति गङ्गासमा सरित्

Нет предмета созерцания, равного Вишну; нет аскезы выше поста; нет благословенного блага, равного здоровью; и нет реки, равной Ганге.

Verse 15

न सो ऽस्ति बान्धवः कश्चिद्विष्णुं मुक्त्वा जगद्गुरुं अधश्चोर्धं हरिश्चाग्रे देहेन्द्रियमनोमुखे

Нет истинного родича, кроме Вишну — Учителя мира (Jagad-guru). Внизу и вверху лишь Хари впереди; Он стоит на первом месте перед телом, чувствами, умом и речью.

Verse 16

इत्येवं संस्मरन् प्राणान् यस्त्यजेत्स हरिर्भवेत् यत्तद् ब्रह्म यतः सर्वं यत्सर्वं तस्य संस्थितम्

Так, кто, памятуя таким образом, оставляет жизненные дыхания (прану), тот становится Хари (достигает единства с Вишну). Это и есть Брахман: из Него возникает всё, и в Нём всё утверждено.

Verse 17

अग्राह्यकमनिर्देश्यं सुप्रतिष्ठञ्च यत्परं परापरस्वरूपेण विष्णुः सर्वहृदि स्थितः

Эта Высшая Реальность непостижима и невыразима, и всё же прочно утверждена; как Вишну, в облике и запредельного (пара), и проявленного (апара), Он пребывает в сердце всех существ.

Verse 18

यज्ञेशं यज्ञपुरुषं केचिदिच्छन्ति तत्परं केचिद्विष्णुं हरं केचित् केचिद् ब्रह्माणमीश्वरं

Некоторые, устремлённые к той Высшей Реальности, ищут Его как Владыку жертвоприношения (Яджнешa) и как Личность жертвы (Яджняпуруша); одни ищут Его как Вишну, другие как Хару (Шиву), иные как Брахму — Господа.

Verse 19

इन्द्रादिनामभिः केचित् सूर्यं सोमञ्च कालकम् ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुं वदन्ति च

Некоторые, называя Его именами вроде Индры и прочих, говорят о Владыке вселенной — Вишну — как о проявляющемся Солнцем, Луной и Временем; поистине, от Брахмы и до простого столба всё именуется Вишну.

Verse 20

स विष्णुः परमं ब्रह्म यतो नावर्तते पुनः सुवर्णादिमहादानपुण्यतीर्थावगाहनैः

Тот Вишну есть высший Брахман, от Которого уже не возвращаются вновь (в сансару); к Нему/к тому состоянию приближаются через заслугу великих даров — таких как дар золота — и через омовение с погружением в благодатных священных тиртхах.

Verse 21

ध्यानैर् व्रतैः पूजया च धर्मश्रुत्या तदाप्नुयात् आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु

Посредством медитации, обетов (врата), поклонения и слушания дхармы достигают Того. Знай: Атман — возничий (всадник), а тело воистину есть колесница.

Verse 22

बुद्धिन्तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च इन्द्रयाणि हयानाहुर्विषयांश्चेषुगोचरान्

Знай: буддхи (разумение) — это возничий, а манас (ум) — поистине поводья. Чувства называют конями, а предметы чувств — их областью движения, полями, где они странствуют.

Verse 23

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः यस्त्वविज्ञानवान् भवत्ययुक्तेन मनसा सदा

Мудрецы говорят: «вкушающий» (переживающий) — это Атман, когда он соединён с чувствами и манасом. Но лишённый различающего знания, всегда пребывая с необузданным умом, остаётся связанным и подверженным переживаниям.

Verse 24

न सत्पदमवाप्नोति संसारञ्चाधिगच्छति यस्तु विज्ञानवान् भवति युक्तेन मनसा सदा

Он не достигает сат-пады (истинного состояния, высшего блага); напротив, вновь и вновь приходит к сансаре, к круговороту перерождений — если, даже обладая различающим знанием, он не всегда имеет ум, дисциплинированный и обузданный.

Verse 25

स तत्पदमवाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः

Такой человек достигает того Высшего Состояния, откуда уже не рождаются вновь, — тот, у кого возничий есть виджняна (различающее знание) и кто крепко держит ум в узде, словно поводья.

Verse 26

सो ऽध्वानं परमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् इन्द्रियेभ्यः परा ह्य् अर्था अर्थेभ्यश् च परं मनः

Он достигает высшего пути — того высшего пребывания Вишну. Предметы (вишая) поистине выше чувств, а выше предметов — манас (ум).

Verse 27

मनसस्तु परा बुद्धिः बुद्धेरात्मा महान् परः महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः

Выше ума (manas) — разумение, буддхи; выше буддхи — Великий Принцип (Mahat). Выше Махата — Непроявленное (Avyakta), а выше Непроявленного — Высший Пуруша (Puruṣa).

Verse 28

पुरुषान्न परं किञ्चित् सा काष्ठा सा परा गतिः एषु सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते

Нет ничего выше Пуруши (Puruṣa); это — крайний предел, это — высшая цель. Во всех этих существах Атман сокрыт и не сияет для обычного восприятия.

Verse 29

दृश्यते त्वग्र्यया बुध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञः तद्यच्छेज्ज्ञानमात्मनि

Но Оно воспринимается теми, кто видит тонкое, — посредством высшего и тончайшего буддхи. Мудрый должен обуздать речь и ум; и это обузданное знание слить в Атмане.

Verse 30

ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेच्छान्त आत्मनि ज्ञात्वा ब्रह्मात्मनोर्योगं यमाद्यैर् ब्रह्म सद्भवेत्

Следует сдержать и собрать знание в великом Атмане — в умиротворённом внутреннем Я. Познав единение (йогу) Брахмана и индивидуального Атмана, посредством дисциплин, начинающихся с ямы, человек воистину утверждается в Брахмане.

Verse 31

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ यमाश् च नियमाः पञ्च शौचं सन्तोषसत्तपः

Ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неворовство), брахмачарья (целомудренное поведение) и апариграха (неприсвоение) — таковы пять ям. Пять ниям: шауча (чистота), сантоша (удовлетворённость), сат-тапас (праведная аскеза) и прочие оставшиеся предписания.

Verse 32

स्वाध्यायेश्वरपूजा च आसनं पद्मकादिकं प्राणायामो वायुजयः प्रत्याहारः स्वनिग्रहः

Самоизучение (свадхьяя) и поклонение Господу; позы, такие как падмасана (поза лотоса) и прочие; пранаяма — регулирование дыхания, овладение прана-ваю; и пратьяхара — отведение чувств, самообуздание: таковы дисциплины йогической практики.

Verse 33

शुभे ह्य् एकत्र विषये चेतसो यत् प्रधारणं निश् चलत्वात्तु धीमद्भिर्धारणा द्विज कथ्यते

О двиджа (дваждырождённый), устойчивое закрепление ума на одном благом предмете — по причине его неподвижности и однонаправленности — мудрыми называется дхарана.

Verse 34

पौनःपुन्येन तत्रैव विषयेष्वेव धारणा ध्यानं स्मृतं समाधिस्तु अहं ब्रह्मात्मसंस्थितिः

Повторной практикой удержание ума там же, на самом объекте, называется дхараной (сосредоточением). Дхьяна понимается как непрерывное созерцание; а самадхи — пребывание в постижении «я — Брахман», утверждённом в Атмане.

Verse 35

घटध्वंसाद्यथाकाशमभिन्नं नभसा भवेत् मुक्तो जीवो ब्रह्मणैवं सद्ब्रह्म ब्रह्म वै भवेत्

Как при разрушении горшка (гхата) пространство внутри него становится неотличным от безбрежного неба, так и освобождённая джива становится тождественной Брахману; этот истинный Брахман воистину есть Брахман.

Verse 36

आत्मानं मन्यते ब्रह्म जीवो ज्ञानेन नान्यथा जीवो ह्य् अज्ञानतत्कार्यमुक्तः स्यादजरामरः

Истинным знанием джива узнаёт себя как Брахмана, а не иначе. Ибо джива, освободившись от неведения (авидьи) и от порождённых им последствий, становится аджара-амара — не подверженной старению и смерти.

Verse 37

अग्निर् उवाच वशिष्ठ यमगीतोक्ता पठतां भुक्तिमुक्तिदा आत्यन्तिको लयः प्रोक्तो वेदान्तब्रह्मधीमयः

Агни сказал: О Васиштха, это наставление, именуемое «Яма-гита», при чтении дарует и мирское наслаждение, и освобождение. Здесь провозглашено «окончательное растворение» (ātyantika laya), состоящее в ведантическом постижении Брахмана.