Adhyaya 376

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच ब्रह्मज्ञानं प्रवक्ष्यामि संसाराज्ञानमुक्तये अयमात्मा पर्ं ब्रह्म अहमस्मीति मुच्यते

Так в «Агни-махапуране» завершается триста семьдесят пятая глава, именуемая «Самадхи». Ныне начинается триста семьдесят шестая глава: «Знание Брахмана». Агни сказал: «Я изложу знание Брахмана ради освобождения от неведения, связывающего с сансарой. Познав: “Этот Атман — высший Брахман; я есть То”, — человек освобождается».

Verse 2

देह आत्मा न भवति दृस्यत्वाच्च घटादिवत् प्रसप्ते मरणे देहादात्मान्यो ज्ञायते ध्रुवं

Тело не есть Атман, ибо оно воспринимаемо как объект — подобно горшку и прочему. Когда наступает смерть, несомненно познаётся, что Атман отличен от тела.

Verse 3

देहः स चेदव्यवहरेद्विकार्यादिसन्निभः चक्षुरादीनीन्द्रियाणि नात्मा वै करणं त्वतः

Если бы тело не было орудием деятельности, оно было бы подобно инертной, изменчивой материи и тому подобному. Поэтому глаз и прочие чувства — орудия; Атман же не является орудием.

Verse 4

मनो धीरपि आत्मा न दीपवत् करणं त्वतः प्राणो ऽप्यात्मा न भवति सुषुप्ते चित्प्रभावतः

Ум, хотя и может быть устойчивым, не есть Атман; он лишь орудие, подобно светильнику. Так же и прана (prāṇa), жизненное дыхание, не есть Атман: в глубоком сне (suṣupti) силой самого сознания очевидно, что Атман пребывает отдельно.

Verse 5

जाग्रत्स्वप्ने च चैतन्यं सङ्कीर्णत्वान्न बुध्यते विज्ञानरहितः प्राणः सुषुप्ते ज्ञायते यतः

В бодрствовании и во сне сознание не распознаётся отчётливо, ибо смешано с объектами и модификациями ума. Но в глубоком сне (suṣupti) известно, что прана лишена виджняны (vijñāna), то есть различающего познания; потому это состояние устанавливается.

Verse 6

अतो नात्मेन्द्रियं तस्मादिन्त्रियादिकमात्मनः अहङ्कारो ऽपि नैवात्मा देहवद्व्यभिचारतः

Следовательно, орган чувств (индрия) не есть Атман; потому и чувства, и прочие элементы психофизического состава не имеют природы Атмана. Даже аханкара (ahaṅkāra), «делатель я», не есть Атман, ибо она непостоянна и изменчива, как тело.

Verse 7

उक्तेभ्यो व्यतिरिक्तो ऽयमात्मा सर्वहृदि स्थितः सर्वद्रष्टा च भोक्ता च नक्तमुज्ज्वलदीपवत्

Отличный от всего сказанного, этот Атман пребывает в сердце каждого существа; он — вселенский свидетель и вкушающий опыт, сияющий, как яркий светильник в ночи.

Verse 8

समाध्यारम्भकाले च एवं सञ्चिन्तयेन्मुनिः यतो ब्रह्मण आकाशं खाद्वायुर्वायुतो ऽनलः

В начале самадхи мудрец должен размышлять так: из Брахмана возникает акаша (ākāśa), пространство; из пространства — вайю (vāyu), ветер; а из ветра — анала (anala), огонь.

Verse 9

अग्नेरापो जलात्पृथ्वी ततः सूक्ष्मं शरीरकं अपञ्चीकृतभूतेभ्य आसन् पञ्चीकृतान्यतः

Из огня возникают воды; из воды — земля. Затем тонкое тело образуется из не «пятикратно смешанных» элементов (апанчīkṛта); и из этих же элементов возникают грубые, «пятикратно смешанные» элементы (панчīkṛта).

Verse 10

स्थूलं शरीरं ध्यात्वास्माल्लयं ब्रह्मणि चिन्तयेत् पञ्चीकृतानि भूतानि तत्कार्यञ्च विराट्स्मृतम्

Созерцая грубое тело, следует помыслить о его растворении в Брахмане. Пять элементов в «пятикратно смешанном» состоянии (панчīkṛта) и их совокупный результат памятуются как Вираṭ (Virāṭ) — космическая грубая форма.

Verse 11

एतत् स्थूलं शरीरं हि आत्मनो ज्ञानकल्पितं इन्द्रियैर् अथ विज्ञानं धीरा जागरितं विदुः

Это грубое тело, воистину, есть построение, которое познание проецирует на Атман; и мудрые знают состояние бодрствования как действующее сознание, связанное с чувствами.

Verse 12

विश्वस्तदभिमानी स्यात् त्रयमेतदकारकं अपञ्चीकृतभूतानि तत्कार्यं लिङ्गमुच्यते

Тот, кто отождествляет себя со всем космосом, называется «Вишва» (viśva). Эта триада не является деятелем (не-агентна). Не «пятикратно смешанные» элементы и произведённое из них именуются тонким телом — лингой (liṅga).

Verse 13

संयुक्तं सप्तदशभिर्हिरण्यगर्भसंज्ञितं शरीरमात्मनः सूक्ष्मं लिङ्गमित्यभिधीयते

То, что соединено с семнадцатью (составляющими), — тонкое тело Атмана, именуемое Хираньягарбхой (Hiraṇyagarbha), — называется лингой (liṅga), то есть тонким, указующим телом.

Verse 14

जाग्रत्संस्कारजः स्वप्नः प्रत्ययो विषयात्मकः आत्मा तदुपमानी स्त्यात्तैजसो ह्य् अप्रपञ्चतः

Сон рождается из скрытых впечатлений (самскара) состояния бодрствования; это познание, чьё содержание составляют объекты. Атман там уподобим познающему сон и именуется Тайджаса (Taijasa), ибо в том состоянии он поистине лишён внешней множественности.

Verse 15

स्थूलसूक्ष्मशरीराख्यद्वयस्यैकं हि कारणं आत्मा ज्ञानञ्च साभासं तदध्याहृतमुच्यते

Для пары, именуемой грубым телом (sthūla) и тонким телом (sūkṣma), единственной причиной поистине является Атман; а познание вместе с его проявлением/отражением (ābhāsa) называется наложением (adhyāsa), то есть ошибочным приписыванием Ему.

Verse 16

न सन्नासन्न सदसदेतत्सावयवं न तत् निर्गतावयवं नेति नाभिन्नं भिन्नमेव च

Эта Реальность не является ни существующей, ни несуществующей; её нельзя описать и как одновременно бытие и небытие. Она не состоит из частей и не есть целое, произведённое из частей. О ней говорят: «не это» (neti); она не неделима, и всё же различается лишь как видимости.

Verse 17

भिन्नाभिन्नं ह्य् अनिर्वाच्यं बन्धसंसारकारकं एकं स ब्रह्म विज्ञानात् प्राप्तं नैव च कर्मभिः

Этот единый Брахман — являющийся как различный и неразличный и поистине невыразимый — является причиной уз и круговорота сансары, пока он не познан правильно. Он достигается через виджняну (vijñāna), то есть осуществлённое знание, и вовсе не посредством кармы — ритуальных действий.

Verse 18

सर्वात्मना हीन्द्रियाणां संहारः कारणात्मनां बुद्धेः स्थानं सुषुप्तं स्यात्तद्द्वयस्याभिमानवान्

Воистину, во всех отношениях происходит полное свёртывание (растворение) органов чувств (индрий), имеющих причинную природу. Местопребыванием буддхи (интеллекта) называется глубокий сон (сушупти); а тот, кто отождествляет себя с этой парой (буддхи и её причинным состоянием), является носителем абхиманы (abhimāna), то есть эго-идеи.

Verse 19

प्राज्ञ आत्मा त्रयञ्चैतत् मकारः प्रणवः स्मृतः अकारश् च उकारो ऽसौ मकारो ह्य् अयमेव च

Праджня есть Атман; и это (Ом) тройственно. Звук «М» помнится как пранава; воистину он состоит из «А», «У» и именно этого «М» также.

Verse 20

अहं साक्षी च चिन्मात्रो जाग्रत्स्वप्नादिकस्य च नाज्ञानञ्चैव तत्कार्यं संसारादिकबन्धनं

Я — Атман-свидетель, одно лишь чистое сознание, свидетель состояний, начиная с бодрствования и сна; неведение и его плоды — узы в виде сансары и прочего — мне не принадлежат.

Verse 21

नित्यशुद्धबन्धमुक्तसत्यमानन्दमद्वयं ब्रह्माहमस्म्यहं ब्रह्म परं ज्योतिर्विमुक्त ॐ

Я — Брахман: вечно чистый, свободный от уз, истинный, блаженный и недвойственный. Я — Брахман, высший Свет, совершенно освобождённый — Ом.

Verse 22

अहं ब्रह्म परं ज्ञानं समाधिर्बन्धघातकः चिरमानन्दकं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं

Я — Брахман, высшее знание. Самадхи — разрушитель уз. Брахман — длительное блаженство; он есть истина, знание и бесконечность.

Verse 23

अयमात्मा परम्ब्रह्म तद् ब्रह्म त्वमसीति च गुरुणा बोधितो जीवो ह्य् अहं ब्रह्मास्मि वाह्यतः

Наставленный гуру: «Этот Атман — высший Брахман» и «То есть Брахман; ты — То», индивидуальная душа просветляется и воистину утверждается в убеждении: «Я — Брахман», даже во внешнем поведении.

Verse 24

सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ मुच्यते ऽसारसंसाराद्ब्रह्मज्ञो ब्रह्म तद्भवेत्

Он воистину есть Солнечный Пуруша (Āditya-Puruṣa); и я воистину есть То — неделимое (недвойственное) — Ом. Знающий Брахмана освобождается от пустого круга сансары; он становится Брахманом — становится Тем.