Adhyaya 373

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे आसनप्राणायामप्रत्याहारा नाम द्विसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ध्यानम् अग्निर् उवाच ध्यै चिन्तायां स्मृतो धातुर्विष्णुचिन्ता मुहूर्मुहुः अनाक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते

Так в «Агни-махапуране» завершается глава, именуемая «Асана, пранаяма и пратьяхара», 372-я. Ныне начинается 373-я глава: «Дхьяна (медитация)». Агни сказал: корень dhyai памятуется в значении «созерцание». Многократно, снова и снова, помышлять о Вишну умом, не отвлекаемым, — это и называется дхьяной.

Verse 2

आत्मनः समनस्कस्य मुक्ताशेषोपधस्य च ब्रह्मचिन्तासमा शक्तिर्ध्यानं नाम तदुच्यते

Дхьяна (медитация) называется той силой Атмана, когда ум приведён в согласие и отброшены все упадхи (ограничивающие привнесения); эта сила равна устойчивому созерцанию Брахмана.

Verse 3

ध्येयालम्बनसंस्थस्य सदृशप्रत्ययस्य च प्रत्यान्तरनिर्मुक्तः प्रत्ययो ध्यानमुच्यते

Дхьяна (медитация) называется тем умственным познанием, которое утверждено на опоре (аламбане) созерцаемого объекта, имеет единообразный характер и свободно от промежуточных, отвлекающих познаний.

Verse 4

ध्येयावस्थितचित्तस्य प्रदेशे यत्र कुत्रिचित् ध्यानमेतत्समुद्दिष्टं प्रत्ययस्यैकभावना

Медитация (дхьяна) объявляется таковой: для того, чей ум устойчиво пребывает на предмете созерцания, в каком бы месте ни находился, — однонаправленное взращивание единственного ментального содержания (пратьяя).

Verse 5

एवं ध्यानसमायुक्तः खदेहं यः परित्यजेत् कुलं स्वजनमित्राणि समुद्धृत्य हरिर्भवेत्

Так, тот, кто всецело соединён с медитацией и затем оставляет тело — вознесши и искупив свой род, своих близких и друзей, — становится Хари (достигает тождества с Вишну).

Verse 6

एवं मुहूर्तमर्धं वा ध्यायेद् यः श्रद्धया हरिं सोपि यां गतिमाप्नोति न तां सर्वैर् महामखैः

Так, кто с верой медитирует на Хари хотя бы половину мухурты, достигает того же высшего удела, недостижимого даже всеми великими ведийскими жертвоприношениями.

Verse 7

भोगनद्यभिवेशेनेति ञ ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनं एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत तत्त्ववित्

Познав это — то есть через погружение и растворение в «реке наслаждений» — знающий должен уразуметь четверичную основу медитации: медитирующего, сам акт медитации, предмет медитации и цель медитации. Узнав эту четверицу, ведающий истину должен приступить к йоге.

Verse 8

योगाभ्यासाद्भवेन्मूक्तिरैश्वर्यञ्चाष्टधा महत् ज्ञानवैराग्यसम्पन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

Благодаря дисциплинированной практике йоги возникает освобождение (мукти), и также — великое владычество в восьми видах. (Йогин должен быть) наделён знанием и бесстрастием, исполнен веры и терпения.

Verse 9

विष्णुभक्तः सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः मूर्तामूर्तं परम्ब्रह्म हरेर्ध्यानं हि चिन्तनम्

Человек, преданный Вишну и всегда исполненный усердия, должен медитировать таким образом; такого помнят как истинного подвижника. Ибо высший Брахман — и с образом, и без образа; воистину, медитация на Хари есть само созерцательное размышление.

Verse 10

सकलो निष्कलो ज्ञेयः सर्वज्ञः परमो हरिः अणिमादिगुणैश्वर्यं मुक्तिर्ध्यानप्रयोजनम्

Хари, Всевышний, должен быть познан и как обладающий формой (сакала), и как бесформенный (нишкала); Он всеведущ. Владычество, наделённое качествами вроде анимы и прочих, а также освобождение — таковы цели медитации.

Verse 11

फलेन योजको विष्णुरतो ध्यायेत् परेश्वरं गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रदुन्मिषन् निमिषन्नपि

Потому тот, кто связывает все действия с их плодом, принося его как подношение Вишну, должен медитировать на Верховного Владыку — идя, стоя, спя, бодрствуя, даже при открывании и закрывании глаз.

Verse 12

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि ध्यायेत् शततमीश्वरम् स्वदेहायतनस्यान्ते मनसि स्थाप्य केशवम्

Чист ли человек или нечист, он должен непрестанно медитировать о Верховном Владыке; утвердив Кешаву в уме, в самом внутреннем пределе тела, как в Его святилище.

Verse 13

हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयोगेन पूजयेत् ध्यानयज्ञः परः शुद्धः सर्वदोषविवर्जितः

Следует поклоняться посредством йоги медитации в середине престола-основания лотоса сердца. Жертвоприношение, совершаемое как медитация (дхьяна-ягья), — высшее, чистое и свободное от всякого изъяна.

Verse 14

तेनेष्ट्वा मुक्तिमाप्नोति वाह्यशुद्धैश् च नाध्वरैः हिंसादोषविमुक्तित्वाद्विशुद्धिश्चित्तसाधनः

Совершив это жертвоприношение, достигают освобождения; не посредством внешне «чистых» обрядов, которые по сути не являются истинной жертвой. Поскольку оно свободно от порока насилия, оно дарует подлинное очищение и служит средством обуздания и утончения ума.

Verse 15

ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः तस्माद्शुद्धं सन्त्यज्य ह्य् अनित्यं वाह्यसाधनं

Жертвоприношение, состоящее в медитации, выше того внешнего обряда и дарует плод апаварги (освобождения). Поэтому, отвергнув внешние средства, хотя и «чистые», но непостоянные, следует обратиться к внутреннему пути.

Verse 16

यज्ञाद्यं कर्म सन्त्यज्य योगमत्यर्थमभ्यसेत् विकारमुक्तमव्यक्तं भोग्यभोगसमन्वितं

Отвергнув ритуальные действия, начинающиеся с жертвоприношения, следует с предельным усердием упражняться в йоге, созерцая Непроявленное (Авьякта), свободное от изменений, и все же сопряженное и с предметами наслаждения, и с самим актом/переживанием наслаждения.

Verse 17

चिन्तयेद्धृदये पूर्वं क्रमादादौ गुणत्रयं तमः प्रच्छाद्य रजसा सत्त्वेन च्छादयेद्रजः

Прежде всего следует созерцать в сердце, в должной последовательности, триаду гун: покрыть тамас раджасом, а затем покрыть раджас саттвой.

Verse 18

ध्यानमार्गेणेति ख , ज च ध्यायेत्त्रिमण्डलं पूर्वं कृष्णं रक्तं सितं क्रमात् सत्त्वोपाधिगुणातीतः पुरुषः पञ्चविंशकः

«Путем медитации» — таково чтение рукописей Kha и Ja. Следует прежде медитировать на трех кругах по порядку: черном, красном и белом. Превосходящий гуны и обусловленный лишь саттвой как упадхи, пребывает Пуруша, считаемый двадцать пятым принципом.

Verse 19

ध्येयमेतदशुद्धञ्च त्यक्त्वा शुद्धं विचिन्तयेत् ऐश्वर्यं पङ्कजं दिव्यं पुरुशोपरि संस्थितं

Отложив этот нечистый предмет созерцания, следует размышлять о чистом образе: о божественном лотосе владычества (aiśvarya), утверждённом над Космическим Человеком (Пуруша, Puruṣa).

Verse 20

द्वादशाङ्गुलविस्तीर्णं शुद्धं विकशितं सितं नालमष्टाङ्णूलं तस्य नाभिकन्दसमुद्भवं

Он должен быть шириной в двенадцать пальцев — чистый, полностью распустившийся и белый. Его стебель — в восемь пальцев, возникающий из клубня (kanda) в его пупочном центре.

Verse 21

पद्मपत्राष्टकं ज्ञेयमणिमादिगुणाष्टकम् कर्णिकाकेशरं नालं ज्ञानवैराग्यमुत्तमम्

Восемь лепестков лотоса следует понимать как восемь качеств, начинающихся с аṇимā (тончайшей малости). Его сердцевина и нити, равно как и стебель, — это высшее знание и бесстрастие (jñāna и vairāgya).

Verse 22

विष्णुधर्मश् च तत्कन्दमिति पद्मं विचिन्तयेत् तद्धर्मज्ञानवैराग्यं शिवैश्वर्यमयं परं

Следует созерцать лотос, помышляя: «Его клубень (kanda) — это Вишну (Viṣṇu) и Дхарма». Оттуда возникают дхарма, знание и бесстрастие — высшее, состоящее из владыческой силы Шивы (Śiva-aiśvarya).

Verse 23

ज्ञात्वा पद्मासनं सर्वं सर्वदुःखान्तमाप्नुयात् तत्पद्मकर्णिकामध्ये शुद्धदीपशिखाकृतिं

Постигнув (и освоив) позу лотоса во всей полноте, человек достигает прекращения всякой скорби. В середине сердцевины этого лотоса следует созерцать чистый образ, подобный пламени светильника.

Verse 24

अङ्गुष्ठमात्रममलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरं कदम्बगोलकाकारं तारं रूपमिव स्थितं

Следует созерцать безупречного Владыку как Оṅкару — величиной с большой палец, в образе священной Тāры (Пранавы), словно пребывающего в шаровидной форме, подобной бутону кадамбы.

Verse 25

ध्यायेद्वा रश्मिजालेन दीप्यमानं समन्ततः प्रधानं पुरुषातीतं स्थितं पद्मस्थमीश्वरं

Или следует созерцать Владыку, восседающего на лотосе, пребывающего как Высший, сияющего со всех сторон сетью лучей и превосходящего и Прадхану (первоматерию), и Пурушу (индивидуальный принцип сознания).

Verse 26

ध्यायेज्जपेच्च सततमोङ्कारं परमक्षरं मनःस्थित्यर्थमिच्छान्ति स्थूलध्यानमनुक्रमात्

Следует непрестанно созерцать и повторять (джапой) Оṅкару — высший, непреходящий слог. Стремясь к устойчивости ума, практикующий продвигается поэтапно, начиная с грубой (опорной) медитации.

Verse 27

तद्भूतं निश् चलीभूतं लभेत् सूक्ष्मे ऽपि संस्थितं नाभिकन्दे स्थितं नालं दशाङ्गुलसमायतं

Когда это (внутренний принцип, то есть жизненный ток) становится неподвижным, его постигают, хотя оно пребывает и в тонком теле. Это трубчатый канал (nāla), расположенный в «луковице пупка» (nābhi-kanda) и простирающийся на десять ширин пальца.

Verse 28

नालेनाष्टदलं पद्मं द्वादशाङ्गुलविस्तृतं सत्त्वोपाधिसमायुक्तः सदा ध्येयश् च केशव इति ख लब्धदीपशिखाकृतिमिति ख , ञ च सकर्णिके केसराले सूर्यसोमाग्निमण्डलं

Следует представить, вместе со стеблем, восьмилепестковый лотос шириной в двенадцать пальцев. Кешава, связанный с обусловленностью саттвы (sattva-upādhi), должен быть предметом постоянной медитации. (Некоторые редакции добавляют: «имеющий вид пламени светильника».) В лотосе, с сердцевиной и тычинками, следует также созерцать мандалы солнца, луны и огня.

Verse 29

अग्निमण्डलमध्यस्थः शङ्खचक्रगदाधरः पद्मी चतुर्भुजो विष्णुरथ वाष्टभुजो हरिः

В центре огненной мандалы пребывает Вишну: лотосоносный, четырёхрукий, держащий раковину, диск и палицу; либо же его следует созерцать как Хари с восемью руками.

Verse 30

शार्ङ्गाक्षवलयधरः पाशाङ्कुशधरः परः स्वर्णवर्णः श्वेतवर्णः सश्रोवत्सः सकौस्तुभः

Он носит лук Шарнга и наручи; держит аркан и крюк-погонялку; он — Высочайший. Его цвет — золотой и также сияюще-белый; на нём знак Шриватса, и он украшен драгоценностью Каустубха.

Verse 31

वनमाली स्वर्णहारी स्फुरन्मकरकुण्डलः रत्नोज्ज्वलकिरीटश् च पीताम्बरधरो महान्

Он носит лесную гирлянду (ванамалу) и золотое ожерелье; его серьги в форме макара сверкают; корона сияет драгоценными камнями; и Великий облачён в жёлтые одежды.

Verse 32

सर्वाभरणभूषाढ्यो वितस्तर्वा यथेच्छया अहं ब्रह्म ज्योतिरात्मा वाउदेवो बिमुक्त ॐ

Украшенный всеми украшениями и принимающий по желанию образ величиной в витасти (пядь), следует созерцать: «Я — Брахман; моя сущность — свет; я — Васудева, полностью освобождённый». Ом.

Verse 33

ध्यानाच्छ्रान्तो जपेन्मन्त्रं जपाच्छ्रान्तश् च चिन्तयेत् जपध्यानादियुक्तस्य विष्णुः शीघ्रं प्रसीदति

Утомившись от созерцания, следует повторять мантру; утомившись от повторения — размышлять (о её смысле и о божестве). Тому, кто сопряжён с практиками джапы и дхьяны, Вишну быстро становится благосклонен.

Verse 34

जपयज्ञस्य वै यज्ञाः कलां नार्हन्ति षोडशीं जपिनं नोपसर्पन्ति व्याधयश्चाधयो ग्रहाः भुक्तिर्मुर्क्तिर्मृत्युजयो जपेन प्राप्नुयात् फलं

Воистину, иные жертвоприношения не равны даже одной шестнадцатой доле жертвы джапы (повторения мантры). Болезни, душевные страдания и вредоносные планетные влияния не приближаются к практикующему джапу. Через джапу достигаются мирские блага и наслаждение, мокша (освобождение) и победа над смертью — таков её плод.