Adhyaya 225
Raja-dharmaAdhyaya 22521 Verses

Adhyaya 225

Chapter 225 — राजधर्माः (The Duties of Kings): Daiva and Pौरुष (Effort), Upāyas of Statecraft, and Daṇḍa (Punitive Authority)

Эта глава начинается с переосмысления «дайва» (судьбы) как остатка собственных прежних деяний, тем самым выдвигая «пауруша» (человеческую инициативу и усилие) как решающее средство успеха в управлении. Однако текст уравновешивает это реалистическим синтезом: плоды созревают в своё время, когда усилие поддержано благоприятными условиями, подобно земледелию, которому помогает дождь. Далее излагается практический инструментарий Нити-шастры: четыре классических упайи (sāma, dāna, bheda, daṇḍa) и расширение до семи приёмов, включая māyā (стратегическое введение в заблуждение), upekṣā (рассчитанное безразличие) и indrajāla (иллюзия/стратагема). Рекомендуется применять bheda среди взаимно враждующих групп и прежде столкновения с врагом упорядочить внутренние и внешние ресурсы (союзы, министров, царских родственников, казну). Dāna восхваляется как высшее средство влияния, тогда как daṇḍa представляется опорой космического и общественного порядка и требует точного и справедливого применения. В завершение царь символически соотносится с силами космоса: с Солнцем и Луной — в величии и доступности, с Ветром — через разведывательные сети, и с Ямой — через сдерживание проступков, соединяя государственное искусство с дхармической космологией.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच स्वयमेव कर्म दैवाख्यं विद्धि देहान्तरार्जितं तस्मात् पौरुषमेवेह श्रेष्ठमाहुर्मनीषिणः

Так в «Агни-махапуране» завершается 224-я глава, именуемая «Раджадхарма». Ныне начинается 225-я глава о «Долгах царей». Пушкара сказал: Знайте, что то, что зовут «судьбой» (daiva), есть не что иное, как собственное деяние, накопленное в ином теле (в прежней жизни). Потому мудрецы провозглашают, что личное усилие (pauruṣa) есть śreṣṭha — высшее — здесь, в этом мире.

Verse 2

प्रतिकूलं तथा दैवं पौरुषेण विहन्यते सात्त्विकात् कर्मणः पूर्वात् सिद्धिः स्यात्पौरुषं विना

Даже неблагоприятная судьба преодолевается человеческим усилием; а успех может возникнуть и без напряжения — благодаря прежним саттвическим (sāttvika) деяниям.

Verse 3

पौरुषं दैवसम्पत्त्या काले फलति भार्गव दैवं पुरुषकारश् च द्वयं पुंसः फलावहं

О Бхаргава, человеческое усилие приносит плод в должное время, когда поддержано божественным благоволением; и для человека оба — божественное установление (daiva) и личное деяние (puruṣakāra) — вместе дают результат.

Verse 4

कृषेर्वृष्टिसमायोगात् काले स्युः फलसिद्धयः सधर्मं पौरुषं कुर्यान्नालसो न च दैववान्

Как успех в земледелии в надлежащее время возникает из соединения обработки земли и дождя, так и плоды дел совершаются со временем. Поэтому следует прилагать должное человеческое усилие согласно дхарме — не быть ленивым и не полагаться лишь на судьбу.

Verse 5

सामादिभिरुपायैस्तु सर्वे सिद्ध्यन्त्युपक्रमाः साम चोपप्रदानञ्च भेददण्डौ तथापरौ

Все начинания успешно осуществляются средствами, начинающимися с sāma: sāma (умиротворение/примирение), dāna (дар), bheda (сеяние раздора) и daṇḍa (наказание/сила) — таковы и прочие.

Verse 6

मायोपेक्षेन्द्रजालञ्च उपायाः सप्त ताञ्छृणु द्विविधं कथितं साम तथ्यञ्चातथ्यमेव च

Выслушай семь уловок: māyā (обман), upekṣā (стратегическое безразличие) и indrajāla (чародейство/иллюзия) и прочие. Sāma (умиротворение) объявляется двояким: истинным и неистинным.

Verse 7

तत्राप्यतथ्यं साधूनामाक्रोशायैव जायते महाकुलीना ह्य् ऋजवो धर्मनित्या जितेन्द्रियाः

Даже там неистинная речь о добродетельных возникает лишь ради поношения; ибо люди благородного рода прямодушны, неизменно пребывают в дхарме и владеют своими чувствами.

Verse 8

सामसाध्या अतथ्यैश् च गृह्यन्ते राक्षसा अपि तथा तदुप्रकाराणां कृतानाञ्चैव वर्णनं

Даже ракшасы (rākṣasa) могут быть подчинены посредством sāma (умиротворения) и также посредством atathya (обманных, ложных речей); и приводится описание различных способов и совершаемых для этого процедур.

Verse 9

परस्परन्तु ये द्विष्टाः क्रुद्धभीतावमानिताः तेषान्भेदं प्रयुञ्जीत परमं दर्शयेद्भयं

Но тех, кто взаимно враждует — гневных, устрашённых или униженных, — следует разъединять, применяя раскол (бхеда), и показывать им предельный устрашающий страх как средство удержания.

Verse 10

आत्मीयान् दर्शयेदाशां येन दोषेण बिभ्यति परास्तेनैव ते भेद्या रक्ष्यो वै ज्ञातिभेदकः

Следует внушить своим людям надежду (на выгоду), указав на тот самый порок, которого они боятся; этой же слабостью их можно разъединить. Воистину, подстрекателя, сеющего раскол среди родичей, надлежит охранять и держать в безопасности.

Verse 11

सामन्तकोषो वाह्यस्तु मन्त्रामात्यात्मजादिकः अन्तःकोषञ्चोपशाम्य कुर्वन् शत्रोश् च तं जयेत्

«Внешняя казна» состоит из вассальных вождей (саманта) и союзных ресурсов, а также советников, министров, царских сыновей и прочих. Умиротворив и укрепив также «внутреннюю казну», следует затем выступить против врага и победить его.

Verse 12

उपायश्रेष्ठं दानं स्याद्दानादुभयलोकभाक् न सो ऽस्ति नाम दानेन वशगो यो न जायते

Дарение (dāna) — поистине наилучшее средство; через дарение человек становится причастным обоим мирам (этому и будущему). Воистину, нет никого, кто не становится податливым посредством даров.

Verse 13

परस्मादर्शयेद्भयमिति ञ मन्त्रामात्यानुजादिक इति ञ दानवानेव शक्नोति संहतान् भेदितुं परान् त्रयासाध्यं साधयेत्तं दण्डेन च कृतेन च

«Надо заставить врага увидеть страх» — так гласит изречение. «(Применяй) совет, министров, союзников/младших родичей и прочих» — гласит другое. Лишь правитель, обладающий средствами и рассудительностью, способен расколоть противников, стоящих единым строем. То, что не достигается тремя средствами (сама, дана, бхеда), следует осуществить данда (наказанием/силой) и практическим исполнением.

Verse 14

दण्डे सर्वं स्थितं दण्डो नाशयेद्दुष्प्रणीकृतः अदण्ड्यान् दण्डयन्नश्येद्दण्ड्यान्राजाप्यदण्डयन्

Весь порядок держится на даṇḍa (карательной власти, «жезле»). Если наказание применяется неверно, оно губит царство. Тот, кто карает не подлежащих каре, погибает; и даже царь, не карающий достойных кары, также погибает.

Verse 15

दैवदैत्योरगनराः सिद्धा भूताः पतत्रिणः उत्क्रमेयुः स्वमर्यादां यदि दण्डान् न पालयेत्

Боги, демоны, наги, люди, сиддхи, духи и птицы переступили бы свои установленные пределы, если бы daṇḍa (карательная власть) не поддерживалась должным образом.

Verse 16

यस्माददान्तान् दमयत्यदण्ड्यान्दण्डयत्यपि दमनाद्दण्डनाच्चैव तस्माद्दण्ड विदुर्बुधाः

Поскольку daṇḍa обуздывает необузданных и даже карает тех, кого не следовало бы карать, и поскольку он одновременно дисциплинирует и наказывает, — потому мудрые и знают его как «daṇḍa».

Verse 17

तेजसा दुर् निरीक्ष्यो हि राजा भास्करवत्ततः लोकप्रसादं गच्छेत दर्शनाच्चन्द्रवत्ततः

Своим tejas (величием) царь должен быть труден для взора, как Солнце; но, даруя darśana (аудиенцию, явление), должен снискать благоволение народа, как Луна.

Verse 18

जगद्व्याप्नोति वै चारैर् अतो राजा समीरणः दोषनिग्रहकारित्वाद्राजा वैवस्वतः प्रभुः

Посредством соглядатаев царь воистину пронизывает и наблюдает всё царство; потому его называют «Samīraṇa» (Ветер). А поскольку он сдерживает и подавляет пороки, преступления и проступки, царь есть владыка «Vaivasvata» (подобный Яме, вершителю правосудия).

Verse 19

यदा दहति दुर्बुद्धिं तदा भवति पावकः यदा दानं द्विजातिभ्यो दद्यात् तस्माद्धनेश्वरः

Когда человек сжигает дурное разумение, тогда он становится подобен Огню — Очистителю. Когда он подаёт дар дважды-рождённым (двиджа), то этим деянием становится владыкой богатства.

Verse 20

धनधाराप्रवर्षित्वाद्देवादौ वरुणः स्मृतः क्षमया धारयंल्लेकान् पार्थिवः पार्थिवो भवेत्

Поскольку он проливает потоки богатства, как дождь, этого бога прежде всего помнят как Вару́ну. А земной правитель, поддерживающий миры терпением, воистину становится «партхива» — царём земли.

Verse 21

उत्साहमन्त्रशक्त्याद्यै रक्षेद्यस्माद्धरिस्ततः

Поскольку подвижник охраняем усердием, мантрой и силой (и прочим), потому Хари (Вишну) именуется Защитником.

Frequently Asked Questions

Daiva is defined as one’s own past action from previous embodiment; therefore present effort is primary, though results mature in time and are strengthened when circumstances/divine favor align.

It begins with the four upāyas—sāma, dāna, bheda, daṇḍa—and extends to seven by adding māyā, upekṣā, and indrajāla, with sāma itself described as truthful or untruthful depending on context.

Daṇḍa sustains order, but misapplied punishment destroys the realm; both punishing the undeserving and failing to punish the deserving are portrayed as ruinous to the king.

The king should be formidable in tejas like the Sun (awe-inspiring authority) yet accessible in audience like the Moon (public goodwill through darśana).