Turiyateeta

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अथ तुरीयातीतावधूतानां कोऽयं मार्गस्तेषां का स्थितिरिति पितामहो भगवन्तं पितरमादिनारायणं परिसमेत्योवाच। तमाह भगवन्नारायणो योऽयमवधूतमार्गस्थो लोके दुर्लभतरो न तु बाहुल्यो यद्येको भवति स एव नित्यपूतः स एव...

Então o Pitāmaha, o Avô primordial, aproximou-se do Bem-aventurado Senhor, o Pai, Ādi-Nārāyaṇa, e disse: «Qual é o caminho dos avadhūtas que estão além do Quarto (turīyātīta), e qual é o seu estado?» O Bem-aventurado Nārāyaṇa respondeu: «Aquele que permanece no caminho do avadhūta é raríssimo no mundo e não é comum. Se existe um tal, só ele é eternamente purificado; só ele é a própria forma do desapego (vairāgya); só ele é a figura do conhecimento; só ele é o Puruṣa dos Vedas — assim pensam os conhecedores. Esse grande Ser cujo coração repousa somente em Mim — Eu também repouso somente nele. Tal pessoa, no início, em ordem, torna-se kuṭīcaka; alcança o estado de bahūdaka; o bahūdaka assume o estado de haṃsa; o haṃsa torna-se paramahaṃsa. Então, pela investigação da própria natureza e pelo conhecimento de toda a expansão fenomênica, lança às águas o bastão, o pote de água, o cordão da cintura, o tapa-sexo e a cobertura, bem como todos os ritos prescritos; tornando-se “vestido do espaço”, abandona até mesmo a posse de cascas e peles gastas e descoloridas. Depois disso, agindo como se estivesse sem mantras, deixa de lado o barbear, a unção com óleo, o banho, o tilaka vertical e semelhantes; recolhe também as observâncias mundanas e védicas; em toda parte está além de mérito e demérito, abandonando até conhecimento e ignorância; vencendo frio e calor, prazer e dor, honra e desonra; queimando — junto com as três tendências latentes — louvor e censura, orgulho, inveja, hipocrisia, arrogância, ódio, desejo, ira, cobiça, ilusão, alegria, ressentimento, malícia, autopreservação e afins; vendo o próprio corpo como se fosse um cadáver; sem esforço e sem regra fixa, igualando ganho e perda; sustentando a vida pelo “modo da vaca” (aceitar o que vem), sem cobiça pelo que se obtém; reduzindo a cinzas a ostentação de erudição e saber; ocultando a sua verdadeira natureza; sem afirmar senioridade ou não-senioridade; estabelecendo a não-dualidade como suprema excelência e como ser-de-tudo; concluindo que, separado de Mim, não existe absolutamente nenhum outro; recolhendo em si a “riqueza” dos segredos divinos e semelhantes; não se perturbando com a dor, nem se exaltando com a felicidade; sem desejo em meio aos apegos; em toda parte sem aderência ao auspicioso e ao inauspicioso; com os sentidos aquietados; sem recordar o poder de antigos estágios de vida, conduta, estudo e dharma; tendo abandonado as normas de varṇa e āśrama; sempre igual em dia e noite, sem sono; sempre errante; restando apenas o corpo; com um kamaṇḍalu apto para água ou terra; sempre não-louco, e contudo vagando sozinho como criança, louco ou espírito; dedicado ao silêncio; apoiando-se no sem-apoio pela meditação na própria essência; esquecendo tudo conforme o estabelecimento no Si; firme na não-dualidade sob o aspecto de um avadhūta turīyātīta — ele abandona o corpo como sendo da natureza do Praṇava (Oṁ). Esse é o avadhūta; ele se torna aquele que cumpriu o que havia a cumprir — assim diz a Upaniṣad.