Jaabaal

Verse 1

ॐ बृहस्पतिरुवाच—याज्ञवल्क्यं यदनु कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम्। अविमुक्तं वै कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम्। तस्माद्यत्र क्वचन गच्छति तदेव मन्ये...

Bṛhaspati disse: “Ó Yājñavalkya, aquilo que é conhecido como Kurukṣetra é o lugar do sacrifício dos deuses e a morada de Brahman para todos os seres. Em verdade, Avimukta é Kurukṣetra — o lugar do sacrifício dos deuses e a morada de Brahman para todos os seres. Portanto, aonde quer que alguém vá, deve considerar aquele mesmo lugar como Avimukta; isso é Avimukta, de fato. Isto, em verdade, é Kurukṣetra — o lugar do sacrifício dos deuses e a morada de Brahman para todos os seres. Pois aqui, quando os sopros vitais de uma criatura se retiram, Rudra expõe o Brahman ‘tāraka’ (o que faz atravessar), pelo qual esse ser se torna imortal e alcança a libertação (mokṣa). Por isso, deve-se buscar somente Avimukta; não se deve abandonar Avimukta — assim falou Yājñavalkya.”

Verse 2

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा तं कथमहं विजानीयामिति॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः—सोऽविमुक्त उपास्यो य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा सोऽविमुक्ते प्रतिष्ठित इति॥ सोऽविमुक्तः कस्मिन्प्रतिष...

Então Atri perguntou a Yājñavalkya: “Este Si mesmo infinito e não manifesto — como posso conhecê-lo?” Yājñavalkya respondeu: “Avimukta é o que deve ser contemplado; este Si mesmo infinito e não manifesto está estabelecido em Avimukta.” (Atri perguntou:) “Em que Avimukta está estabelecida?” (Ele respondeu:) “Está estabelecida entre Varaṇā e Nāśī.” (Atri perguntou:) “O que é, de fato, Varaṇā e o que é Nāśī?” (Ele respondeu:) “Porque impede todas as faltas produzidas pelos sentidos, por isso é Varaṇā; porque destrói todos os pecados produzidos pelos sentidos, por isso é Nāśī.” (Atri perguntou:) “E qual é o seu lugar?” (Ele respondeu:) “A junção entre as sobrancelhas e o nariz; esta é a junção do mundo celeste e do mundo além.” Isto, em verdade, é a ‘junção’ (sandhi), a ‘meditação do crepúsculo’ (sandhyā), que os conhecedores de Brahman contemplam. Avimukta é o que deve ser contemplado. Assim ele ensina o conhecimento de Avimukta: quem o conhece assim (conhece).

Verse 3

अथ हैनं ब्रह्मचारिण ऊचुः—किं जप्येनामृतत्वं ब्रूहीति॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः—शतरुद्रियेण इति; एतान्येव ह वा अमृतस्य नामानि। एतैर्ह वा अमृतो भवतीति—एवमेवैतद्याज्ञवल्क्यः॥३॥

Então os brahmacārins lhe disseram: “Dize-nos: pela repetição de que japa se alcança a imortalidade?” Yājñavalkya respondeu: “Pelo Śatarudriya.” Estes, de fato, são os nomes do Imortal; por eles, de fato, torna-se imortal — assim falou Yājñavalkya.

Verse 4

अथ हैनं जनको वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच—भगवन्, संन्यासं ब्रूहीति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—ब्रह्मचर्यं परिसमाप्य गृही भवेत् । गृही भूत्वा वनी भवेत् । वनी भूत्वा प्रव्रजेत् । यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादे...

Então Janaka de Videha aproximou-se de Yājñavalkya e disse: «Venerável, ensina-me o saṃnyāsa, a renúncia». Yājñavalkya respondeu: «Tendo concluído o brahmacarya (vida de estudante), pode-se tornar chefe de família; tendo sido chefe de família, pode-se tornar habitante da floresta; tendo sido habitante da floresta, pode-se partir como renunciante errante. Ou então pode-se partir diretamente do brahmacarya, ou da casa, ou da floresta. E ainda: quer esteja sem votos ou com votos, quer tenha feito o banho de graduação ou não, quer os fogos sagrados tenham cessado—no próprio dia em que surgir o desapego, nesse mesmo dia deve-se partir. Alguns realizam apenas a oferenda a Prajāpati; mas não se deve fazer assim—deve-se realizar a oferenda a Agni. Pois Agni é, de fato, o prāṇa (alento vital); assim se estabelece o próprio prāṇa. Deve-se realizar a oferenda Traidhātavīya; por ela são simbolicamente abordados os três constituintes: sattva, rajas e tamas. Com o mantra: “Este é o teu ventre, ó sacerdotes, do qual nascestes; do prāṇa resplandecestes. Conhecendo esse prāṇa, ó Agni, ascende e aumenta para nós a prosperidade”, deve-se aspirar o perfume do fogo. O prāṇa é, de fato, o ventre de Agni; como se dissesse: “Vai ao prāṇa, svāhā”. Trazendo fogo da aldeia, deve-se fazê-lo aspirar o fogo anterior. Se não se encontrar fogo, deve-se oferecer na água; pois as águas são todas as divindades. Tendo oferecido com: “A todas as divindades eu ofereço, svāhā”, toma-se essa água e bebe-se. Esta oblação de manteiga clarificada é chamada o mantra da libertação, a tríplice Veda—assim se deve declarar. Isto é Brahman; isto deve ser contemplado. «Assim é, venerável»—assim disse Yājñavalkya.

Verse 5

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—पृच्छामि त्वा याज्ञवल्क्य, अयज्ञोपवीती कथं ब्राह्मण इति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—इदमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मा । अपः प्राश्याचम्य—अयं विधिः परिव्राजकानाम् । वीराध्वान...

Então Atri perguntou a Yājñavalkya: «Pergunto-te, Yājñavalkya: como pode alguém ser brāhmaṇa sem o fio sagrado (yajñopavīta)?» Yājñavalkya respondeu: «Isto mesmo é o seu fio sagrado: o Si-mesmo (Ātman). Tendo bebido água e feito o ācamana (sorver ritual) — esta é a regra para os renunciantes errantes: seja numa jornada heroica, seja no jejum até a morte, seja ao entrar nas águas, seja ao entrar no fogo, seja na grande partida. Então o mendicante errante, vestindo roupas desbotadas, de cabeça raspada, sem posses, puro, não-violento, vivendo de esmolas, torna-se apto à condição de Brahman. Se estiver enfermo, deve renunciar por mente e palavra. Este caminho foi conhecido por Brahmā, conforme a tradição recebida; por ele o saṃnyāsin parte como conhecedor de Brahman — assim falou o venerável Yājñavalkya.

Verse 6

तत्र परमहंसानामसंवर्तक-कारुणि-श्वेतकेतु-दुर्वास-ऋभु-निदाघ-जड-भरत-दत्तात्रेय-रैवतक-प्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः त्रिदण्डं कमण्डलुं शिक्यं पात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोप...

Aí, entre os paramahaṃsas — como Asaṃvartaka, Kāruṇi, Śvetaketu, Durvāsas, Ṛbhu, Nidāgha, Jaḍa, Bharata, Dattātreya, Raivataka e outros — (há os que são) de sinais não manifestos e conduta não manifesta; não são loucos, mas comportam-se como loucos. Tendo lançado nas águas, com a fórmula “bhūḥ svāhā”, o bastão tríplice, o pote de água, a bolsa de rede, a tigela, o coador de água, o tufo de cabelo e o fio sagrado — abandonando tudo isso — deve-se buscar o Si-mesmo. Como alguém que porta ouro e, no entanto, está sem nós, sem posses e sem apego — assim, plenamente realizado no caminho de Brahman, com a mente purificada — liberado no tempo apropriado para a sustentação do alento vital, praticando a mendicância, tendo o ventre como recipiente, igual no ganho e no não-ganho, vivendo sem morada em casas vazias, templos, palheiros, formigueiros, ao pé de árvores, abrigos de oleiros, casas de sacrifício, margens de rios, grutas de montanha, cavernas, ocos, quedas-d’água e chão nu — esforçado, sem o sentido de “meu”, dedicado à meditação pura, firme no Eu interior, empenhado em arrancar o karma inauspicioso — ele abandona o corpo por meio da renúncia. Esse é chamado paramahaṃsa, é chamado paramahaṃsa.