
Este capítulo prossegue a reflexão teológica sobre o tejaḥstambha, o “pilar de radiância”, por meio de um diálogo que corrige tanto a ética quanto os limites do saber. Ketakī dirige-se a Nandikeśvara com escárnio, enfatizando que essa Realidade é incomensurável: incontáveis universos nela se apoiam, e nenhuma medida finita pode certificar sua extensão. Em seguida, Brahmā aproxima-se com reverência, depõe o ego e confessa sua ignorância e rivalidade com Viṣṇu — um excesso nascido do orgulho e do esquecimento da majestade de Śiva. Ele recorda a tentativa de encontrar os limites do pilar assumindo formas diversas (no conjunto mítico mais amplo aparecem as imagens do haṃsa e do javali) e admite cansaço e fracasso. Ainda assim, mesmo após a confissão, persiste a busca por status: Brahmā pede a Ketakī que, diante de Viṣṇu, profira uma declaração estrategicamente formulada, afirmando que Brahmā viu o cume, para assegurar superioridade ou ao menos paridade. Nandikeśvara conclui dizendo que Ketakī, tocada pela súplica repetida, vai transmitir a Viṣṇu as palavras de Brahmā junto ao tejaḥstambha. O capítulo, assim, contrapõe arrependimento e ambição, destacando a crítica purânica ao orgulho e a complexidade ética da fala e do testemunho.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । अथ गौरी पुरारातिं प्रणम्य जगदंबिका । अयाचत्तादृशा शंभुमविनाभावमात्मनः
Disse Brahmā: Então Gaurī, Mãe do mundo, prostrou-se diante do Inimigo de Tripura e pediu a Śambhu este dom: que Ele permanecesse inseparável dela.
Verse 2
इदं विज्ञापयामास लोकानुग्रहकारणात् । कृपया परया पूर्णा गौरी संवादसुंदरी
Para a bênção do mundo, Gaurī—plena de suprema compaixão e graciosa no falar—tornou conhecido este pedido.
Verse 3
न त्याज्यमेतत्ते रूपमत्र दृष्टिमनोहरम् । अहं त्वया न च त्याज्या सापराधापि सर्वदा । मनोहरमिदं रूपमेतत्ते लोकमंगलम्
“Esta Tua forma, tão encantadora de se ver aqui, não deve ser abandonada. E a mim também não deves abandonar jamais, ainda que eu tenha culpa. Esta Tua forma tão bela é para o bem auspicioso do mundo.”
Verse 4
आलोक्यतां सदा सर्वैर्दिव्यगन्धसमन्वितम् । भुजंगगरलब्रह्मकपालशिवभस्मभिः
“Que todos a contemplem sempre: esta forma dotada de fragrância divina, ornada com a serpente, o veneno, o crânio de Brahmā e a cinza sagrada de Śiva.”
Verse 5
भीषणैरलमीशान जय वेषपरिग्रहैः । सुकुमारो भवेर्दिव्यमाल्यगंधांबरादिभिः
“Basta, ó Īśāna, com esses terríveis apetrechos de vestes. Sê benigno e suave, ornado com grinaldas divinas, perfumes, finas vestimentas e semelhantes.”
Verse 6
भूषितो रत्नभूषाभिर्विहरस्व महेश्वर । आगता नित्यमीशान देवगन्धर्वकन्यकाः
“Ó Maheśvara, ornado com joias de gemas, deleita-Te aqui. Ó Īśāna, as donzelas dos Devas e dos Gandharvas vêm continuamente (para Te servir e honrar).”
Verse 7
सेवंतामत्र देवेशं नृत्यवादित्रगीतिभिः । गणाश्च मानुषा भूत्वा सेवंतां त्वामहर्निशम्
“Que eles sirvam aqui ao Senhor dos deuses com dança, instrumentos e canto. E que também os Teus gaṇas, tomando forma humana, Te sirvam dia e noite.”
Verse 8
त्वत्प्रसादादयं देव सुगंधिः पुष्टिवर्द्धनः । आवयोः संगमो दृष्टो भूयात्सर्वार्थदायकः
“Pela Tua graça, ó Deus, esta fragrância torna-se nutritiva e aumenta a força. Que a união de nós dois, agora realizada, seja doadora de todas as bênçãos.”
Verse 9
गृहीतमत्र देवेश सर्वमंत्रात्मकं वपुः । चरितं तव कैंकर्यमस्तु भक्तिः सदा तव
“Ó Senhor dos deuses, aqui abracei a Tua forma, que é a própria essência de todos os mantras. Que minha conduta seja sempre serviço devocional a Ti, e que em mim habite para sempre uma devoção inabalável a Ti.”
Verse 10
ज्ञानाज्ञानकृतं नित्यमपराधसहस्रकम् । क्षम्यतां तव भक्तानामनन्यशरणेक्षणात्
Que sejam perdoadas aos Teus devotos as milhares de faltas cometidas diariamente, consciente ou inconscientemente, pois a Ti somente eles contemplam como único refúgio.
Verse 11
इति देव्या वचः श्रुत्वा शम्भुः शोणाचलेश्वरः । तमेव वरदः प्रादाद्वरं सर्वमभीप्सितम्
Tendo ouvido as palavras da Deusa, Śambhu—Senhor de Śoṇācala—, o Concedente de dádivas, concedeu-lhe esse mesmo dom, outorgando tudo o que era desejado.
Verse 12
आभाष्य गौरीं कुतुकाद्रंतुकामः स्वयं शिवः । धारय त्वं मृगमदं मनोज्ञमिदमूचिवान्
Dirigindo-se a Gaurī, o próprio Śiva—desejoso de vagar em brincadeira—proferiu estas palavras agradáveis: “Usa este almíscar (mṛgamada).”
Verse 13
महादेव उवाच । पुलकाख्यो महान्दैत्यो मृगरूपी तपोधिकम् । कृत्वा प्राप वरं मत्तः सौगन्ध्यं परमाद्भुतम्
Mahādeva disse: “Um grande daitya chamado Pulaka, assumindo a forma de um cervo e praticando austeridades intensas, obteve de Mim uma dádiva: uma fragrância absolutamente maravilhosa.”
Verse 14
लब्ध्वा वरं स्वगन्धेनामोहयत्सुरयोषितः । तथैवाधर्मसंप्राप्तो बबाधे सकलं जगत्
Tendo alcançado o dom, com a própria fragrância ele enfeitiçou as donzelas celestiais; e, caindo no adharma, oprimiu o mundo inteiro.
Verse 15
देवैरभ्यर्थितः सोहमाहूयासुरनायकम् । विमुंच लोकरक्षार्थमासुरं देहमित्यशाम्
Suplicado pelos deuses, convoquei o senhor dos demônios e ordenei: "Para a proteção dos mundos, abandona o teu corpo demoníaco."
Verse 16
पुलक उवाच । त्यक्ष्यामि देवदेवेश देहमेतं त्वदाज्ञया । प्रणम्य भक्तिमनसा मामप्यर्चेदमूचिवान्
Pulaka disse: "Ó Deus dos deuses, por tua ordem abandonarei este corpo." Tendo-se curvado com a mente devota, ele também me adorou e proferiu estas palavras.
Verse 17
मदंगसंभवं दिव्यं सौरभं विश्वमोहनम् । धार्यतां देव देवेश सदा सादरचेतसा
"Ó Senhor, ó Deus dos deuses — que esta fragrância divina, nascida do meu próprio corpo e que encanta o mundo inteiro, seja sempre portada por Ti com graciosa consideração."
Verse 18
पुलकस्वेदजातो हि सदा प्रख्यायतां तव । अयं मृगमदो लोके शृङ्गाररसवर्द्धनः
"De fato, que este almíscar — nascido da transpiração de Pulaka — torne-se sempre renomado como Teu. Este mṛgamada no mundo realça o rasa da beleza e do encanto."
Verse 19
त्वत्प्रियः कांतिसौभाग्यरूपलावण्यदायकः । विसृजामि निजं देहं देवदेव जगत्पते
"Amado por Ti, e doador de resplendor, boa fortuna, beleza e encanto, eu agora renuncio ao meu próprio corpo, ó Deus dos deuses, ó Senhor dos mundos."
Verse 20
सदा बहुमतो देव्या दिव्यसौरभलुब्धया । मदंशसंभवा ये स्युर्मत्तपोलब्धसौरभाः
Que aqueles que surgirem de uma porção de mim sejam sempre muito estimados pela Deusa—que se deleita na fragrância divina—e que possuam o perfume obtido por minha austeridade.
Verse 21
लीयंतां तव देवेश मूर्तावालेपनच्छलात् । तथेति मय्युक्तवति स दैत्यः पुलकाभिधः
«Que eles se fundam na Tua forma, ó Senhor dos deuses, sob o pretexto de Te ungir.» Quando eu disse isso, o Daitya chamado Pulaka respondeu: «Assim seja».
Verse 22
विससर्ज निजं देहं मयिसन्यस्तजीवितः । ततस्तदंगसंभूतं मदं बहुलसौरभम्
Ele abandonou o próprio corpo, tendo confiado a mim a sua própria vida. Então, de seus membros surgiu um unguento espesso, de fragrância intensa e abundante.
Verse 23
अधारयमहं प्रेम्णा शतशृंगारवर्द्धनम् । तपसा देवदेवेशि तप्तं तव वपुः कृशम्
«Eu o apliquei com amor—realçador de cem adornos—sobre o teu corpo, ó Senhora do Deus dos deuses, corpo que a austeridade havia abrasado e tornado esguio.»
Verse 24
मदंगं च वियोगात्त इदं निर्वापयाधुना । इति प्रशस्य बहुधा पुलकस्नेहमद्भुतम्
«E agora, por causa da separação, refresca e acalma este meu corpo com isso.» Assim, louvando repetidas vezes o maravilhoso afeto de Pulaka, ele falou.
Verse 25
आलिलिंप महादेवः पार्वतीं प्रेममंदिराम् । अपृच्छच्च हसन्देवः पार्वतीं ललनाकृतिम्
Mahādeva ungiu Pārvatī, a própria morada do amor; e o Senhor, sorrindo, interrogou Pārvatī, que assumira a forma de donzela.
Verse 26
किमेतदिति हस्तोत्थं दृष्ट्वा तं जगदंबिका । अब्रवीदरुणाद्रीशमानम्य जगदंबिका
Vendo aquilo erguido em sua mão, Jagadambikā disse: “Que é isto?” E, inclinando-se ao Senhor de Aruṇādri, a Mãe do mundo falou.
Verse 27
आगतिं तस्य पुष्पस्य सदा स्वकरवर्तिनः
(Ela perguntou sobre) a vinda e a origem daquela flor, que repousava sempre na própria mão dele.
Verse 28
देव्युवाच । अहं कैलासशिखराद्देवदेव त्वदाज्ञया । तपः कर्तुमनुप्राप्ता कांचीं कनकतोरणाम्
A Deusa disse: “Ó Deus dos deuses, por tua ordem vim do cume de Kailāsa a Kāñcī, ornada de pórticos dourados, para realizar austeridades.”
Verse 29
अवाप्य मानसोद्भूतं कह्लारमिदमुत्तमम् । आराधयं महादेवमम्लानगुरुसौरभम्
Tendo obtido este excelente lírio-d’água branco, nascido da mente, adorei Mahādeva—fragrante com um perfume intenso e que não se desvanece.
Verse 30
यदक्षयमविश्रांतमर्चनायोजितं मया । अविच्छिन्नमहादीप्तिः कामधेनुघृताप्लुतः
Aquela oferenda que empreguei no culto—imperecível e incessante—tornou-se uma lâmpada de grande fulgor ininterrupto, embebida no ghee de Kāmadhenu.
Verse 31
अवेक्षणीयो भूपालैरनुपाल्यश्च सर्वदा । धर्मलक्षणमाधेयं लोकरक्षार्थमादरात्
Deve ser vigiado pelos reis e sempre protegido; com reverência, deve-se estabelecer o sinal do Dharma, para a salvaguarda do mundo.
Verse 32
सर्वाभीप्सितसिद्ध्यर्थं मत्प्रीतिकरणाय च । मया संस्थापिता धर्मा द्वात्रिंशल्लोकगुप्तये
Para alcançar toda realização desejada e também para me alegrar, estabeleci estes dharmas—para a proteção dos trinta e dois mundos.
Verse 33
रक्षणीया प्रयत्नेन तत्संनिधिमुपागतैः । सर्वालंकारसंयुक्तं सर्वभोगकृतोत्सवम् । आलोक्यतामिदं रूपं कन्यायां मम कांतिमत्
Aqueles que chegaram à sua santa presença devem guardá-lo com empenho. Contemplai esta forma—radiante na donzela—ornada com todos os adornos, celebrando a festa de toda bem-aventurança e deleite.
Verse 34
ब्रह्मोवाच । इति देव्या वचः श्रुत्वा शम्भुः शोणाचलेश्वरः
Brahmā disse: Tendo assim ouvido as palavras da Deusa, Śambhu—Senhor de Śoṇācala—respondeu.
Verse 35
तथेति वरदः प्रादाद्वरं सर्वमभीप्सितम् । एष शोणाचलः श्रीमान्दृश्यते लोकपूजितः
“Assim seja”, disse o Doador de bênçãos, concedendo todos os dons desejados. Este auspicioso Śoṇācala é visto e venerado pelo mundo inteiro.
Verse 36
सर्वदा वरदागौर्या सर्वभोगैश्च संवृतः । य एतच्छांभवं रूपमरुणाद्रितया स्थितम्
Sempre acompanhado por Gaurī, a concedente de graças, e envolto por toda bem-aventurança e bênção, esta forma de Śaṃbhu permanece ali como o próprio Aruṇādri.
Verse 37
संपश्यंति नमस्यंति कृतार्थाः सर्व एव ते । अरुणाचलमाहात्म्यमेतच्छ्रण्वंति ये भुवि
Todos os que ali contemplam e se prostram tornam-se realizados e plenos. De fato, todos os que na terra escutam esta glória de Aruṇācala alcançam cumprimento.
Verse 38
भवंति सततं तेषां समग्राः सर्वसंपदः । श्रीमत्त्वं वाक्पतित्वं च रूपमव्याहतं बलम्
Para eles, todas as prosperidades surgem continuamente e por inteiro: fortuna, domínio da palavra, beleza sem mácula e força sem impedimento.
Verse 39
लभंते पापनाशं च माहात्म्यस्यास्य धारणात् । सर्वतीर्थाभिषवणं सर्वयज्ञक्रियाफलम्
Ao preservar (recitar, guardar na mente) este Māhātmya, as pessoas obtêm a destruição dos pecados, bem como o mérito de banhar-se em todos os tīrthas sagrados e o fruto de realizar todos os ritos de yajña.
Verse 40
सदाशिवप्रसादं च दत्ते शोणाद्रिदर्शनम्
O darśana de Śoṇādri (Aruṇācala) concede também a graça de Sadāśiva.
Verse 41
इति कैलासशिखरात्प्राप्ता देवी शिवाज्ञया । शापमोक्षगतवती शोणाचलनिरीक्षणात्
Assim, por ordem de Śiva, a Deusa desceu do cume de Kailāsa; e ao contemplar Śoṇācala (Aruṇācala), alcançou a libertação de sua maldição.
Verse 42
स्थानेष्वन्येषु देवस्य विद्यमानेषु च क्षितौ । दिवि चात्यंतपुण्येषु शंभुरत्र प्रसेदिवान्
Embora o Senhor tenha outras moradas na terra — e até estações de santidade suprema no céu — Śambhu mostrou aqui um favor especial.
Verse 43
अयं सदाशिवः साक्षादरुणाचलरूपतः । दृश्यते परमं तेजः सर्गस्थित्यंतकारणम्
Este é o próprio Sadāśiva, manifestado diretamente na forma de Aruṇācala; visto como o Esplendor supremo, causa da criação, preservação e dissolução.
Verse 44
एतत्तु तैजसं लिगं सर्वदेवनमस्कृतम् । दृश्यते कर्मभूरेषा तेन धर्माधिका मता
Este Liṅga radiante, reverenciado por todos os deuses, é contemplado nesta terra de ação (o mundo humano); por isso este lugar é tido como superior em dharma.
Verse 45
अरुणाचलनाथस्य तेजसा धूतकल्मषाः । भक्तिमंतो नरा लोके सुखमाप्स्यंति सर्वतः
Purificados de toda impureza pelo fulgor do Senhor de Arunācala, os devotos neste mundo alcançam felicidade por todos os lados.
Verse 46
प्रदक्षिणैर्नमस्कारैस्तपोभिर्नियमैरपि । येऽर्चयंत्यरुणाद्रीशं तेषां शंभुर्वशंगतः
Aqueles que veneram o Senhor de Arunādri com pradakṣiṇā, prostrações, austeridades e observâncias—para eles Śambhu torna-se favorável, como que ‘conquistado’ pela devoção.
Verse 47
न तथा तपसा योगैर्दानैः प्रीणाति शंकरः । यथा सकृदपि प्राप्तादरुणाचलदर्शनात्
Śaṅkara não se alegra tanto com austeridades, práticas de yoga ou dádivas, quanto com obter, ainda que uma única vez, a visão de Arunācala.
Verse 48
स्वयंभुवः सदा वेदाः सेतिहासा दिवि स्थिताः । परितो गिरिरूपास्ते स्तुवंत्यरुणपर्वतम्
Os Vedas, eternos e autoexistentes—junto com os Itihāsas—habitam no céu; tomando a forma de montanhas ao redor, louvam o Monte Aruṇa (Arunācala).
Verse 49
एतस्य वैभवं सर्वं न मया न च शार्ङ्गिणा । वचसा शक्यते वक्तुं वर्षकोटिशतैरपि
Toda a majestade deste Arunācala não pode ser descrita plenamente, nem por mim nem por Śārṅgiṇ (Viṣṇu, o portador do arco Śārṅga), ainda que se falasse por centenas de crores de anos.
Verse 50
देवाश्च हरिमुख्यास्ते कल्पकाद्याः सुरद्रुमाः । प्रच्छन्नरूपाः सेवंते सर्वदैवारुणाचलम्
Os deuses—tendo Hari (Viṣṇu) à frente—e as árvores divinas como a Kalpaka, assumindo formas ocultas, servem Arunachala incessantemente, em todos os tempos.
Verse 51
न तस्य कलिदोषः स्यान्नाधिव्याधिविजृंभणा । यत्र संपूज्यते लिंगमरुणाचलसंज्ञितम्
Onde o liṅga chamado «Arunachala» é devidamente adorado, não prevalece a falha da era de Kali, nem se erguem males e enfermidades.
Verse 52
इत्येतत्कथितं सर्वं तव शंभुपदाश्रयम् । चरितं ह्यरुणस्यास्य कल्पपुण्यदुरासदम्
Assim, tudo isto te foi narrado—este relato que se abriga aos pés de Śambhu (Śiva): a história sagrada deste Arunachala, alcançável apenas pelo mérito acumulado ao longo das eras.
Verse 53
सूत उवाच । इति विधिमुखनिःसृतामुदारामरुणगिरीशकथासुधापगां हि । श्रुतिपुटयुगलात्पिबन्मनोज्ञां सनकमुनिस्तपसां फलं स लेभे
Disse Sūta: Assim, bebendo com ambos os ouvidos aquele rio de néctar deleitoso—o nobre relato do Senhor de Arunagiri, que fluiu da boca de Vidhi (Brahmā)—o sábio Sanaka alcançou o fruto de suas austeridades.