Adhyaya 25

Verse 1

श्रीसूत उवाच । शिवतीर्थे नरः स्नात्वा ब्रह्महत्याविमोक्षणे । स्वपापजालशांत्यर्थं शंखतीर्थं ततो व्रजेत्

Disse Śrī Sūta: Tendo um homem banhado-se em Śivatīrtha — que o liberta do pecado de matar um brâmane — deve então ir a Śaṅkhatīrtha para apaziguar a própria rede de pecados.

Verse 2

यत्र मज्जनमात्रेण कृतघ्नोऽपि विमुच्यते । मातॄः पितॄन्गुरूंश्चापि ये न मन्यंति मोहिताः

Ali, pela simples imersão, até o ingrato é libertado — esses iludidos que não honram nem as mães, nem os pais, nem os mestres.

Verse 3

ये चाप्यन्ये दुरात्मानः कृतघ्ना निरपत्रपाः । ते सर्वे शंखतीर्थे स्मिञ्छुद्ध्यंति स्नानमात्रतः

E também outros de alma perversa — ingratos e sem pudor — todos são purificados ali, em Śaṅkhatīrtha, apenas pelo banho.

Verse 4

शंखनामा मुनिः पूर्वं गंधमादनपर्वते । अवर्तत तपः कुर्वन्विष्णुं ध्यायन्समाहितः

Outrora, o sábio chamado Śaṅkha habitava no monte Gandhamādana; praticava austeridades (tapas), meditando em Viṣṇu com a mente recolhida e firme.

Verse 5

स तत्र कल्पयामास स्नानार्थं तीर्थमुत्तमम् । शंखेन निर्मितं तीर्थं शंखतीर्थमितीर्यते

Ali ele estabeleceu um tīrtha excelso para o banho sagrado. Como esse tīrtha foi feito por Śaṅkha, é conhecido como «Śaṅkhatīrtha».

Verse 6

अत्रेतिहासं वक्ष्यामि पुराणं पापनाशनम्

Aqui narrarei uma antiga história sagrada — um relato purânico (purāṇa) que destrói o pecado.

Verse 7

यस्य श्रवणमात्रेण नरो मुक्तिमवाप्नुयात् । पुरा बभूव विप्रेंद्रो वत्सनाभो महामुनिः

Pelo simples ouvir deste relato, um homem pode alcançar a libertação (mokṣa). Outrora viveu um brāhmaṇa-sábio eminente, o grande muni Vatsanābha.

Verse 8

सत्यवाञ्छीलवान्वाग्मी सर्वभूतदयापरः । शत्रुमित्रसमो दांतस्तपस्वी विजितेंद्रियः

Era veraz, de nobre conduta, eloquente e dedicado à compaixão por todos os seres; equânime para com inimigo e amigo; autocontrolado, austero no tapas, e vencedor dos sentidos.

Verse 9

परब्रह्मणि निष्णातस्तत्त्वब्रह्मैकसंश्रयः । एवं प्रभावः स मुनिस्तपस्तेपे निजाश्रमे

Versado no Brahman Supremo e apoiado unicamente na realidade do Brahman, aquele sábio—de tão grande poder espiritual—realizou austeridades em seu próprio āśrama.

Verse 10

स वै निश्चलसर्वांगस्तिष्ठंस्तत्रैव भूतले । परमाण्वंतरं वापि न स्वस्थानाच्चचाल सः

De pé ali sobre a terra, com todos os membros imóveis, não se afastou do seu próprio lugar, nem sequer pela medida de um átomo.

Verse 11

स्थित्वैकत्र तपस्यंतमनेकशतवत्सरान् । तमाचकाम वल्मीकं छादितांगं चकार च

Permanecendo num só lugar, praticando austeridades por muitas centenas de anos, um formigueiro cresceu sobre ele e cobriu seus membros.

Verse 12

वल्मीकाक्रांतदेहोपि वत्सनाभो महामुनिः । अकरोत्तप एवासौ वल्मीकं न त्वबुद्ध्यत

Ainda que seu corpo estivesse tomado pelo formigueiro, o grande muni Vatsanābha prosseguiu sozinho em seu tapas; nem sequer percebeu o formigueiro.

Verse 13

विसृज्य मेघजालानि वर्षयामास वेगवान्

Soltando massas de nuvens, o poderoso fez chover com ímpeto.

Verse 14

एवं दिनानि सप्तायं स ववर्ष निरं तरम् । आसारेणातिमहता वृष्यमाणोपि वै मुनिः

Assim, por sete dias fez chover sem cessar; e embora o muni estivesse encharcado por aquela torrente imensa, ele a suportou.

Verse 15

तं वर्षं प्रतिजग्राह निमीलितविलोचनः । महता स्तनितेनाशु तदा बधिरयञ्छ्रुती

De olhos cerrados, ele acolheu aquela chuva; e, com o grande estrondo do trovão, sua audição logo ficou entorpecida, como se estivesse surdo.

Verse 16

वल्मीकस्योपरिष्टाद्वै निपपात महाशनिः । तस्मिन्वर्षति पर्जन्ये शीतवातातिदुःसहे

De fato, um grande raio caiu sobre o topo do formigueiro, enquanto Parjanya, o deus da chuva, derramava as águas em meio a ventos frios, amargos e insuportáveis.

Verse 17

वल्मीकशिखरं ध्वस्तं बभूवाशनिताडि तम् । विशीर्णशिखरे तस्मिन्वल्मीकेऽशनिताडिते

Atingido pelo raio, o cume do formigueiro ficou em ruínas. Quando o topo daquele formigueiro, golpeado pelo relâmpago, se desfez em fragmentos,

Verse 18

सेहेतिदुःसहां वृष्टिं वत्सनाभो विचिंतयन् । महर्षौ वर्षधाराभिः पीड्यमाने दिवानि शम्

«Que ele suporte esta chuva insuportável», refletiu Vatsanābha; e o grande rishi, oprimido por torrentes de chuva, passava seus dias em serenidade.

Verse 19

धर्मस्य चेतसि कृपा संबभूवातिभूयसी । स धर्मश्चिंतयामास वत्सनाभे तपस्यति

No coração de Dharma surgiu uma compaixão avassaladora. E Dharma refletiu enquanto Vatsanābha prosseguia em suas austeridades.

Verse 20

पतत्यप्यतिवर्षेऽयं तपसो न निवर्तते । अहोऽस्य वत्सनाभस्य धर्मैकायत्तचित्तता

Mesmo quando cai uma chuva torrencial, ele não recua de sua austeridade. Ah, quão totalmente a mente de Vatsanābha está devotada apenas a Dharma!

Verse 21

इति चिंतयतस्तस्य मातिरेवमजायत । अहं वै माहिषं रूपं सुमहांतं मनोहरम्

Enquanto assim ponderava, surgiu nele esta decisão: «Assumirei a forma de um grande e belo búfalo».

Verse 22

वर्षधारानिपातानां सोढारं कठिनत्वचम् । स्वीकृत्य माहिषं रूपं स्थास्याम्युपरि योगिनः

«Assumindo a forma de búfalo—de couro duro, capaz de suportar o impacto das torrentes de chuva—ficarei por cima do yogin para abrigá-lo».

Verse 23

न हि बाधिष्यते वर्षं महावेगयुतं त्वपि । धर्म एवं विनिश्चित्य धाराः पृष्ठेन धारयन्

«Nem mesmo a chuva impelida por grande ímpeto o molestará». Assim decidido, Dharma suportou sobre as costas as correntes do aguaceiro.

Verse 24

वत्सनाभोपरि तदा गात्रमाच्छाद्य तस्थिवान् । ततः सप्तदिनांते तु तद्वै वर्षमुपारमत्

Então ele permaneceu de pé, cobrindo Vatsanābha com o próprio corpo. E, ao fim de sete dias, aquela chuva de fato cessou.

Verse 25

ततो महिषरूपी स धर्मोऽतिकृपया युतः । तद्वै वल्मीकमुत्सृज्य नातिदूरे ह्यवर्त्तत

Então Dharma—ainda na forma de um búfalo e pleno de grande compaixão—deixou aquele formigueiro e permaneceu não muito longe.

Verse 26

ततो निवृते वर्षे तु वत्सनाभो महामुनिः । निवृत्तस्तपसस्तू र्णं दिशः सर्वा व्यलोकयन्

Quando a chuva cessou, o grande muni Vatsanābha logo se ergueu de sua austeridade e olhou para todas as direções.

Verse 27

स्थितोऽहं वृष्टिसंपाते कुर्वन्नद्य महत्तपः । पृथिवी सलिलाक्लिन्ना दृश्यते सर्वतोदिशम्

«Permaneci de pé sob o ímpeto da chuva, realizando hoje grande austeridade. A terra, encharcada de água, vê-se por toda parte.»

Verse 28

शिखराणि गिरीणां च वना न्युपवनानि च । आश्रमाणि महर्षीणामाप्लुतानि जलैर्नवैः

Os picos das montanhas, as florestas e os bosques, e os āśramas dos grandes rishis — tudo está inundado por águas novas.

Verse 29

एवमादीनि सर्वाणि दृष्ट्वा प्रमुदितोऽभवत् । चिंतयामास धर्मात्मा वत्सना भो महामुनिः

Vendo todos esses acontecimentos, o grande sábio Vatsanābha, de alma nobre, encheu-se de júbilo; contudo, justo no íntimo, começou a refletir profundamente.

Verse 30

अहमस्मिन्महावर्षे नूनं केनापि रक्षितः । वर्षत्यस्मिन्महावर्षे जीवितं त्वन्यथा कुतः

«Nesta grande tempestade, sem dúvida alguém me protegeu; pois, enquanto cai uma chuva tão torrencial, de que outro modo a vida poderia ter sido preservada?»

Verse 31

विचिंत्यैवं मुनिश्रेष्ठः सर्वत्र समलोकयत् । ततोऽपश्यन्महाकायमदूरादग्रतः स्थितम्

Assim refletindo, o mais excelente dos sábios olhou em todas as direções. Então viu, não muito adiante, diante de si, um ser de corpo gigantesco, ali de pé.

Verse 32

महिषं नीलवर्णं च वत्सनाभस्तपोधनः । महिषं तं समुद्दिश्य मनसा समचिंतयत्

Vatsanābha, rico em austeridades, viu um búfalo de cor azul; concentrando a mente naquele búfalo, contemplou em seu íntimo.

Verse 33

तिर्यग्योनिष्वपि कथं दृश्यते धर्मशीलता । यतो ह्यहं महावर्षान्महिषेणाभिरक्षितः

«Como pode a inclinação ao dharma ser vista até mesmo em seres de nascimento animal? Pois por este búfalo fui protegido através das grandes chuvas.»

Verse 34

दीर्घमायुरमुष्यास्तु यन्मां रक्षितवानिह । इत्यादि स विचिंत्यैवं तपसे पुनरुद्ययौ

“Que aquele tenha longa vida, pois aqui me protegeu.” Pensando assim e de modo semelhante, voltou a dedicar-se às austeridades.

Verse 35

तं पुनश्च तपस्यंतं दृष्ट्वा महिषरूपधृक् । रोमांचावृतसर्वांगः प्रमोदमगमद्भृशम्

Ao vê-lo novamente empenhado em austeridade, aquele que trazia a forma de búfalo arrepiou-se por todo o corpo e foi tomado de intensa alegria.

Verse 36

वत्सनाभस्य हि मुनेः पुनश्चैव तपस्यतः । मनः पूर्ववदेकाग्रं परब्रह्मणि नाभवत्

Contudo, quando o sábio Vatsanābha voltou a praticar austeridade, sua mente não se tornou unidirecionada no Supremo Brahman como antes.

Verse 37

स विषण्णमना भूत्वा वत्सनाभो व्यचिंतयत् । न भवेद्यदि नैर्मल्यं तदा स्याच्चंचलं मनः

Com o coração entristecido, Vatsanābha refletiu: “Se não houvesse pureza, então a mente certamente se tornaria inquieta.”

Verse 38

मनश्च पापबाहुल्ये निर्मलं नैव जायते । पापलेशोपि मे नास्ति कथं लोला यते मनः

“Quando o pecado é abundante, a mente jamais se torna pura. Contudo, não há em mim sequer um traço de pecado; por que, então, minha mente oscila inquieta?”

Verse 39

अचिंतयद्दोषहेतुं वत्सनाभः पुनःपुनः । स विचिंत्य विनिश्चित्य निनिंदात्मानमंजसा

Vatsanābha, repetidas vezes, refletiu sobre a causa de sua falta; e, após ponderar e chegar a uma decisão firme, condenou a si mesmo com franqueza.

Verse 40

धिङ्मामद्य दुरात्मानमहो मूढोस्म्यहं भृशम् । कृतघ्नता महादोषो मामद्य समुपागतः

«Ai de mim hoje, de alma perversa! Ah, estou terrivelmente iludido. O grande pecado da ingratidão veio sobre mim hoje.»

Verse 41

यदीदृशान्महावर्षात्त्रातारं महिषोत्तमम् । तिष्ठाम्यपूजयन्नेव ततो मे भूत्कृतघ्नता

«Se, após tamanha chuva torrencial, eu permanecer sem honrar aquele salvador — o nobre touro — então, de fato, a ingratidão será minha.»

Verse 42

कृतघ्नता महान्दोषः कृतघ्ने नास्ति निष्कृतिः । कृतघ्नस्य न वै लोकाः कृतघ्नस्य न बांधवाः

«A ingratidão é grande pecado; para o ingrato não há expiação. Para o ingrato não há mundos de bem-aventurança, nem verdadeiros parentes.»

Verse 43

कृतघ्नतादोष वलान्मम चित्तं मलीमसम् । कृतघ्ना नरकं यांति ये च विश्वस्तघातिनः

«Pela força da falta da ingratidão, minha mente tornou-se manchada. Os ingratos vão ao inferno; assim também os que traem a confiança.»

Verse 44

निष्कृतिं नैव पश्यामि कृतघ्नानां कथंचन । ऋते प्राणपरित्यागाद्धर्मज्ञानां वचो यथा

Não vejo expiação alguma para os ingratos, exceto o abandono da própria vida, conforme declaram as palavras dos conhecedores do Dharma.

Verse 45

पित्रोरभरणं कृत्वा ह्यदत्त्वा गुरुदक्षिणाम् । कृतघ्नतां च संप्राप्य मरणांता हि निष्कृतिः

Tendo onerado meus pais com o meu sustento e não tendo oferecido a devida guru-dakṣiṇā ao mestre, e assim caindo na ingratidão, sua expiação, de fato, só termina na morte.

Verse 46

तस्मात्प्राणान्परित्यज्य प्रायश्चित्तं चराम्यहम् । इति निश्चित्य मनसा वत्सनाभो महामुनिः

Por isso decidiu: «Abandonando o próprio sopro vital, cumprirei o prāyaścitta (expição)». Assim, com a mente firme, o grande sábio Vatsanābha tomou sua decisão.

Verse 47

तृणीकृत्य निजान्प्राणान्निःसंगेनांतरा त्मना । मेरोः शिखरमारूढः प्रायश्चित्तचिकीर्षया

Tendo a própria vida por mera palha, interiormente desapegado e sem apego, subiu ao cume de Meru, com o intento de cumprir o prāyaścitta.

Verse 48

सुमेरुशिखरात्तस्मादियेष पतितुं मुनिः । तस्मिन्पतितुमारब्धे मा त्वरिष्ठा इति ब्रुवन् । त्यक्तमाहिषरूपः सन्धर्म एव न्यवारयत्

Do cume de Sumeru, o sábio intentou lançar-se. Quando começou a cair, o próprio Dharma—tendo abandonado a forma de um touro—o deteve, dizendo: «Não te apresses».

Verse 49

धर्म उवाच । वत्सनाभ महाप्राज्ञ जीवस्व बहुवत्सरान्

Dharma disse: «Ó Vatsanābha, ó grandemente sábio—vive por muitos e muitos anos».

Verse 50

परितुष्टोऽस्मि भद्रं ते देहत्यागचिकीर्षया । न हि त्वद्धर्मकक्षायां लोके कश्चित्समोऽस्ति वै

«Bênçãos para ti—estou satisfeito com tua resolução de abandonar o corpo. Em verdade, neste mundo não há quem se iguale a ti na esfera do dharma em que entraste.»

Verse 51

यद्यपि प्राणसंत्यागः कृतघ्ने निष्कृतिर्भवेत् । तथापि धर्मशीलत्वात्तवान्यां निष्कृतिं वदे

«Ainda que abandonar a vida pudesse ser expiação para um pecador ingrato, contudo—por seres dedicado ao dharma—declararei para ti outro meio de expiação.»

Verse 52

शंखतीर्थाभिधं तीर्थमस्ति वै गंधमादने । शांत्यर्थमस्य पापस्य तत्र स्नाहि समाहितः

«Em Gandhamādana existe, de fato, um tīrtha chamado Śaṅkhatīrtha. Para aplacar este pecado, banha-te ali com a mente recolhida.»

Verse 53

प्राप्स्यसे चित्तशुद्धिं त्वमतो विगतकल्मषः । ततश्च लब्धविज्ञानः प्राप्स्यसे शाश्वतं पदम्

«Então alcançarás a pureza da mente, livre de toda mácula. Depois, tendo obtido o verdadeiro conhecimento, chegarás ao estado eterno.»

Verse 54

अहं धर्मोस्मि योगीन्द्र सत्यमेव ब्रवीमि ते । इति धर्मवचः श्रुत्वा वत्सनाभो महामुनिः

«Eu sou o Dharma, ó senhor dos iogues; digo-te somente a verdade.» Ao ouvir estas palavras do Dharma, o grande sábio Vatsanābha…

Verse 55

स्नातुकामः शंखतीर्थे गंधमादनमन्वगात् । शंखतीर्थं च संप्राप्य तत्र सस्नौ महामुनिः

Desejando banhar-se em Śaṅkhatīrtha, foi a Gandhamādana. Chegando a Śaṅkhatīrtha, ali se banhou o grande sábio.

Verse 56

ततो विगतपापस्य मनो निर्मलतां गतम् । ततोऽचिरेण कालेन ब्रह्मभूयमगान्मुनिः

Então, tendo-se dissipado o seu pecado, sua mente alcançou limpidez. Pouco depois, o sábio atingiu o estado de Brahman, a união com Brahman.

Verse 57

एवं वः कथितं विप्राः शंखतीर्थस्य वैभवम् । यत्र हि स्नानमात्रेण कृतघ्नोऽपि विमुच्यते

«Assim, ó brāhmaṇas, eu vos narrei a grandeza de Śaṅkhatīrtha: onde, pelo simples banho, até o ingrato é libertado.»

Verse 58

मातृद्रोही पितृद्रोही गुरुद्रोही तथैव च । अन्ये कृतघ्ननिवहा मुच्यंतेऽत्र निमज्जनात्

«Aqui, pela imersão, são libertos até os que traíram a mãe, o pai ou o mestre, bem como outras multidões de ingratos.»

Verse 59

अतः कृतघ्नैर्मनुजैः सेवनीयमिदं सदा । अहो तीर्थस्य माहात्म्यं यत्कृतघ्नोपि मुच्यते

Por isso, até os homens ingratos devem sempre recorrer e servir a este tīrtha sagrado. Ó quão admirável é a grandeza deste lugar de peregrinação: por ele, até o ingrato é libertado do pecado.

Verse 60

अकृत्वा भरणं पित्रोरदत्त्वा गुरुदक्षिणाम् । कृतघ्नतां च संप्राप्य मरणांता हि निष्कृतिः

Quem não sustenta os pais e não oferece ao mestre a dakṣiṇā devida, tornando-se assim ‘ingrato’, diz-se que a expiação de tal falta perdura até a morte.

Verse 61

इह तु स्नानमात्रेण कृतघ्नस्यापि निष्कृतिः । कृतघ्नतापि तत्तीर्थे स्नानमात्राद्विनश्यति

Mas aqui, apenas com o banho, há expiação até para o ingrato. Até a própria mancha da ingratidão se desfaz nesse tīrtha pelo simples banhar-se.

Verse 62

अन्येषां तुच्छपापानां सर्वेषां किमुताधुना

Então, que dizer agora de todos os outros pecados menores?

Verse 63

अध्यायमेनं पठेद्भक्तियुक्तः कृतघ्नोपि मर्त्याः स पापाद्विमुक्तः । विशुद्धांतरात्मा गतः सत्यलोकं समं ब्रह्मणा मोक्षमप्याशु गच्छेत्

O mortal que recita este capítulo com devoção—ainda que seja ingrato—fica livre do pecado. Com o íntimo purificado, vai a Satyaloka, igual a Brahmā, e em breve alcança também a libertação (mokṣa).